Ainsi l’ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux, peu après avoir atteint la bouddhéité, demeurait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À ce moment-là, le Bienheureux, après être resté assis pendant sept jours, goûta la joie de la Délivrance.
Lorsque les sept jours furent écoulés, le Bienheureux sortit de l’état de transe et, durant la première veille de la nuit, examina entièrement la chaîne des causes et des effets, dans l’ordre direct, ainsi : « Quand ceci est, cela apparaît ; par l’apparition de ceci, cela se produit, à savoir :
« De l’Ignorance naissent les Conformations, des Conformations naît la Conscience, de la Conscience naissent l’Esprit et la Forme matérielle, de l’Esprit et de la Forme matérielle naissent les six Organes des sens, des six Organes des sens naît le Contact, du Contact naissent les Sensations, des Sensations naît le Désir, du Désir naît l’Attachement, de l’Attachement naît l’Existence, de l’Existence naît la Naissance, de la Naissance naissent le Déclin, la Mort, le Chagrin, la Lamentation, la Douleur, l’Affliction et le Désespoir. Ainsi prend origine toute cette masse de souffrance. » Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, proféra cette parole solennelle :
Lorsque les sept jours furent écoulés, le Bienheureux sortit de l’état de transe et, durant la première veille de la nuit, examina entièrement la chaîne des causes et des effets, dans l’ordre direct, ainsi : « Quand ceci est, cela apparaît ; par l’apparition de ceci, cela se produit, à savoir :
« De l’Ignorance naissent les Conformations, des Conformations naît la Conscience, de la Conscience naissent l’Esprit et la Forme matérielle, de l’Esprit et de la Forme matérielle naissent les six Organes des sens, des six Organes des sens naît le Contact, du Contact naissent les Sensations, des Sensations naît le Désir, du Désir naît l’Attachement, de l’Attachement naît l’Existence, de l’Existence naît la Naissance, de la Naissance naissent le Déclin, la Mort, le Chagrin, la Lamentation, la Douleur, l’Affliction et le Désespoir. Ainsi prend origine toute cette masse de souffrance. » Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, proféra cette parole solennelle :
« Quand les conditions de l’existence se révèlent
au brahmane fervent dans la méditation,
Quand il comprend la nature de la cause et de l’effet,
Alors tous les doutes s’évanouissent. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux, peu après avoir atteint la bouddhéité, demeurait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À ce moment-là, le Bienheureux, après être resté assis pendant sept jours, éprouva la joie de la Libération.
Au terme des sept jours, le Bienheureux sortit de l’état de transe et, au milieu de la veille de nuit, réfléchit en profondeur à la chaîne des
au brahmane fervent dans la méditation,
Quand il comprend la nature de la cause et de l’effet,
Alors tous les doutes s’évanouissent. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux, peu après avoir atteint la bouddhéité, demeurait à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À ce moment-là, le Bienheureux, après être resté assis pendant sept jours, éprouva la joie de la Libération.
Au terme des sept jours, le Bienheureux sortit de l’état de transe et, au milieu de la veille de nuit, réfléchit en profondeur à la chaîne des
Par la destruction de l’Ignorance, les Conformations sont détruites ; par la destruction des Conformations, la Conscience est détruite ; par la destruction de la Conscience, l’Esprit et la Forme matérielle sont détruits ; par la destruction de l’Esprit et de la Forme matérielle, les six Organes des sens sont détruits ; par la destruction des six Organes des sens, le Contact est détruit ; par la destruction du Contact, les Sensations sont détruites ; par la destruction des Sensations, le Désir est détruit ; par la destruction du Désir, l’Attachement est détruit ; par la destruction de l’Attachement, l’Existence est détruite ; par la destruction de l’Existence, la Naissance est détruite ; et par la destruction de la Naissance, le Vieillissement, la Mort, le Chagrin, les Lamentations, la Douleur, la Détresse et le Désespoir sont détruits. Ainsi prend fin la masse entière de la souffrance.
Et le Bienheureux, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Lorsque les conditions de l’existence se révèlent au
Brahmane ardent et méditatif,
Lorsqu’il comprend la destruction des causes,
Alors tous les doutes s’évanouissent. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, peu après avoir atteint l’état de Bouddha, le Bienheureux séjourna à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À ce moment-là, après être demeuré assis pendant sept jours, le Bienheureux éprouva la félicité de la Délivrance.
Au terme des sept jours, le Bienheureux sortit de l’état de transe et, durant la dernière veille de la nuit, examina minutieusement la chaîne des causes et des effets, dans l’ordre direct comme dans l’ordre inverse. [Répétition de la formule. Transition]. Or, par la destruction complète de l’Ignorance, les Conformations cessent. Et le Bienheureux, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Lorsque les conditions de l’existence se révèlent au
Brahmane ardent et méditatif,
Lorsqu’il comprend la destruction des causes,
Alors tous les doutes s’évanouissent. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, peu après avoir atteint l’état de Bouddha, le Bienheureux séjourna à Uruvela, sur les rives du ruisseau Neranjara, au pied de l’arbre de l’Éveil. À ce moment-là, après être demeuré assis pendant sept jours, le Bienheureux éprouva la félicité de la Délivrance.
Au terme des sept jours, le Bienheureux sortit de l’état de transe et, durant la dernière veille de la nuit, examina minutieusement la chaîne des causes et des effets, dans l’ordre direct comme dans l’ordre inverse. [Répétition de la formule. Transition]. Or, par la destruction complète de l’Ignorance, les Conformations cessent. Et le Bienheureux, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Quand les conditions de l’existence se révèlent au
Brahmane appliqué à la méditation,
Il se tient debout, dispersant les armées du Tentateur, comme
le Soleil qui répand ses rayons dans l’espace. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, peu après avoir atteint l’Éveil, le Bienheureux demeurait à Uruvela, sur les rives du cours d’eau Neranjara, au pied du banian du « Chevrier ». À cette époque, après être resté assis pendant sept jours, le Bienheureux goûta la félicité de la Délivrance. Et, au terme du septième jour, le Bienheureux sortit de l’état de transe.
Or, un certain Brahmane, de caractère hautain, se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S’étant approché, il salua le Bienheureux et, après avoir échangé avec lui les salutations d’amitié et de courtoisie, il se tint respectueusement à l’écart. Debout ainsi, il dit au Bienheureux : « Seigneur Gotama, quelle est la norme d’excellence pour un Brahmane, et quelle est la nature des œuvres qu’il doit accomplir ? »
Brahmane appliqué à la méditation,
Il se tient debout, dispersant les armées du Tentateur, comme
le Soleil qui répand ses rayons dans l’espace. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, peu après avoir atteint l’Éveil, le Bienheureux demeurait à Uruvela, sur les rives du cours d’eau Neranjara, au pied du banian du « Chevrier ». À cette époque, après être resté assis pendant sept jours, le Bienheureux goûta la félicité de la Délivrance. Et, au terme du septième jour, le Bienheureux sortit de l’état de transe.
Or, un certain Brahmane, de caractère hautain, se rendit là où se trouvait le Bienheureux. S’étant approché, il salua le Bienheureux et, après avoir échangé avec lui les salutations d’amitié et de courtoisie, il se tint respectueusement à l’écart. Debout ainsi, il dit au Bienheureux : « Seigneur Gotama, quelle est la norme d’excellence pour un Brahmane, et quelle est la nature des œuvres qu’il doit accomplir ? »
Et, en cette circonstance et à cette occasion, le Bienheureux prononça cette solennelle parole :
« Celui qui a rejeté le mal, qui est humble, pur de toute souillure, maître de soi, versé dans la connaissance,
et qui mène une vie sainte,
cet homme peut véritablement être appelé un Brahmane.
Pour lui, il n’est nulle part au monde de désirs. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. À ce moment-là, les vénérables frères Sâriputta, Mahâmoggallâna, Mahâkassapa, Mahâkaccâyana, Mahâkotthita, Mahâkappina, Mahâcunda, Anuruddha, Revata, Devadatta et Ânanda s’approchèrent du Bienheureux. Et le Bienheureux aperçut de loin les vénérables frères qui approchaient ; les voyant, il appela ses disciples et leur dit : « Voyez, ô bhikkhus, ces vénérables Brahmanes qui approchent ; voyez, ô bhikkhus, ces vénérables Brahmanes qui s’avancent. »
« Celui qui a rejeté le mal, qui est humble, pur de toute souillure, maître de soi, versé dans la connaissance,
et qui mène une vie sainte,
cet homme peut véritablement être appelé un Brahmane.
Pour lui, il n’est nulle part au monde de désirs. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika. À ce moment-là, les vénérables frères Sâriputta, Mahâmoggallâna, Mahâkassapa, Mahâkaccâyana, Mahâkotthita, Mahâkappina, Mahâcunda, Anuruddha, Revata, Devadatta et Ânanda s’approchèrent du Bienheureux. Et le Bienheureux aperçut de loin les vénérables frères qui approchaient ; les voyant, il appela ses disciples et leur dit : « Voyez, ô bhikkhus, ces vénérables Brahmanes qui approchent ; voyez, ô bhikkhus, ces vénérables Brahmanes qui s’avancent. »
Lorsque ces paroles eurent été prononcées, un certain bhikkhu, brahmane de naissance, dit au Bienheureux : « Quelle conduite doit observer un brahmane, et quelle est la nature des œuvres qu’il doit accomplir ? »
Et le Bienheureux, à cette occasion, en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Ceux qui cheminent toujours attentifs, qui ont écarté
le mal, qui ont détruit les liens, les sages,
ceux-là, en vérité, sont des brahmanes en ce monde. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Rajagaha, dans le Bambouseraie, à Kalandika-nivapa. À cette époque, le vénérable Mahakassapa demeurait dans la grotte de Pipphali et était frappé d’une grave maladie.
Et le Bienheureux, à cette occasion, en cette circonstance, prononça cette parole solennelle :
« Ceux qui cheminent toujours attentifs, qui ont écarté
le mal, qui ont détruit les liens, les sages,
ceux-là, en vérité, sont des brahmanes en ce monde. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Rajagaha, dans le Bambouseraie, à Kalandika-nivapa. À cette époque, le vénérable Mahakassapa demeurait dans la grotte de Pipphali et était frappé d’une grave maladie.
Par la suite, le vénérable Mahakassapa se remit de sa maladie et, lorsqu’il eut recouvré la santé, cette pensée lui vint : « Et si j’entrais dans Rajagaha pour mendier ma nourriture ? » À cette époque, environ 500 Devas étaient au service du vénérable Mahakassapa et s’employaient avec zèle à lui procurer des aumônes. Le vénérable Mahakassapa congédia les 500 Devas, revêtit sa robe dans la matinée et, prenant son bol à aumônes et sa tunique, entra dans Rajagaha pour mendier sa nourriture. Il se rendit dans les taudis, les rues des pauvres et les ruelles où habitaient les tisserands.
Et le Bienheureux vit le vénérable Mahakassapa parcourir Rajagaha en quête d’aumônes, dans les taudis, les rues des pauvres et les ruelles où habitaient les tisserands.
Et le Bienheureux vit le vénérable Mahakassapa parcourir Rajagaha en quête d’aumônes, dans les taudis, les rues des pauvres et les ruelles où habitaient les tisserands.
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui prend soin des délaissés et des inconnus,
qui s’est maîtrisé lui-même,
qui demeure ferme dans la vérité, qui a détruit
le mal et écarté le péché,
cet homme, je l’appelle un Brahmane. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Patali, au monastère d’Ajakalapaka, dans la cellule du Yakkha Ajakalapaka. Or, à ce moment-là, le Bienheureux était assis en plein air ; l’obscurité de la nuit était profonde, et des gouttes de pluie tombaient une à une d’un nuage. Et le Yakkha Ajakalapaka, désireux de provoquer chez le Bienheureux terreur, tremblement et horripilation, s’approcha du Bienheureux et, lorsqu’il fut tout près de lui, poussa trois cris perçants en criant : « Ceci, ô Samana, est ton mauvais esprit. » Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui prend soin des délaissés et des inconnus,
qui s’est maîtrisé lui-même,
qui demeure ferme dans la vérité, qui a détruit
le mal et écarté le péché,
cet homme, je l’appelle un Brahmane. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Patali, au monastère d’Ajakalapaka, dans la cellule du Yakkha Ajakalapaka. Or, à ce moment-là, le Bienheureux était assis en plein air ; l’obscurité de la nuit était profonde, et des gouttes de pluie tombaient une à une d’un nuage. Et le Yakkha Ajakalapaka, désireux de provoquer chez le Bienheureux terreur, tremblement et horripilation, s’approcha du Bienheureux et, lorsqu’il fut tout près de lui, poussa trois cris perçants en criant : « Ceci, ô Samana, est ton mauvais esprit. » Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Lorsque le brahmane, par la connaissance, a dépassé
les conditions de l’existence,
ni gobelin ni démon ne peut l’effrayer. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapiṇḍika. À cette époque, le vénérable Saṅgāmaji était arrivé à Sâvatthi pour voir le Bienheureux.
Or, l’ancienne épouse du vénérable Saṅgāmaji apprit que son seigneur, Saṅgāmaji, était arrivé à Sâvatthi ; elle prit donc son enfant avec elle et se rendit au Jetavana.
À ce moment-là, le vénérable Saṅgāmaji était assis au pied d’un certain arbre, profitant du repos de midi. Son ancienne épouse se rendit là où se trouvait le vénérable Saṅgāmaji et, s’approchant de lui, dit : « Voici ton petit fils, ô samaṇa ; prends soin de lui. »
les conditions de l’existence,
ni gobelin ni démon ne peut l’effrayer. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapiṇḍika. À cette époque, le vénérable Saṅgāmaji était arrivé à Sâvatthi pour voir le Bienheureux.
Or, l’ancienne épouse du vénérable Saṅgāmaji apprit que son seigneur, Saṅgāmaji, était arrivé à Sâvatthi ; elle prit donc son enfant avec elle et se rendit au Jetavana.
À ce moment-là, le vénérable Saṅgāmaji était assis au pied d’un certain arbre, profitant du repos de midi. Son ancienne épouse se rendit là où se trouvait le vénérable Saṅgāmaji et, s’approchant de lui, dit : « Voici ton petit fils, ô samaṇa ; prends soin de lui. »
Quand elle eut ainsi parlé, le vénérable Sangamaji demeura silencieux. Une deuxième puis une troisième fois, elle dit : « Voici, ô Samana, ton petit fils ; prends-en soin. » Quand elle eut ainsi parlé, le vénérable Sangamaji demeura silencieux. Alors l’ancienne épouse, déposant l’enfant devant le vénérable Sangamaji, s’en alla en disant : « Voici, ô Samana, ton fils ; prends-en soin. » Et le vénérable Sangamaji ne regarda pas l’enfant et ne lui adressa pas la parole. Alors l’ancienne épouse, avec l’assentiment du vénérable Sangamaji, s’éloigna quelque peu ; et lorsqu’elle vit que le vénérable Sangamaji ne regardait pas l’enfant et ne lui adressait pas la parole, cette pensée lui vint : « Ce Samana ne se soucie pas de son fils », et, se détournant, elle prit son fils et s’en alla.
Et le Bienheureux, doté d’une vision divine, claire et supérieure à celle des hommes, vit la détresse de l’ancienne épouse du vénérable Sangamaji.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il ne se réjouit pas de son arrivée, et ne s’afflige pas de son départ :
Ce Sangamaji, libéré de l’attachement, je l’appelle un Brahmane. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Gayasisa, près de Gaya. À cette époque, près de Gaya, une grande assemblée d’ascètes aux cheveux emmêlés, par les nuits glaciales de l’hiver et dans le froid du petit matin, sortaient de l’eau et y plongeaient près de Gaya, s’enduisaient mutuellement d’onguent et faisaient des sacrifices par le feu — pensant ainsi obtenir la purification.
Et le Bienheureux, à ce propos et en cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il ne se réjouit pas de son arrivée, et ne s’afflige pas de son départ :
Ce Sangamaji, libéré de l’attachement, je l’appelle un Brahmane. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Gayasisa, près de Gaya. À cette époque, près de Gaya, une grande assemblée d’ascètes aux cheveux emmêlés, par les nuits glaciales de l’hiver et dans le froid du petit matin, sortaient de l’eau et y plongeaient près de Gaya, s’enduisaient mutuellement d’onguent et faisaient des sacrifices par le feu — pensant ainsi obtenir la purification.
Et le Bienheureux vit ces ascètes aux cheveux emmêlés sortir de l’eau et y replonger près de Gaya, s’oindre les uns les autres et offrir des sacrifices par le feu, pensant ainsi obtenir la purification.
À cette occasion, en cette circonstance, le Bienheureux proféra cette parole solennelle :
« La purification ne vient pas de l’eau, même si les gens s’y baignent sans cesse ;
Celui en qui résident la vérité et la religion est pur, c’est un Brahmane. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anathapindika. À cette époque, Bahiya Daruciriya résidait à Supparika, sur le bord de la mer. Il était respecté, vénéré, honoré et estimé. Il recevait aussi les nécessités d’un moine, à savoir des robes, des aumônes, un lit et des médicaments en cas de maladie. Et cette pensée vint à Bahiya Daruciriya : « Ne suis-je pas, en vérité, l’un de ceux qui sont Saints en ce monde, ou du moins l’un de ceux qui sont entrés dans la voie menant à la Sainteté ? »
À cette occasion, en cette circonstance, le Bienheureux proféra cette parole solennelle :
« La purification ne vient pas de l’eau, même si les gens s’y baignent sans cesse ;
Celui en qui résident la vérité et la religion est pur, c’est un Brahmane. »
Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux séjournait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anathapindika. À cette époque, Bahiya Daruciriya résidait à Supparika, sur le bord de la mer. Il était respecté, vénéré, honoré et estimé. Il recevait aussi les nécessités d’un moine, à savoir des robes, des aumônes, un lit et des médicaments en cas de maladie. Et cette pensée vint à Bahiya Daruciriya : « Ne suis-je pas, en vérité, l’un de ceux qui sont Saints en ce monde, ou du moins l’un de ceux qui sont entrés dans la voie menant à la Sainteté ? »
Et certains Devas, anciens parents par le sang de Bahiya Daruciriya, qui avaient de la compassion pour lui et se souciaient de son bien-être, perçurent par leur propre esprit la pensée qui était venue à Bahiya Daruciriya. Ils se rendirent auprès de lui et, s’approchant, lui dirent : « Toi, ô Bahiya, tu n’es ni un Saint, ni entré dans la voie qui mène à la sainteté. La pratique que tu suis n’est pas de nature à faire de toi un Saint ni à te faire entrer dans la voie qui mène à la sainteté. Mais, de nos jours, il y a des Saints et des êtres entrés dans la voie qui mène à la sainteté, dans ce monde comme dans le monde des dieux. Il y a, ô Bahiya, dans le pays du Nord, une ville appelée Savatthi. Là, en ce moment même, demeure le Bienheureux, ce Saint, le Bouddha suprême ; et ce Bienheureux, ce Saint, enseigne la doctrine de la sainteté. » Alors Bahiya, poussé par ces Devas, partit de Supparika et, en l’espace d’une nuit, atteignit Savatthi, où le Bienheureux demeurait, dans le Jetavana, le jardin d’Anathapindika.
À ce moment-là, un grand nombre de mendiants faisaient leurs exercices en plein air. Bahiya se rendit auprès d’eux et, s’approchant, leur dit : « Où se trouve maintenant, Révérends Seigneurs, l’Exalté, ce Saint, le Bouddha suprême ? Je désire ardemment voir l’Exalté, ce Saint, le Bouddha suprême. »
« L’Exalté, ô Bahiya, est entré dans les quartiers intérieurs pour recevoir l’aumône. »
Et Bahiya, tremblant d’agitation et quittant le Jetavana, aperçut l’Exalté qui faisait sa tournée d’aumône à Savatthi — le Seigneur, gracieux, beau à voir, les sens apaisés et l’esprit maîtrisé, comme celui qui a atteint la paix suprême par la conquête de soi, dompté et vigilant. Lorsqu’il l’aperçut, il se rendit auprès de l’Exalté et, s’approchant, inclina la tête en hommage aux pieds de l’Exalté et dit : « Enseigne-moi la doctrine, ô Exalté ; ô Bienheureux, enseigne-moi la doctrine, afin que, tout au long de mes jours, elle contribue à mon bonheur et à mon bien-être. » Quand ces paroles eurent été prononcées, le Bienheureux dit à Bahiya : « Le moment est mal choisi ; je suis entré dans la ville pour recevoir l’aumône. »
« L’Exalté, ô Bahiya, est entré dans les quartiers intérieurs pour recevoir l’aumône. »
Et Bahiya, tremblant d’agitation et quittant le Jetavana, aperçut l’Exalté qui faisait sa tournée d’aumône à Savatthi — le Seigneur, gracieux, beau à voir, les sens apaisés et l’esprit maîtrisé, comme celui qui a atteint la paix suprême par la conquête de soi, dompté et vigilant. Lorsqu’il l’aperçut, il se rendit auprès de l’Exalté et, s’approchant, inclina la tête en hommage aux pieds de l’Exalté et dit : « Enseigne-moi la doctrine, ô Exalté ; ô Bienheureux, enseigne-moi la doctrine, afin que, tout au long de mes jours, elle contribue à mon bonheur et à mon bien-être. » Quand ces paroles eurent été prononcées, le Bienheureux dit à Bahiya : « Le moment est mal choisi ; je suis entré dans la ville pour recevoir l’aumône. »
Une seconde fois, Bahiya Daruciriya dit au Bienheureux : « Il est difficile, Seigneur, de savoir à qui de nous deux la mort viendra la première : au Bienheureux ou à moi. Enseigne-moi le dharma, ô Bienheureux ; ô Bienheureux, enseigne-moi le dharma, afin que, tout au long de mes jours, il soit pour mon bien-être et mon bonheur. »
Une seconde fois, le Bienheureux dit à Bahiya : « Le moment est mal choisi ; je suis entré dans la ville pour mendier ma nourriture. »
« Ainsi, ô Bahiya, tu dois apprendre ceci : du visible, seul un peu est vu ; de l’audible, seul un peu est entendu ; de ce qui est pensé, seul un peu est pensé ; du connaissable, seul un peu est connu. Ainsi, ô Bahiya, faut-il l’apprendre : dans la mesure où du visible, seul un peu est vu, etc. ; c’est là la fin de la souffrance. »
Une seconde fois, le Bienheureux dit à Bahiya : « Le moment est mal choisi ; je suis entré dans la ville pour mendier ma nourriture. »
« Ainsi, ô Bahiya, tu dois apprendre ceci : du visible, seul un peu est vu ; de l’audible, seul un peu est entendu ; de ce qui est pensé, seul un peu est pensé ; du connaissable, seul un peu est connu. Ainsi, ô Bahiya, faut-il l’apprendre : dans la mesure où du visible, seul un peu est vu, etc. ; c’est là la fin de la souffrance. »
Et le cœur de Bahiya, grâce à l’exposé succinct de la Doctrine par le Bienheureux, fut libéré de l’« attachement » et des Péchés. Après avoir ainsi brièvement admonesté Bahiya, le Bienheureux s’en alla. Or, peu après le départ du Bienheureux, Bahiya fut renversé par un veau sauvage et tué. Lorsque le Bienheureux eut fait sa tournée pour mendier l’aumône et terminé son repas du jour, il quitta la ville, accompagné d’une grande suite de bhikkhus, et vit Bahiya Daruciriya gisant mort. Il appela les bhikkhus auprès de lui et dit : « Prenez, ô bhikkhus, le corps de Bahiya, déposez-le sur un lit, emportez-le et incinérez-le ; ensuite, élevez un tertre au-dessus de ses restes — car, ô bhikkhus, c’est un compagnon de sainteté qui est mort. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », dirent les bhikkhus en signe d’assentiment au Bienheureux. Ils prirent le corps de Bahiya, le déposèrent sur un lit, l’emportèrent et le brûlèrent sur un bûcher ; ensuite, ils élevèrent un tertre au-dessus de ses restes.
Puis ils se rendirent auprès du Bienheureux, s’approchèrent de lui, le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Alors, tandis qu’ils étaient ainsi assis, ces bhikkhus dirent au Bienheureux : « Seigneur, le corps de Bahiya a été brûlé sur un bûcher et le tertre a été élevé ; où est-il allé et quel sera son état futur ? »
« Bahiya était un homme sage, ô bhikkhus ; il a accompli les devoirs mineurs en vue d’atteindre l’état suprême ; il ne m’a importuné par aucune question concernant la Doctrine. Bahiya Daruciriya a cessé d’exister, ô bhikkhus. »
Puis ils se rendirent auprès du Bienheureux, s’approchèrent de lui, le saluèrent et s’assirent respectueusement à l’écart. Alors, tandis qu’ils étaient ainsi assis, ces bhikkhus dirent au Bienheureux : « Seigneur, le corps de Bahiya a été brûlé sur un bûcher et le tertre a été élevé ; où est-il allé et quel sera son état futur ? »
« Bahiya était un homme sage, ô bhikkhus ; il a accompli les devoirs mineurs en vue d’atteindre l’état suprême ; il ne m’a importuné par aucune question concernant la Doctrine. Bahiya Daruciriya a cessé d’exister, ô bhikkhus. »
Et le Bienheureux, à ce propos, en cette occasion, prononça cette parole solennelle :—
« Là où l’eau, la terre, la chaleur et l’air ne trouvent aucun appui,
Là ne brûle aucune lumière, et le Soleil ne brille pas,
La Lune n’y répand pas ses rayons éclatants,
Le séjour des Ténèbres ne s’y trouve pas.
Lorsque, dans les heures profondes du recueillement silencieux,
Le saint sage atteint la Vérité,
Alors il est libre de la joie et de la douleur,
Délivré des mondes de la Forme et du Sans-forme. »
« Là où l’eau, la terre, la chaleur et l’air ne trouvent aucun appui,
Là ne brûle aucune lumière, et le Soleil ne brille pas,
La Lune n’y répand pas ses rayons éclatants,
Le séjour des Ténèbres ne s’y trouve pas.
Lorsque, dans les heures profondes du recueillement silencieux,
Le saint sage atteint la Vérité,
Alors il est libre de la joie et de la douleur,
Délivré des mondes de la Forme et du Sans-forme. »