Ainsi ai-je entendu. Le Bienheureux séjournait autrefois à Sâvatthi, dans le bois de Jetavana, dans le parc d’Anâtha Piṇḍika.
Là, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Bhikkhus. »
« Oui, Seigneur ! » répondirent les frères au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Alors le Bienheureux parla :
« Je vais vous enseigner, ô frères, la leçon sur la subjugation de toutes les Asavas. Écoutez bien, soyez attentifs, et je parlerai ! »
« Oui, Seigneur ! » répondirent les frères au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Alors le Bienheureux parla :
« Je dis, frères, que les Asavas sont détruites chez celui qui sait, chez celui qui voit ; non chez celui qui ne sait pas, chez celui qui ne voit pas. Et que dis-je, frères, qui entraîne la destruction des Asavas chez celui qui sait, chez celui qui voit ? C’est (une question de) considération sage et de considération insensée.
Là, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Bhikkhus. »
« Oui, Seigneur ! » répondirent les frères au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Alors le Bienheureux parla :
« Je vais vous enseigner, ô frères, la leçon sur la subjugation de toutes les Asavas. Écoutez bien, soyez attentifs, et je parlerai ! »
« Oui, Seigneur ! » répondirent les frères au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Alors le Bienheureux parla :
« Je dis, frères, que les Asavas sont détruites chez celui qui sait, chez celui qui voit ; non chez celui qui ne sait pas, chez celui qui ne voit pas. Et que dis-je, frères, qui entraîne la destruction des Asavas chez celui qui sait, chez celui qui voit ? C’est (une question de) considération sage et de considération insensée.
Chez celui, frères, qui réfléchit sans discernement, des Asavas qui n’étaient pas apparus surgissent, et ceux qui étaient apparus s’accroissent. Chez celui, frères, qui réfléchit avec discernement, des Asavas qui n’étaient pas apparus ne surgissent pas, et ceux qui étaient apparus ne s’accroissent pas.
Il est des Asavas, frères, qu’il faut abandonner par la vision pénétrante ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par la maîtrise ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par un usage approprié ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par l’endurance ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par l’évitement ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par l’élimination ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par la cultivation.
Et quels sont, frères, les Asavas qu’il faut abandonner par la vision pénétrante ?
Il est des Asavas, frères, qu’il faut abandonner par la vision pénétrante ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par la maîtrise ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par un usage approprié ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par l’endurance ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par l’évitement ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par l’élimination ; il est des Asavas qu’il faut abandonner par la cultivation.
Et quels sont, frères, les Asavas qu’il faut abandonner par la vision pénétrante ?
« En premier lieu, frères, l’homme ignorant et non converti, qui ne perçoit pas les Nobles, qui ne comprend pas leur doctrine et ne s’y exerce pas ; qui ne perçoit pas les hommes de bien, qui ne comprend pas leur doctrine et ne s’y exerce pas ; celui-là ne sait pas quelles choses doivent être examinées ni quelles choses ne doivent pas l’être. Il examine les choses qui ne devraient pas l’être, et n’examine pas celles qui devraient l’être.
« Et quelles sont, frères, les choses qu’il ne devrait pas examiner, mais qu’il examine néanmoins ?
« Il est des choses qui, lorsqu’un homme les examine, font naître en lui l’Asava du Désir, qui n’y était pas encore apparue ; et l’Asava du Désir, déjà apparue, s’accroît. L’Asava de l’Existence naît en lui, alors qu’elle n’y était pas encore apparue ; et l’Asava de l’Existence, déjà apparue, s’accroît. L’Asava de l’Ignorance naît en lui, alors qu’elle n’y était pas encore apparue ; et l’Asava de l’Ignorance, déjà apparue, s’accroît. »
« Et quelles sont, frères, les choses qu’il ne devrait pas examiner, mais qu’il examine néanmoins ?
« Il est des choses qui, lorsqu’un homme les examine, font naître en lui l’Asava du Désir, qui n’y était pas encore apparue ; et l’Asava du Désir, déjà apparue, s’accroît. L’Asava de l’Existence naît en lui, alors qu’elle n’y était pas encore apparue ; et l’Asava de l’Existence, déjà apparue, s’accroît. L’Asava de l’Ignorance naît en lui, alors qu’elle n’y était pas encore apparue ; et l’Asava de l’Ignorance, déjà apparue, s’accroît. »
« Voici les choses auxquelles il ne devrait pas réfléchir, celles auxquelles il réfléchit.
« Et quelles sont, frères, les choses auxquelles il devrait réfléchir, mais auxquelles il ne réfléchit pourtant pas ?
* Il est, frères, des choses auxquelles un homme, en réfléchissant, empêche l’Asava du désir de surgir en lui, si elle n’y avait pas déjà surgi ; et l’Asava du désir qui avait surgi est écartée ; l’Asava de l’existence empêche de surgir en lui, si elle n’y avait pas déjà surgi ; et l’Asava de l’existence qui avait surgi est écartée ; l’Asava de l’ignorance empêche de surgir en lui, si elle n’y avait pas déjà surgi ; et l’Asava de l’ignorance qui avait surgi est écartée.
« Et quelles sont, frères, les choses auxquelles il devrait réfléchir, mais auxquelles il ne réfléchit pourtant pas ?
* Il est, frères, des choses auxquelles un homme, en réfléchissant, empêche l’Asava du désir de surgir en lui, si elle n’y avait pas déjà surgi ; et l’Asava du désir qui avait surgi est écartée ; l’Asava de l’existence empêche de surgir en lui, si elle n’y avait pas déjà surgi ; et l’Asava de l’existence qui avait surgi est écartée ; l’Asava de l’ignorance empêche de surgir en lui, si elle n’y avait pas déjà surgi ; et l’Asava de l’ignorance qui avait surgi est écartée.
Voilà les choses qu’il convient de considérer, et qu’il ne considère pas.
C’est parce qu’il considère les choses qu’il ne convient pas de considérer, et qu’il ne considère pas celles qu’il convient de considérer, que surgissent en lui des Asavas qui n’avaient pas surgi, et que ceux qui avaient surgi grandissent.
Il considère ainsi sans sagesse :
« Ai-je existé au cours des âges passés, ou n’ai-je pas existé ? Qu’étais-je au cours des âges passés ? Comment étais-je au cours des âges passés ? Après avoir été quoi, que suis-je devenu au cours des âges passés ? Existerai-je au cours des âges futurs, ou n’existerai-je pas ? Que serai-je au cours des âges futurs ? Comment serai-je au cours des âges futurs ? Après avoir été quoi, que deviendrai-je au cours des âges futurs ? »
C’est parce qu’il considère les choses qu’il ne convient pas de considérer, et qu’il ne considère pas celles qu’il convient de considérer, que surgissent en lui des Asavas qui n’avaient pas surgi, et que ceux qui avaient surgi grandissent.
Il considère ainsi sans sagesse :
« Ai-je existé au cours des âges passés, ou n’ai-je pas existé ? Qu’étais-je au cours des âges passés ? Comment étais-je au cours des âges passés ? Après avoir été quoi, que suis-je devenu au cours des âges passés ? Existerai-je au cours des âges futurs, ou n’existerai-je pas ? Que serai-je au cours des âges futurs ? Comment serai-je au cours des âges futurs ? Après avoir été quoi, que deviendrai-je au cours des âges futurs ? »
Ou bien il débat en lui-même de son existence présente : « Est-ce qu’en définitive j’existe, ou n’existe-je pas ? Que suis-je ? Cet être-ci, d’où vient-il maintenant, et où ira-t-il ? »
Chez lui, lorsqu’il réfléchit ainsi sans sagesse, surgit l’une ou l’autre des six (absurdes) notions suivantes :
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « J’ai un soi ! »
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « Je n’ai pas de soi ! »
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « Par mon soi, je suis conscient de mon soi ! »
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « Par moi-même, je suis conscient de mon non-soi ! »
Ou bien encore, il se forme la notion : « Cette âme qui est mienne peut être perçue ; elle a éprouvé le résultat des bonnes et des mauvaises actions accomplies ici et là. Or cette âme qui est mienne est permanente, durable, éternelle, possède la qualité inhérente de ne jamais changer et continuera pour toujours ! »
Chez lui, lorsqu’il réfléchit ainsi sans sagesse, surgit l’une ou l’autre des six (absurdes) notions suivantes :
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « J’ai un soi ! »
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « Je n’ai pas de soi ! »
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « Par mon soi, je suis conscient de mon soi ! »
Il se forme la notion, qu’il tient pour vraie et réelle : « Par moi-même, je suis conscient de mon non-soi ! »
Ou bien encore, il se forme la notion : « Cette âme qui est mienne peut être perçue ; elle a éprouvé le résultat des bonnes et des mauvaises actions accomplies ici et là. Or cette âme qui est mienne est permanente, durable, éternelle, possède la qualité inhérente de ne jamais changer et continuera pour toujours ! »
Frères, ceci s’appelle l’égarement dans l’illusion, la jungle de l’illusion, le désert de l’illusion, le spectacle de marionnettes de l’illusion, les contorsions de l’illusion, le lien de l’illusion.
Lié, frères, par ce lien de l’illusion, l’homme ignorant et non converti ne se libère ni de la naissance, du déclin et de la mort, ni des douleurs, des lamentations, des souffrances et des chagrins, ni des expédients — il ne se libère pas de la douleur, dis-je.
Mais l’homme sage, frères, le disciple qui suit la Noble Voie, qui discerne les nobles êtres, qui comprend la doctrine des Nobles et s’y exerce, qui discerne les hommes de bien, qui comprend la doctrine des hommes de bien et s’y exerce, celui-là comprend quelles choses doivent être considérées et quelles choses ne doivent pas l’être. Ainsi, comprenant cela, il considère les choses qui doivent l’être et ne considère pas celles qui ne le doivent pas.
Lié, frères, par ce lien de l’illusion, l’homme ignorant et non converti ne se libère ni de la naissance, du déclin et de la mort, ni des douleurs, des lamentations, des souffrances et des chagrins, ni des expédients — il ne se libère pas de la douleur, dis-je.
Mais l’homme sage, frères, le disciple qui suit la Noble Voie, qui discerne les nobles êtres, qui comprend la doctrine des Nobles et s’y exerce, qui discerne les hommes de bien, qui comprend la doctrine des hommes de bien et s’y exerce, celui-là comprend quelles choses doivent être considérées et quelles choses ne doivent pas l’être. Ainsi, comprenant cela, il considère les choses qui doivent l’être et ne considère pas celles qui ne le doivent pas.
« Et quelles sont, frères, les choses auxquelles il ne faut pas réfléchir et auxquelles il ne réfléchit pas ?
« Il est des choses auxquelles, lorsqu’un homme réfléchit, l’Asava du désir surgit en lui, alors qu’il n’avait pas surgi auparavant ; et l’Asava du désir, qui avait surgi, s’accroît ; l’Asava de la vie surgit en lui, alors qu’il n’avait pas surgi auparavant ; et l’Asava de la vie, qui avait surgi, s’accroît ; l’Asava de l’ignorance surgit en lui, alors qu’il n’avait pas surgi auparavant ; et l’Asava de l’ignorance, qui avait surgi, s’accroît.
« Telles sont les choses auxquelles il ne faut pas réfléchir, et auxquelles il réfléchit.
« Et quelles sont, frères, les choses auxquelles il faut réfléchir et auxquelles il réfléchit ? »
« Il est des choses auxquelles, lorsqu’un homme réfléchit, l’Asava du désir surgit en lui, alors qu’il n’avait pas surgi auparavant ; et l’Asava du désir, qui avait surgi, s’accroît ; l’Asava de la vie surgit en lui, alors qu’il n’avait pas surgi auparavant ; et l’Asava de la vie, qui avait surgi, s’accroît ; l’Asava de l’ignorance surgit en lui, alors qu’il n’avait pas surgi auparavant ; et l’Asava de l’ignorance, qui avait surgi, s’accroît.
« Telles sont les choses auxquelles il ne faut pas réfléchir, et auxquelles il réfléchit.
« Et quelles sont, frères, les choses auxquelles il faut réfléchir et auxquelles il réfléchit ? »
« Il est des choses, frères, auxquelles, lorsqu’un homme réfléchit, l’Asava du Désir ne surgit pas en lui, s’il n’y avait pas surgi auparavant ; et l’Asava du Désir qui avait surgi est écarté ; l’Asava de l’Existence ne surgit pas en lui, s’il n’y avait pas surgi auparavant ; et l’Asava de l’Existence qui avait surgi est écarté ; l’Asava de l’Ignorance ne surgit pas en lui, s’il n’y avait pas surgi auparavant ; et l’Asava de l’Ignorance qui avait surgi est écarté.
« Telles sont les choses auxquelles il convient de réfléchir, les choses auxquelles il ne réfléchit pas.
« C’est parce qu’il ne réfléchit pas aux choses auxquelles il convient de réfléchir et qu’il réfléchit aux choses auxquelles il ne convient pas de réfléchir que les Asava qui n’avaient pas surgi en lui ne surgissent pas, et que les Asava qui avaient surgi sont écartés. »
« Telles sont les choses auxquelles il convient de réfléchir, les choses auxquelles il ne réfléchit pas.
« C’est parce qu’il ne réfléchit pas aux choses auxquelles il convient de réfléchir et qu’il réfléchit aux choses auxquelles il ne convient pas de réfléchir que les Asava qui n’avaient pas surgi en lui ne surgissent pas, et que les Asava qui avaient surgi sont écartés. »
« Il considère : “Ceci est la souffrance.” Il considère : “Ceci est l’origine de la souffrance.” Il considère : “Ceci est la cessation de la souffrance.” Il considère : “Ceci est la voie qui mène à la cessation de la souffrance.” Et, parce qu’il considère ainsi, les trois entraves disparaissent : l’illusion du moi, le doute et l’attachement aux rites et aux cérémonies.
« Tels sont, frères, les Asavas qui doivent être abandonnés par la vision pénétrante.
« Et quels sont les Asavas qui doivent être abandonnés par la maîtrise (samvara) ?
« Ici, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, demeure protégé par la maîtrise de l’organe de la vue. Car, tandis que chez l’homme qui n’est pas protégé par la maîtrise de l’organe de la vue peuvent surgir des Asavas, sources de contrariété et de détresse, chez l’homme protégé par la maîtrise de l’organe de la vue, les Asavas, sources de contrariété et de détresse, ne surgissent pas. »
« Tels sont, frères, les Asavas qui doivent être abandonnés par la vision pénétrante.
« Et quels sont les Asavas qui doivent être abandonnés par la maîtrise (samvara) ?
« Ici, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, demeure protégé par la maîtrise de l’organe de la vue. Car, tandis que chez l’homme qui n’est pas protégé par la maîtrise de l’organe de la vue peuvent surgir des Asavas, sources de contrariété et de détresse, chez l’homme protégé par la maîtrise de l’organe de la vue, les Asavas, sources de contrariété et de détresse, ne surgissent pas. »
« Réfléchissant avec sagesse, il demeure enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’ouïe. Car, tandis que chez l’homme qui ne demeure pas enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’ouïe peuvent surgir des Asavas, pleins de tourment et de détresse, chez l’homme qui demeure enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’ouïe, les Asavas, pleins de tourment et de détresse, ne surgissent pas.
« Réfléchissant avec sagesse, il demeure enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’odorat. Car, tandis que chez l’homme qui ne demeure pas enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’odorat peuvent surgir des Asavas, pleins de tourment et de détresse, chez l’homme qui demeure enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’odorat, les Asavas, pleins de tourment et de détresse, ne surgissent pas.
« Réfléchissant avec sagesse, il demeure enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’odorat. Car, tandis que chez l’homme qui ne demeure pas enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’odorat peuvent surgir des Asavas, pleins de tourment et de détresse, chez l’homme qui demeure enfermé dans la maîtrise de l’organe de l’odorat, les Asavas, pleins de tourment et de détresse, ne surgissent pas.
Réfléchissant avec sagesse, il demeure protégé par la maîtrise de l’organe du goût. Car, tandis que chez l’homme qui n’est pas protégé par la maîtrise de l’organe du goût, les Âsavas, sources de tourment et de détresse, peuvent surgir, chez l’homme protégé par la maîtrise de l’organe du goût, les Âsavas, sources de tourment et de détresse, ne surgissent pas.
Réfléchissant avec sagesse, il demeure protégé par la maîtrise de l’organe du toucher. Car, tandis que chez l’homme qui n’est pas protégé par la maîtrise de l’organe du toucher, les Âsavas, sources de tourment et de détresse, peuvent surgir, chez l’homme protégé par la maîtrise de l’organe du toucher, les Âsavas, sources de tourment et de détresse, ne surgissent pas.
Réfléchissant avec sagesse, il demeure protégé par la maîtrise de l’organe du toucher. Car, tandis que chez l’homme qui n’est pas protégé par la maîtrise de l’organe du toucher, les Âsavas, sources de tourment et de détresse, peuvent surgir, chez l’homme protégé par la maîtrise de l’organe du toucher, les Âsavas, sources de tourment et de détresse, ne surgissent pas.
« Réfléchissant avec sagesse, il demeure protégé par la maîtrise de l’organe de l’esprit. Car, chez l’homme qui n’est pas protégé par la maîtrise de l’organe de l’esprit, des Asavas peuvent surgir, pleins d’affliction et de détresse ; chez l’homme protégé par la maîtrise de l’organe de l’esprit, les Asavas, pleins d’affliction et de détresse, ne surgissent pas.
« Voilà, frères, ce qu’on appelle les Asavas à abandonner par la maîtrise.
« Et quels sont les Asavas à abandonner par un usage approprié ?
« En l’occurrence, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, utilise ses robes uniquement pour se protéger du froid, de la chaleur, du contact des mouches piqueuses et des moustiques, du vent et du soleil, ainsi que des serpents, et pour couvrir sa nudité.
« Voilà, frères, ce qu’on appelle les Asavas à abandonner par la maîtrise.
« Et quels sont les Asavas à abandonner par un usage approprié ?
« En l’occurrence, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, utilise ses robes uniquement pour se protéger du froid, de la chaleur, du contact des mouches piqueuses et des moustiques, du vent et du soleil, ainsi que des serpents, et pour couvrir sa nudité.
« En réfléchissant avec sagesse, il fait usage des aumônes, non pour se divertir ou jouir des plaisirs des sens, ni pour s’orner ou s’embellir, mais uniquement pour maintenir son corps en vie, prévenir les atteintes qu’il pourrait subir et s’aider dans la pratique de la vie sainte — en pensant : “Ainsi surmonterai-je l’ancienne douleur, sans en encourir de nouvelle ; et partout je serai à l’aise et à l’abri du blâme.”
« En réfléchissant avec sagesse, il fait usage d’un lieu de résidence, uniquement pour se protéger du froid, de la chaleur, du contact des taons et des moustiques, du vent et du soleil, ainsi que des serpents ; uniquement pour éviter les dangers du climat et goûter le bonheur de la solitude.
« En réfléchissant avec sagesse, il fait usage des médicaments et des autres choses nécessaires aux malades, uniquement pour écarter la douleur qui cause du tort et préserver sa santé.
« En réfléchissant avec sagesse, il fait usage d’un lieu de résidence, uniquement pour se protéger du froid, de la chaleur, du contact des taons et des moustiques, du vent et du soleil, ainsi que des serpents ; uniquement pour éviter les dangers du climat et goûter le bonheur de la solitude.
« En réfléchissant avec sagesse, il fait usage des médicaments et des autres choses nécessaires aux malades, uniquement pour écarter la douleur qui cause du tort et préserver sa santé.
« Car, frères, si des Âsavas pleins de tourment et de détresse peuvent surgir chez celui qui ne fait pas un tel usage juste, ils ne surgissent pas chez celui qui fait un tel usage juste.
« Tels sont, frères, les Âsavas qu’il faut abandonner par un usage juste.
« Et quels sont, frères, les Âsavas qu’il faut abandonner par l’endurance ?
« En ceci, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, supporte le froid et la chaleur, la faim et la soif, les piqûres des taons et des moustiques, le vent et le soleil, ainsi que les serpents ; il endure les paroles injurieuses et les souffrances corporelles, si aiguës, rudes, intenses, pénibles, désagréables et destructrices de la vie soient-elles.
« Car, frères, si des Âsavas pleins de tourment et de détresse peuvent surgir chez celui qui n’endure pas, ils ne surgissent pas chez celui qui endure. »
« Tels sont, frères, les Âsavas qu’il faut abandonner par un usage juste.
« Et quels sont, frères, les Âsavas qu’il faut abandonner par l’endurance ?
« En ceci, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, supporte le froid et la chaleur, la faim et la soif, les piqûres des taons et des moustiques, le vent et le soleil, ainsi que les serpents ; il endure les paroles injurieuses et les souffrances corporelles, si aiguës, rudes, intenses, pénibles, désagréables et destructrices de la vie soient-elles.
« Car, frères, si des Âsavas pleins de tourment et de détresse peuvent surgir chez celui qui n’endure pas, ils ne surgissent pas chez celui qui endure. »
« Voilà, frères, ce qu’on appelle les Asavas à abandonner par l’endurance.
« Et quels sont, frères, les Asavas à abandonner par l’évitement ?
Ici, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, évite l’éléphant malfaisant, le cheval furieux, le taureau sauvage, le chien enragé, le serpent, la souche sur le chemin, le buisson d’épines, la fosse, le précipice, le bassin ou l’étang souillé. Lorsqu’il est tenté de s’asseoir en un lieu où il ne devrait pas s’asseoir, de marcher là où il ne devrait pas marcher, ou de fréquenter de mauvais compagnons, il sait éviter le mal ; et, réfléchissant avec sagesse, il évite ce lieu où il ne devrait pas s’asseoir, ce lieu où il ne devrait pas marcher, et ces hommes qui sont de mauvais compagnons.
« Et quels sont, frères, les Asavas à abandonner par l’évitement ?
Ici, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, évite l’éléphant malfaisant, le cheval furieux, le taureau sauvage, le chien enragé, le serpent, la souche sur le chemin, le buisson d’épines, la fosse, le précipice, le bassin ou l’étang souillé. Lorsqu’il est tenté de s’asseoir en un lieu où il ne devrait pas s’asseoir, de marcher là où il ne devrait pas marcher, ou de fréquenter de mauvais compagnons, il sait éviter le mal ; et, réfléchissant avec sagesse, il évite ce lieu où il ne devrait pas s’asseoir, ce lieu où il ne devrait pas marcher, et ces hommes qui sont de mauvais compagnons.
Car, frères, chez celui qui n’évite pas, des Asavas peuvent surgir, pleins de contrariété et de détresse ; chez celui qui évite, les Asavas, pleins de contrariété et de détresse, ne surgissent pas.
Tels sont, frères, les Asavas qu’il faut abandonner par l’évitement.
2,3. Et quels sont, frères, les Asavas qu’il faut abandonner par l’élimination ?
En l’occurrence, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, lorsqu’une pensée de désir a surgi en lui, ne la tolère pas : il la chasse, l’élimine, la détruit, fait qu’elle ne soit plus ; lorsqu’une pensée de colère a surgi en lui, une pensée malveillante, quelque disposition mauvaise et erronée, il ne la tolère pas : il la chasse, l’élimine, la détruit, fait qu’elle ne soit plus.
Tels sont, frères, les Asavas qu’il faut abandonner par l’évitement.
2,3. Et quels sont, frères, les Asavas qu’il faut abandonner par l’élimination ?
En l’occurrence, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, lorsqu’une pensée de désir a surgi en lui, ne la tolère pas : il la chasse, l’élimine, la détruit, fait qu’elle ne soit plus ; lorsqu’une pensée de colère a surgi en lui, une pensée malveillante, quelque disposition mauvaise et erronée, il ne la tolère pas : il la chasse, l’élimine, la détruit, fait qu’elle ne soit plus.
Car, frères, tandis que les Asavas peuvent surgir chez l’homme qui ne s’en défait pas, provoquant vexation et détresse, ils ne surgissent pas chez celui qui s’en défait.
Voilà, frères, ce qu’on appelle les Asavas à abandonner par le détachement.
Et quels sont, frères, les Asavas à abandonner par la culture ?
Ici, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Attention, qui dépend de la solitude, de l’absence de passion et de l’extase complète de la contemplation, et qui aboutit à la disparition de l’inattention.
Il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Recherche de la vérité ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Énergie ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Joie ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Paix ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Contemplation soutenue ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Équanimité — chacune dépendant de la solitude, de l’absence de passion et de l’extase complète de la contemplation, et aboutissant à la disparition de l’inattention.
Voilà, frères, ce qu’on appelle les Asavas à abandonner par le détachement.
Et quels sont, frères, les Asavas à abandonner par la culture ?
Ici, frères, un Bhikkhu, réfléchissant avec sagesse, cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Attention, qui dépend de la solitude, de l’absence de passion et de l’extase complète de la contemplation, et qui aboutit à la disparition de l’inattention.
Il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Recherche de la vérité ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Énergie ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Joie ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Paix ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Contemplation soutenue ; il cultive cette partie de la sagesse supérieure appelée Équanimité — chacune dépendant de la solitude, de l’absence de passion et de l’extase complète de la contemplation, et aboutissant à la disparition de l’inattention.
2) J. Car, frères, chez l’homme qui ne cultive pas, des Âsavas peuvent surgir, pleins de tourment et de détresse ; chez celui qui cultive, les Âsavas, pleins de tourment et de détresse, ne surgissent pas.
Tels sont, frères, les Âsavas qu’il faut abandonner par la cultivation.
Et lorsqu’un bhikkhu a écarté par la vision pénétrante les Âsavas qu’il faut abandonner par la vision pénétrante, qu’il a écarté par la maîtrise les Âsavas qu’il faut abandonner par la maîtrise, qu’il a écarté par l’usage correct les Âsavas qu’il faut abandonner par l’usage correct, qu’il a écarté par l’endurance les Âsavas qu’il faut abandonner par l’endurance, qu’il a écarté par l’évitement les Âsavas qu’il faut abandonner par l’évitement,
et qu’il a écarté par l’élimination les Âsavas qu’il faut abandonner par l’élimination, et par la cultivation les Âsavas qu’il faut abandonner par la cultivation, ce bhikkhu, frères, demeure enfermé dans la maîtrise des Âsavas ; il a détruit cette Soif de désir, il a fait tomber chaque Entrave par une pénétration profonde de l’esprit, et il a mis fin à la Douleur.
Ainsi parla le Bienheureux ; et ces bhikkhus, le cœur joyeux, exaltèrent les paroles du Bienheureux.
Tels sont, frères, les Âsavas qu’il faut abandonner par la cultivation.
Et lorsqu’un bhikkhu a écarté par la vision pénétrante les Âsavas qu’il faut abandonner par la vision pénétrante, qu’il a écarté par la maîtrise les Âsavas qu’il faut abandonner par la maîtrise, qu’il a écarté par l’usage correct les Âsavas qu’il faut abandonner par l’usage correct, qu’il a écarté par l’endurance les Âsavas qu’il faut abandonner par l’endurance, qu’il a écarté par l’évitement les Âsavas qu’il faut abandonner par l’évitement,
et qu’il a écarté par l’élimination les Âsavas qu’il faut abandonner par l’élimination, et par la cultivation les Âsavas qu’il faut abandonner par la cultivation, ce bhikkhu, frères, demeure enfermé dans la maîtrise des Âsavas ; il a détruit cette Soif de désir, il a fait tomber chaque Entrave par une pénétration profonde de l’esprit, et il a mis fin à la Douleur.
Ainsi parla le Bienheureux ; et ces bhikkhus, le cœur joyeux, exaltèrent les paroles du Bienheureux.