Âkankheyya Sutta, chapitre 2

« Si un bhikkhu, frères, désire recevoir les choses nécessaires — vêtements, nourriture, logement, médicaments et autres remèdes pour les malades — qu’il accomplisse alors pleinement toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude de l’esprit qui naît de l’intérieur, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il voie au-delà des choses, qu’il vive dans une grande solitude !
« Si un bhikkhu, frères, désire que la charité des personnes auprès desquelles il reçoit les choses nécessaires — vêtements, nourriture, logement, médicaments et autres remèdes pour les malades — leur procure de grands fruits et de grands bienfaits, qu’il accomplisse alors pleinement toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude de l’esprit qui naît de l’intérieur, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il voie au-delà des choses, qu’il vive dans une grande solitude ! »

« Si un bhikkhu devait souhaiter, frères, que ses parents, de son sang, morts et disparus, qui pensent à lui d’un cœur confiant, en tirent grand fruit et grand avantage, qu’il accomplisse alors toute la conduite juste, qu’il se consacre à cette quiétude de l’esprit qui naît de l’intérieur, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il examine les choses en profondeur, qu’il vive dans une grande solitude ! »
« Si un bhikkhu devait souhaiter, frères, triompher du mécontentement et du désir — que le mécontentement ne le submerge jamais, qu’il maîtrise et dompte tout mécontentement qui aurait surgi en lui —, qu’il accomplisse alors toute la conduite juste, qu’il se consacre à cette quiétude de l’esprit qui naît de l’intérieur, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il examine les choses en profondeur, qu’il vive dans une grande solitude ! »

« Si un bhikkhu devait souhaiter, frères, triompher du danger et de l’effroi (spirituels), afin que ni le danger ni l’effroi ne puissent jamais le vaincre, et maîtriser et soumettre tout danger et tout effroi, qu’il accomplisse alors toute la rectitude, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît au-dedans de lui, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il pénètre les choses du regard, qu’il vive dans une grande solitude ! »
« Si un bhikkhu devait souhaiter, frères, réaliser les espoirs de ces hommes spirituels qui vivent dans la béatitude que procurent, même en ce monde présent, les quatre Jhânas, et s’il devait souhaiter ne pas tomber dans les peines et les difficultés (auxquelles ils échappent), qu’il accomplisse alors toute la rectitude, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît au-dedans de lui, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il pénètre les choses du regard, qu’il vive dans une grande solitude ! »

« Si un bhikkhu désire, frères, atteindre de son corps et demeurer dans ces états de délivrance qui sont incorporels et vont au-delà des phénomènes, qu’il accomplisse alors toute la vertu, qu’il se consacre à cette quiétude de l’esprit qui naît au-dedans de lui, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il voie au-delà des choses, qu’il vive dans la solitude !
« Si un bhikkhu désire, frères, par la destruction complète des trois Liens, être converti, ne plus être susceptible de renaître dans un état de souffrance et être assuré du salut final, qu’il accomplisse alors toute la vertu, qu’il se consacre à cette quiétude de l’esprit qui naît au-dedans de lui, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il voie au-delà des choses, qu’il vive dans la solitude ! »

« Si un Bhikkhu, Frères, désire, par la destruction complète des trois Liens et la réduction au minimum du désir, de la haine et de l’illusion, devenir un Sakadāgāmin et, lors de son premier retour en ce monde, mettre fin à la souffrance, qu’il accomplisse alors toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît au-dedans, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il examine les choses en profondeur, qu’il vive dans la solitude ! »
« Si un Bhikkhu, Frères, désire, par la destruction complète des cinq Liens qui attachent les hommes à cette terre, devenir l’héritier des plus hauts cieux, y parvenir à l’extinction complète et ne jamais revenir de là, qu’il accomplisse alors toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît au-dedans, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il examine les choses en profondeur, qu’il vive dans la solitude ! »

« Si un Bhikkhu désire, frères, exercer une à une chacune des diverses iddhi — étant un, devenir multiple ; étant multiple, devenir un ; devenir visible ou invisible ; aller sans obstacle au-delà d’un mur, d’une palissade ou d’une montagne, comme à travers l’air ; traverser de haut en bas le sol solide, comme si c’était de l’eau ; marcher sur l’eau sans la fendre, comme sur un sol solide ; voyager dans le ciel, les jambes croisées, comme les oiseaux qui volent ; toucher et sentir de la main jusqu’au soleil et à la lune, si puissants et si majestueux soient-ils ; et atteindre corporellement jusqu’au ciel de Brahma —, qu’il accomplisse alors toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît en lui, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il pénètre les choses du regard, qu’il vive dans la solitude ! »

« Si un bhikkhu désire, Frères, entendre, grâce à une ouïe claire et céleste, supérieure à celle des hommes, les sons humains aussi bien que célestes, qu’ils soient proches ou lointains, qu’il accomplisse alors pleinement toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît au-dedans, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il examine les choses et qu’il vive dans une grande solitude ! »

« Si un bhikkhu, frères, désire comprendre, par son propre esprit, l’esprit des autres êtres et des autres hommes ; discerner l’esprit passionné comme passionné, et l’esprit calme comme calme ; l’esprit irrité comme irrité, et l’esprit paisible comme paisible ; l’esprit égaré comme égaré, et l’esprit sage comme sage ; les pensées concentrées comme concentrées, et les pensées dispersées comme dispersées ; l’esprit élevé comme élevé, et l’esprit étroit comme étroit ; les pensées sublimes comme sublimes, et les pensées mesquines comme mesquines ; l’esprit ferme comme ferme, et l’esprit hésitant comme hésitant ; l’esprit libre comme libre, et l’esprit asservi comme asservi ; qu’il accomplisse alors toute vertu, qu’il se consacre à cette quiétude de l’esprit qui naît de l’intérieur, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il pénètre les choses du regard, qu’il vive dans une grande solitude ! »

« Si un bhikkhu, frères, désire pouvoir se rappeler les différents états transitoires qu’il a connus dans le passé : une naissance, deux naissances, trois, quatre, cinq, dix, vingt, trente, quarante, cinquante, cent ou mille, ou cent mille naissances ; ses naissances au cours de nombreux éons de destruction, de nombreux éons de renouveau, de nombreux éons de destruction et de renouveau ; (et pouvoir dire) : “En ce lieu, tel était mon nom, telle ma famille, telle ma caste, tels mes moyens de subsistance, telle mon expérience du plaisir ou de la douleur, et telle la durée de ma vie ; et, après avoir quitté ce lieu, j’ai repris forme dans cet autre lieu, où mon nom était untel, telle ma famille, telle ma caste, tels mes moyens de subsistance, telle mon expérience du plaisir ou de la joie, et telle la durée de ma vie ; »

et, lorsque je tombai de là, je pris forme en tel ou tel endroit » — s’il désire ainsi se rappeler ses états passagers d’autrefois, sous tous leurs aspects et dans tous leurs détails, qu’il accomplisse alors toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît de l’intérieur, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il examine les choses, qu’il vive dans une grande solitude !
« Si un Bhikkhu désire, Frères, voir d’une vision pure et céleste, qui surpasse celle de

les êtres, à mesure qu’ils passent d’un état d’existence à un autre et prennent forme dans d’autres états ; les êtres de basse ou de noble condition, beaux ou disgraciés, heureux ou misérables, selon le karma dont ils héritent — (s’il désirait pouvoir dire) : « Ces êtres, révérends seigneurs, par leur mauvaise conduite en actes, par leur mauvaise conduite en paroles, par leur mauvaise conduite en pensée, par leurs calomnies contre les Nobles, par leur adhésion à une fausse doctrine, ou par l’acquisition du karma d’une fausse doctrine, sont renés, à la dissolution du corps après la mort, dans quelque état malheureux de souffrance ou de détresse. » « Ces êtres, révérends seigneurs, par leur bonne conduite en actes, par leur bonne conduite en paroles, par leur bonne conduite en pensée, parce qu’ils ne calomnient pas les Nobles, par leur adhésion à la doctrine juste, par l’acquisition du karma de la doctrine juste, sont renés, à la dissolution du corps après la mort, dans quelque état heureux au ciel » — s’il désirait ainsi voir, par une vision pure et céleste, supérieure à celle des hommes, les êtres passer ainsi d’un état d’existence à un autre et prendre forme dans d’autres états ;

les êtres sont de basse ou de noble condition, beaux ou disgraciés, heureux ou malheureux, selon le karma dont ils héritent ; qu’il accomplisse donc toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît au-dedans de soi, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il pénètre les choses du regard, qu’il vive dans la solitude !
Si un bhikkhu désire, frères, par la destruction des grandes souillures (âsava), connaître, réaliser et atteindre par lui-même, ici même et en ce monde, l’état d’arahant, la libération du cœur et la libération de l’esprit, qu’il accomplisse donc toute justice, qu’il se consacre à cette quiétude du cœur qui naît au-dedans de soi, qu’il ne repousse pas l’extase de la contemplation, qu’il pénètre les choses du regard, qu’il vive dans la solitude !

Continuez donc, frères, à pratiquer la juste conduite, en vous conformant aux règles de l’Ordre ; demeurez contenus dans les limites fixées par les règles de l’Ordre, attachés à une vie droite ; exercez-vous selon les Préceptes, en les observant avec le sentiment du danger que recèle la moindre faute. Car c’est à cette seule fin que tout ce qui a été dit l’a été !
Ainsi parla le Bienheureux. Et ces frères, le cœur réjoui, approuvèrent les paroles du Bienheureux.
Fin du Sutta Akankheyya.