Voici ce que j’ai entendu. Un jour, le Bienheureux traversait le Kosala, accompagné d’une grande communauté de frères, au nombre d’environ cinq cents. Il arriva dans le village brahmanique du Kosala appelé Manasakāṭa. Là, à Manasakāṭa, le Bienheureux séjourna dans le bois de manguiers, sur la rive de la rivière Aciravati, au sud de Manasakāṭa.
À cette époque, de nombreux brahmanes très éminents et fortunés séjournaient à Manasakāṭa : le brahmane Caṅkī, le brahmane Tarukkha, le brahmane Pokkharasāti, le brahmane Jānussoṇi, le brahmane Todeyya, ainsi que d’autres brahmanes très éminents et fortunés.
Or, une conversation s’engagea entre Vāseṭṭha et Bharadvāja, tandis qu’ils faisaient de l’exercice (après leur bain) et allaient et venaient, d’un air pensif, sur le vrai chemin et le faux.
À cette époque, de nombreux brahmanes très éminents et fortunés séjournaient à Manasakāṭa : le brahmane Caṅkī, le brahmane Tarukkha, le brahmane Pokkharasāti, le brahmane Jānussoṇi, le brahmane Todeyya, ainsi que d’autres brahmanes très éminents et fortunés.
Or, une conversation s’engagea entre Vāseṭṭha et Bharadvāja, tandis qu’ils faisaient de l’exercice (après leur bain) et allaient et venaient, d’un air pensif, sur le vrai chemin et le faux.
Le jeune brahmane Vāseṭṭha parla ainsi :
« Voici le chemin droit, voici la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je veux parler de celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti. »
Le jeune brahmane Bharadvāja parla ainsi :
« Voici le chemin droit, voici la voie directe
qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit —
je veux parler de celle qu’a
enseignée le brahmane Tarukkha. »
Mais le jeune brahmane Vāseṭṭha ne parvint pas à convaincre le jeune brahmane Bharadvāja, pas plus que le jeune brahmane Bharadvāja ne parvint à convaincre le jeune brahmane Vāseṭṭha.
Alors le jeune brahmane Vāseṭṭha dit au jeune brahmane Bharadvāja :
« Voici le chemin droit, voici la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je veux parler de celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti. »
Le jeune brahmane Bharadvāja parla ainsi :
« Voici le chemin droit, voici la voie directe
qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit —
je veux parler de celle qu’a
enseignée le brahmane Tarukkha. »
Mais le jeune brahmane Vāseṭṭha ne parvint pas à convaincre le jeune brahmane Bharadvāja, pas plus que le jeune brahmane Bharadvāja ne parvint à convaincre le jeune brahmane Vāseṭṭha.
Alors le jeune brahmane Vāseṭṭha dit au jeune brahmane Bharadvāja :
« Ce samaṇa Gotama, Bharadvāja, du clan des Sâkya, qui a quitté la tribu des Sâkya pour embrasser la vie religieuse, séjourne actuellement à Manasākaṭa, dans le bois de manguiers, sur la rive de la rivière Aciravatī, au sud de Manasākaṭa. Or, la haute réputation qui s’est répandue au sujet du vénérable Gotama est telle qu’on le dit “pleinement éveillé, béni et digne, riche en sagesse et en bonté, heureux, connaissant le monde, guide insurpassé des mortels égarés, maître des dieux et des hommes, Bouddha béni”. Allons donc, Bharadvāja, à l’endroit où se trouve le samaṇa Gotama ; et, lorsque nous y serons arrivés, interrogeons le samaṇa Gotama sur cette question. Ce que le samaṇa Gotama nous déclarera, gardons-le en mémoire. »
— Très bien, mon ami ! dit le jeune brahmane Bharadvâja, en assentant, au jeune brahmane Vaseṭṭha.
Alors le jeune brahmane Vaseṭṭha et le jeune brahmane Bharadvâja se rendirent auprès du Bienheureux.
Lorsqu’ils furent arrivés, ils échangèrent avec le Bienheureux les salutations et les marques de courtoisie et d’amitié, puis s’assirent à ses côtés.
Comme ils étaient ainsi assis, le jeune brahmane Vaseṭṭha dit au Bienheureux :
— Tandis que nous, Gotama, faisions de l’exercice et marchions de long en large, une conversation s’est engagée entre nous sur le véritable chemin et le faux chemin. J’ai dit ceci :
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit celui qui la suit à l’union avec Brahma — je veux parler de celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti. »
Alors le jeune brahmane Vaseṭṭha et le jeune brahmane Bharadvâja se rendirent auprès du Bienheureux.
Lorsqu’ils furent arrivés, ils échangèrent avec le Bienheureux les salutations et les marques de courtoisie et d’amitié, puis s’assirent à ses côtés.
Comme ils étaient ainsi assis, le jeune brahmane Vaseṭṭha dit au Bienheureux :
— Tandis que nous, Gotama, faisions de l’exercice et marchions de long en large, une conversation s’est engagée entre nous sur le véritable chemin et le faux chemin. J’ai dit ceci :
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit celui qui la suit à l’union avec Brahma — je veux parler de celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti. »
Bharadvāja dit alors :
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je parle de celle qu’a enseignée le brahmane Tarukkha. »
« Sur ce sujet, Gotama, nous sommes en désaccord, en dispute, nos opinions diffèrent. »
« Ainsi donc, Vaseṭṭha, tu dis que tu as dit :
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je parle de celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti. »
Tandis que Bharadvāja disait :
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je parle de celle qu’a enseignée le brahmane Tarukkha. » »
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je parle de celle qu’a enseignée le brahmane Tarukkha. »
« Sur ce sujet, Gotama, nous sommes en désaccord, en dispute, nos opinions diffèrent. »
« Ainsi donc, Vaseṭṭha, tu dis que tu as dit :
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je parle de celle qu’a enseignée le brahmane Pokkharasāti. »
Tandis que Bharadvāja disait :
« Voici le chemin droit, la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit — je parle de celle qu’a enseignée le brahmane Tarukkha. » »
Où donc, Vaseṭṭha, y a-t-il entre vous une querelle, une dispute, un désaccord ?
Au sujet du vrai chemin et du faux, Gotama. Différents Brahmanes, Gotama, enseignent différents chemins : les Brahmanes Addhariya, les Brahmanes Tittiriya, les Brahmanes Chandoka, les Brahmanes Chandava, les Brahmanes Brahmachariya. Tous ces chemins mènent-ils au salut ? Tous conduiront-ils celui qui les suit à l’union avec Brahma ?
De même qu’aux abords d’un village ou d’une ville, il existe de nombreux chemins différents qui aboutissent pourtant tous au village, de même les différents chemins enseignés par les différents Brahmanes — les Brahmanes Addhariya, les Brahmanes Tittiriya, les Brahmanes Chandoka, les Brahmanes Chandava, les Brahmanes Brahmachariya — mènent-ils tous au salut ? Tous conduiront-ils celui qui les suit à l’union avec Brahma ?
Au sujet du vrai chemin et du faux, Gotama. Différents Brahmanes, Gotama, enseignent différents chemins : les Brahmanes Addhariya, les Brahmanes Tittiriya, les Brahmanes Chandoka, les Brahmanes Chandava, les Brahmanes Brahmachariya. Tous ces chemins mènent-ils au salut ? Tous conduiront-ils celui qui les suit à l’union avec Brahma ?
De même qu’aux abords d’un village ou d’une ville, il existe de nombreux chemins différents qui aboutissent pourtant tous au village, de même les différents chemins enseignés par les différents Brahmanes — les Brahmanes Addhariya, les Brahmanes Tittiriya, les Brahmanes Chandoka, les Brahmanes Chandava, les Brahmanes Brahmachariya — mènent-ils tous au salut ? Tous conduiront-ils celui qui les suit à l’union avec Brahma ?
« Dis-tu qu’elles conduisent toutes au but, Vâsettha ? »
« Je le dis, Gotama. »
« Dis-tu vraiment qu’elles conduisent toutes au but, Vâsettha ? »
« Oui, c’est ce que je dis, Gotama. »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des brahmanes versés dans les Trois Védas qui ait jamais vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama. »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des maîtres des brahmanes versés dans les Trois Védas qui ait vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama ! »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des élèves des maîtres des brahmanes versés dans les Trois Védas qui ait vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama ! »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des brahmanes, jusqu’à la septième génération, qui ait vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama ! »
« Je le dis, Gotama. »
« Dis-tu vraiment qu’elles conduisent toutes au but, Vâsettha ? »
« Oui, c’est ce que je dis, Gotama. »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des brahmanes versés dans les Trois Védas qui ait jamais vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama. »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des maîtres des brahmanes versés dans les Trois Védas qui ait vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama ! »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des élèves des maîtres des brahmanes versés dans les Trois Védas qui ait vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama ! »
« Mais alors, Vâsettha, y a-t-il un seul des brahmanes, jusqu’à la septième génération, qui ait vu Brahma face à face ? »
« Non, en vérité, Gotama ! »
« Eh bien, Vāseṭṭha, ces anciens Rishis des Brahmanes versés dans les Trois Védas, auteurs des versets, récitateurs des versets, dont les Brahmanes d’aujourd’hui chantent ou répètent les anciennes formules, telles qu’elles furent chantées, récitées ou composées, en les entonnant ou en les récitant exactement comme elles l’ont été autrefois — à savoir Aṭṭaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessamitta, Yamataggi, Aṅgirasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa et Bhagu — ont-ils eux-mêmes parlé ainsi, disant : “Nous le savons, nous l’avons vu, nous savons où se trouve Brahma, d’où vient Brahma, où va Brahma” ? »
« Non, Gotama ! »
« Alors, Vāseṭṭha, tu dis [qu’aucun des Brahmanes, ni de leurs maîtres, ni de leurs élèves, jusqu’à la septième génération, n’a jamais vu Brahma face à face. Et que même les Rishis de
« Non, Gotama ! »
« Alors, Vāseṭṭha, tu dis [qu’aucun des Brahmanes, ni de leurs maîtres, ni de leurs élèves, jusqu’à la septième génération, n’a jamais vu Brahma face à face. Et que même les Rishis de
Ainsi les brahmanes versés dans les Trois Védas ont-ils en effet déclaré : « Ce que nous ne connaissons pas, ce que nous n’avons pas vu, nous pouvons montrer la voie qui mène à l’union avec cela, et dire : “Voici le chemin droit, voici la voie directe qui conduit à l’union avec Brahma celui qui la suit !” »
« Qu’en pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha ? N’en découle-t-il pas, puisque les choses sont ainsi, que les propos des brahmanes, pourtant versés dans les Trois Védas, sont des propos insensés ? »
« En vérité, Gotama, puisque les choses sont ainsi, il en découle que les propos des brahmanes versés dans les Trois Védas sont des propos insensés ! »
« En vérité, Vāseṭṭha, que des brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer la voie qui mène à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont pas vu — une telle situation n’existe pas ! »
« Qu’en pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha ? N’en découle-t-il pas, puisque les choses sont ainsi, que les propos des brahmanes, pourtant versés dans les Trois Védas, sont des propos insensés ? »
« En vérité, Gotama, puisque les choses sont ainsi, il en découle que les propos des brahmanes versés dans les Trois Védas sont des propos insensés ! »
« En vérité, Vāseṭṭha, que des brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer la voie qui mène à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont pas vu — une telle situation n’existe pas ! »
« De même, Vāseṭṭha, que des aveugles se tenant les uns aux autres par la main, ni le premier ne peut voir, ni celui du milieu, ni le dernier — de même, me semble-t-il, Vāseṭṭha, les propos des Brahmanes versés dans les Trois Védas ne sont que des paroles d’aveugles : le premier ne voit pas, celui du milieu ne voit pas, et le dernier ne voit pas non plus. Les propos de ces Brahmanes versés dans les Trois Védas se révèlent donc ridicules, de simples mots, une chose vaine et vide ! »
« Que pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha ? Les Brahmanes versés dans les Trois Védas peuvent-ils, comme les autres gens du commun, voir le soleil et la lune lorsqu’ils les prient, les louent et les adorent, tournés, les mains jointes, vers l’endroit d’où ils se lèvent et où ils se couchent ? »
« Que pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha ? Les Brahmanes versés dans les Trois Védas peuvent-ils, comme les autres gens du commun, voir le soleil et la lune lorsqu’ils les prient, les louent et les adorent, tournés, les mains jointes, vers l’endroit d’où ils se lèvent et où ils se couchent ? »
« Certainement, Gotama, ils le peuvent. »
« Que pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha ? Les brahmanes versés dans les Trois Védas, qui peuvent très bien — comme les autres gens ordinaires — voir le soleil et la lune tandis qu’ils les prient, les louent et les adorent, se tournant vers le lieu d’où ils se lèvent et où ils se couchent, les mains jointes, ces brahmanes versés dans les Trois Védas sont-ils capables d’indiquer la voie qui mène à l’union avec le soleil ou la lune, en disant : “Voici le droit chemin, voici la voie directe qui conduit à l’union avec le soleil ou la lune celui qui agit conformément à elle” ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« Vous dites donc, Vāseṭṭha, que les brahmanes,
se soutenant les uns les autres, mais en vain, et cherchant dans les larmes leur guide aussi bien que la voie, ont connu une fin misérable ! »
« Que pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha ? Les brahmanes versés dans les Trois Védas, qui peuvent très bien — comme les autres gens ordinaires — voir le soleil et la lune tandis qu’ils les prient, les louent et les adorent, se tournant vers le lieu d’où ils se lèvent et où ils se couchent, les mains jointes, ces brahmanes versés dans les Trois Védas sont-ils capables d’indiquer la voie qui mène à l’union avec le soleil ou la lune, en disant : “Voici le droit chemin, voici la voie directe qui conduit à l’union avec le soleil ou la lune celui qui agit conformément à elle” ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« Vous dites donc, Vāseṭṭha, que les brahmanes,
se soutenant les uns les autres, mais en vain, et cherchant dans les larmes leur guide aussi bien que la voie, ont connu une fin misérable ! »
Qu’ils ont vu], et vous dites en outre que [ni aucun d’eux, ni aucun de leurs élèves, ni même aucun de leurs prédécesseurs jusqu’à la septième génération n’a jamais vu Brahma]. Et vous dites encore que même les anciens Rishis, [dont ils tiennent les paroles en si profond respect, ne prétendaient pas savoir, ni avoir vu où, d’où ou vers où se trouve Brahma. Pourtant, ces Brahmanes versés dans les Trois Védas prétendent pouvoir indiquer la voie qui mène à l’union avec celui qu’ils ne connaissent pas et qu’ils n’ont pas vu !] Qu’en pensez-vous, Vaseṭṭha ? Ne s’ensuit-il pas que, puisqu’il en est ainsi, les propos des Brahmanes, bien qu’ils soient versés dans les Trois Védas, sont des propos insensés ?’
« En vérité, Gotama, s’il en est ainsi, il s’ensuit que les propos des Brahmanes versés dans les Trois Védas sont insensés ! »
« Très bien, Vāseṭṭha. En vérité donc, Vāseṭṭha, que les Brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer la voie menant à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont jamais vu, une telle chose n’existe pas.
« C’est comme si un homme disait : “Comme je désire, comme j’aime la plus belle femme de ce pays !”
« Et que les gens lui demandent : “Eh bien, mon ami ! Cette plus belle femme du pays que tu aimes et désires ainsi, sais-tu si cette belle femme est une noble dame, une Brahmane, une femme de la classe marchande ou une Śūdra ?” »
« Très bien, Vāseṭṭha. En vérité donc, Vāseṭṭha, que les Brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer la voie menant à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont jamais vu, une telle chose n’existe pas.
« C’est comme si un homme disait : “Comme je désire, comme j’aime la plus belle femme de ce pays !”
« Et que les gens lui demandent : “Eh bien, mon ami ! Cette plus belle femme du pays que tu aimes et désires ainsi, sais-tu si cette belle femme est une noble dame, une Brahmane, une femme de la classe marchande ou une Śūdra ?” »
« Mais, lorsqu’on le lui demanderait, il devrait répondre : “Non.”
« Et lorsque les gens lui demanderaient : “Eh bien ! mon bon ami ! cette femme, la plus belle de tout le pays, que tu aimes et désires tant, sais-tu quel est le nom de cette femme si belle, ou quel est son nom de famille, si elle est grande ou petite, brune ou de teint moyen, noire ou claire, et dans quel village, bourg ou ville elle habite ?”
« Mais, lorsqu’on le lui demanderait, il devrait répondre : “Non.”
« Alors les gens lui diraient : “Ainsi donc, mon bon ami, tu aimes et désires une femme que tu ne connais pas et que tu n’as jamais vue ?”
« Et, lorsqu’on le lui demanderait, il devrait répondre : “Oui.”
« Que pensez-vous à présent, Vâseṭṭha ? Ne s’ensuivrait-il pas que les paroles de cet homme seraient des paroles insensées ? »
« Et lorsque les gens lui demanderaient : “Eh bien ! mon bon ami ! cette femme, la plus belle de tout le pays, que tu aimes et désires tant, sais-tu quel est le nom de cette femme si belle, ou quel est son nom de famille, si elle est grande ou petite, brune ou de teint moyen, noire ou claire, et dans quel village, bourg ou ville elle habite ?”
« Mais, lorsqu’on le lui demanderait, il devrait répondre : “Non.”
« Alors les gens lui diraient : “Ainsi donc, mon bon ami, tu aimes et désires une femme que tu ne connais pas et que tu n’as jamais vue ?”
« Et, lorsqu’on le lui demanderait, il devrait répondre : “Oui.”
« Que pensez-vous à présent, Vâseṭṭha ? Ne s’ensuivrait-il pas que les paroles de cet homme seraient des paroles insensées ? »
« En vérité, Gotama, il s’ensuivrait, dans ces conditions, que les paroles de cet homme seraient des paroles insensées ! »
« Et il en va précisément de même, Vāseṭṭha : bien que tu dises que les brahmanes [ne sont pas capables d’indiquer le chemin qui mène à l’union avec celui qu’ils ont vu], et que tu dises en outre que [ni aucun d’entre eux, ni aucun de leurs disciples, ni aucun de leurs prédécesseurs jusqu’à la septième génération n’a jamais vu Brahma]. Et tu dis encore que même les anciens Ṛṣis, [dont ils tiennent les paroles en si haute estime, ne prétendaient pas savoir ni avoir vu où, d’où ou vers où se trouve Brahma. Pourtant, ces brahmanes versés dans les Trois Védas affirment bel et bien qu’ils peuvent indiquer le chemin qui mène à l’union avec celui qu’ils ne connaissent pas et qu’ils n’ont pas vu !] Qu’en penses-tu, Vāseṭṭha ? Ne s’ensuit-il pas que, dans ces conditions, les paroles des brahmanes, si versés soient-ils dans les Trois Védas, sont des paroles insensées ? »
« Et il en va précisément de même, Vāseṭṭha : bien que tu dises que les brahmanes [ne sont pas capables d’indiquer le chemin qui mène à l’union avec celui qu’ils ont vu], et que tu dises en outre que [ni aucun d’entre eux, ni aucun de leurs disciples, ni aucun de leurs prédécesseurs jusqu’à la septième génération n’a jamais vu Brahma]. Et tu dis encore que même les anciens Ṛṣis, [dont ils tiennent les paroles en si haute estime, ne prétendaient pas savoir ni avoir vu où, d’où ou vers où se trouve Brahma. Pourtant, ces brahmanes versés dans les Trois Védas affirment bel et bien qu’ils peuvent indiquer le chemin qui mène à l’union avec celui qu’ils ne connaissent pas et qu’ils n’ont pas vu !] Qu’en penses-tu, Vāseṭṭha ? Ne s’ensuit-il pas que, dans ces conditions, les paroles des brahmanes, si versés soient-ils dans les Trois Védas, sont des paroles insensées ? »
« En vérité, Gotama, s’il en est ainsi, il s’ensuit que les propos des Brahmanes versés dans les Trois Védas sont des propos insensés ! »
« Fort bien, Vāseṭṭha. En vérité donc, Vāseṭṭha, que les Brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer le chemin qui mène à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont jamais vu, une telle chose n’existe pas.
« C’est comme si un homme construisait un escalier au croisement de quatre routes, pour monter dans un palais. Et des gens lui disaient : “Eh bien, mon bon ami, ce palais, auquel tu construis cet escalier pour monter, sais-tu s’il se trouve à l’est, au sud, à l’ouest ou au nord ? S’il est haut, bas ou de taille moyenne ?” »
« Fort bien, Vāseṭṭha. En vérité donc, Vāseṭṭha, que les Brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer le chemin qui mène à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont jamais vu, une telle chose n’existe pas.
« C’est comme si un homme construisait un escalier au croisement de quatre routes, pour monter dans un palais. Et des gens lui disaient : “Eh bien, mon bon ami, ce palais, auquel tu construis cet escalier pour monter, sais-tu s’il se trouve à l’est, au sud, à l’ouest ou au nord ? S’il est haut, bas ou de taille moyenne ?” »
« Et, si on l’interrogeait ainsi, il devrait répondre : “Non.” »
« Et les gens devraient lui dire : “Mais alors, mon bon ami, tu construis un escalier pour monter vers quelque chose — que tu prends pour un palais — alors que tu sais bien que tu ne l’as jamais connu ni vu !” »
« Et, si on l’interrogeait ainsi, il devrait répondre : “Oui.” »
« À présent, qu’en pensez-vous, Vāseṭṭha ? Ne s’ensuivrait-il pas que les paroles de cet homme seraient insensées ? »
« En vérité, Gotama, il s’ensuivrait que les paroles de cet homme seraient insensées ! »
« Et les gens devraient lui dire : “Mais alors, mon bon ami, tu construis un escalier pour monter vers quelque chose — que tu prends pour un palais — alors que tu sais bien que tu ne l’as jamais connu ni vu !” »
« Et, si on l’interrogeait ainsi, il devrait répondre : “Oui.” »
« À présent, qu’en pensez-vous, Vāseṭṭha ? Ne s’ensuivrait-il pas que les paroles de cet homme seraient insensées ? »
« En vérité, Gotama, il s’ensuivrait que les paroles de cet homme seraient insensées ! »
« Et pourtant, Vāseṭṭha, bien que tu dises que les brahmanes [ne sont pas capables d’indiquer la voie menant à l’union avec celui qu’ils ont vu], et que tu dises en outre que [ni l’un d’eux, ni leurs disciples, ni leurs prédécesseurs jusqu’à la septième génération n’ont jamais vu Brahma]. Et tu dis en outre que même les Ṛṣis d’autrefois, [dont ils tiennent les paroles en si profond respect, ne prétendaient pas savoir ni avoir vu où, d’où ou vers où se trouve Brahma. Pourtant, ces brahmanes versés dans les Trois Vedas prétendent, ma foi, pouvoir indiquer la voie menant à l’union avec celui qu’ils ne connaissent pas et qu’ils n’ont pas vu !] Eh bien, qu’en penses-tu, Vāseṭṭha ? N’est-il pas évident que, puisqu’il en est ainsi, les propos des brahmanes versés dans les Trois Vedas sont insensés ? »
« En vérité, Gotama, puisqu’il en est ainsi, il s’ensuit que les propos des Brahmanes versés dans les Trois Védas sont des propos insensés ! »
« Fort bien, Vāseṭṭha. En vérité donc, Vāseṭṭha, il n’existe pas de condition telle que des Brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer la voie menant à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont pas vu. »
« De plus, Vāseṭṭha, si cette rivière Aciravatī était pleine d’eau jusqu’à ras bord et débordait, et qu’un homme ayant affaire sur l’autre rive, qui se dirigeait de l’autre côté, arrivait et voulait traverser, alors, se tenant sur cette rive, il invoquerait l’autre rive et dirait : “Viens ici, ô autre rive ! Passe de ce côté !” »
« Fort bien, Vāseṭṭha. En vérité donc, Vāseṭṭha, il n’existe pas de condition telle que des Brahmanes versés dans les Trois Védas puissent montrer la voie menant à l’union avec ce qu’ils ne connaissent pas et n’ont pas vu. »
« De plus, Vāseṭṭha, si cette rivière Aciravatī était pleine d’eau jusqu’à ras bord et débordait, et qu’un homme ayant affaire sur l’autre rive, qui se dirigeait de l’autre côté, arrivait et voulait traverser, alors, se tenant sur cette rive, il invoquerait l’autre rive et dirait : “Viens ici, ô autre rive ! Passe de ce côté !” »
Que pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha ? La rive opposée de l’Aciravatī, du fait que cet homme l’invoque, la prie, l’espère et la loue, viendrait-elle sur cette rive-ci ?
« Certainement pas, Gotama ! »
« De la même manière, Vāseṭṭha, les brahmanes versés dans les Trois Vedas — délaissant la pratique des qualités qui font réellement un homme brahmane et adoptant la pratique des qualités qui font réellement que les hommes ne sont pas brahmanes — disent : “Nous invoquons Indra, nous invoquons Soma, nous invoquons Varuṇa, nous invoquons Īśāna, nous invoquons Prajāpati, nous invoquons Brahmā, nous invoquons Mahiddhi, nous invoquons Yama.” En vérité, Vāseṭṭha, que ces brahmanes versés dans les Trois Vedas, mais délaissant la pratique des qualités qui font réellement un homme brahmane et adoptant la pratique des qualités qui font réellement que les hommes ne sont pas brahmanes, deviennent unis à Brahmā après leur mort et la dissolution de leur corps, du fait qu’ils l’invoquent, le prient, l’espèrent et le louent — en vérité, une telle éventualité n’existe pas !
« Certainement pas, Gotama ! »
« De la même manière, Vāseṭṭha, les brahmanes versés dans les Trois Vedas — délaissant la pratique des qualités qui font réellement un homme brahmane et adoptant la pratique des qualités qui font réellement que les hommes ne sont pas brahmanes — disent : “Nous invoquons Indra, nous invoquons Soma, nous invoquons Varuṇa, nous invoquons Īśāna, nous invoquons Prajāpati, nous invoquons Brahmā, nous invoquons Mahiddhi, nous invoquons Yama.” En vérité, Vāseṭṭha, que ces brahmanes versés dans les Trois Vedas, mais délaissant la pratique des qualités qui font réellement un homme brahmane et adoptant la pratique des qualités qui font réellement que les hommes ne sont pas brahmanes, deviennent unis à Brahmā après leur mort et la dissolution de leur corps, du fait qu’ils l’invoquent, le prient, l’espèrent et le louent — en vérité, une telle éventualité n’existe pas !
« De même, Vāseṭṭha, que si cette rivière Aciravatī était pleine à ras bord et débordait, et qu’un homme, ayant des affaires sur l’autre rive et se dirigeant vers elle, s’approchait et voulait traverser ; et que, sur cette rive, on lui attachât solidement les bras derrière le dos au moyen d’une chaîne robuste. Qu’en pensez-vous, Vāseṭṭha, cet homme pourrait-il passer de cette rive de la rivière Aciravatī à l’autre rive ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« De même, Vāseṭṭha, il y a cinq choses qui conduisent à la passion, appelées, dans la Discipline du Noble, “chaîne” et “lien”. »
« Quelles sont ces cinq choses ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« De même, Vāseṭṭha, il y a cinq choses qui conduisent à la passion, appelées, dans la Discipline du Noble, “chaîne” et “lien”. »
« Quelles sont ces cinq choses ? »
« Les formes perceptibles par l’œil, désirables, agréables, plaisantes, séduisantes, qui s’accompagnent de désir et suscitent le ravissement. Les sons de même nature, perceptibles par l’oreille. Les odeurs de même nature, perceptibles par le nez. Les saveurs de même nature, perceptibles par la langue. Les substances de même nature, perceptibles par le corps au toucher. Ces cinq choses qui prédisposent à la passion sont appelées, dans la Discipline du Noble, une “chaîne” et un “lien”. Et ces cinq choses qui prédisposent au désir, Vaseṭṭha, les brahmanes versés dans les Trois Védas s’y attachent, en sont épris, en sont coupables, n’en voient pas le danger, ne savent pas combien elles sont peu fiables, et ainsi en jouissent. »
« Et vraiment, Vāseṭṭha, que des brahmanes versés dans les Trois Védas, mais délaissant la pratique des qualités qui font véritablement d’un homme un brahmane, et adoptant la pratique des qualités qui font véritablement des hommes des non-brahmanes — s’attachant à ces cinq choses qui prédisposent à la passion, séduits par elles, coupables à leur égard, sans en voir le danger, sans connaître leur caractère incertain, et s’en délectant ainsi —, que ces brahmanes, après leur mort et la dissolution de leur corps, soient réunis à Brahmā : une telle situation n’existe pas. »
« De nouveau, Vāseṭṭha, si cette rivière Aciravatī était pleine d’eau jusqu’au bord et débordait, et qu’un homme ayant affaire sur l’autre rive, désireux de s’y rendre, arrivât et voulût la traverser, et que, se couvrant jusqu’à la tête, il s’allongeât sur cette rive pour dormir —
« De nouveau, Vāseṭṭha, si cette rivière Aciravatī était pleine d’eau jusqu’au bord et débordait, et qu’un homme ayant affaire sur l’autre rive, désireux de s’y rendre, arrivât et voulût la traverser, et que, se couvrant jusqu’à la tête, il s’allongeât sur cette rive pour dormir —
« Que penses-tu maintenant, Vāseṭṭha ? Cet homme serait-il capable de passer de cette rive du fleuve Aciravatī à l’autre rive ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« De même, Vāseṭṭha, il existe ces cinq obstacles dans la Discipline du Noble, qui sont appelés “voiles”, “obstacles”, “entraves” et “empêchements”.
« Quels sont les cinq ?
« L’obstacle du désir sensuel,
L’obstacle de la malveillance,
L’obstacle de la torpeur et de l’oisiveté,
L’obstacle de l’orgueil et de la présomption,
L’obstacle du doute.
« Tels sont les cinq obstacles, Vāseṭṭha, qui, dans la Discipline du Noble, sont appelés voiles, obstacles, entraves et empêchements.
« Or, Vāseṭṭha, les brahmanes versés dans les Trois Védas sont voilés, entravés, empêchés et empêtrés par ces cinq obstacles.
« Certainement pas, Gotama ! »
« De même, Vāseṭṭha, il existe ces cinq obstacles dans la Discipline du Noble, qui sont appelés “voiles”, “obstacles”, “entraves” et “empêchements”.
« Quels sont les cinq ?
« L’obstacle du désir sensuel,
L’obstacle de la malveillance,
L’obstacle de la torpeur et de l’oisiveté,
L’obstacle de l’orgueil et de la présomption,
L’obstacle du doute.
« Tels sont les cinq obstacles, Vāseṭṭha, qui, dans la Discipline du Noble, sont appelés voiles, obstacles, entraves et empêchements.
« Or, Vāseṭṭha, les brahmanes versés dans les Trois Védas sont voilés, entravés, empêchés et empêtrés par ces cinq obstacles.
« Et vraiment, Vāseṭṭha, que des brahmanes versés dans les Trois Veda, mais omettant de pratiquer les qualités qui font véritablement d’un homme un brahmane, et pratiquant celles qui font véritablement des hommes des non-brahmanes — voilés, entravés, obstrués et empêtrés par ces Cinq Empêchements —, que ces brahmanes, après leur mort, lors de la dissolution du corps, s’unissent à Brahmā : une telle chose n’existe pas.
« Qu’en pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha, et qu’avez-vous entendu dire par les brahmanes âgés et avancés en âge, lorsque les élèves et les maîtres s’entretiennent ensemble ? Brahmā possède-t-il des épouses et des richesses, ou n’en possède-t-il pas ? »
« Il n’en possède pas, Gotama. »
« Son esprit est-il plein de colère, ou libre de colère ? »
« Libre de colère, Gotama. »
« Qu’en pensez-vous maintenant, Vāseṭṭha, et qu’avez-vous entendu dire par les brahmanes âgés et avancés en âge, lorsque les élèves et les maîtres s’entretiennent ensemble ? Brahmā possède-t-il des épouses et des richesses, ou n’en possède-t-il pas ? »
« Il n’en possède pas, Gotama. »
« Son esprit est-il plein de colère, ou libre de colère ? »
« Libre de colère, Gotama. »
« Son esprit est-il plein de malveillance ou en est-il exempt ? »
« Il en est exempt, Gotama. »
« Son esprit est-il corrompu ou pur ? »
« Il est pur, Gotama. »
« A-t-il la maîtrise de lui-même ou ne l’a-t-il pas ? »
« Il l’a, Gotama. »
« Or, que pensez-vous, Vāseṭṭha, les Brahmanes versés dans les Veda possèdent-ils des femmes et des richesses, ou n’en possèdent-ils pas ? »
« Ils en possèdent, Gotama. »
« La colère habite-t-elle leur cœur ou non ? »
« Elle l’habite, Gotama. »
« Sont-ils malveillants ou non ? »
« Ils le sont, Gotama. »
« Leur cœur est-il pur ou non ? »
« Il ne l’est pas, Gotama. »
« Ont-ils la maîtrise d’eux-mêmes ou non ? »
« Ils ne l’ont pas, Gotama. »
« Vous dites donc, Vāseṭṭha, que les Brahmanes possèdent des femmes et des richesses, et que Brahma n’en possède pas. Peut-il donc y avoir accord et ressemblance entre les Brahmanes, qui ont femmes et biens, et Brahma, qui n’a rien de tout cela ? »
« Il en est exempt, Gotama. »
« Son esprit est-il corrompu ou pur ? »
« Il est pur, Gotama. »
« A-t-il la maîtrise de lui-même ou ne l’a-t-il pas ? »
« Il l’a, Gotama. »
« Or, que pensez-vous, Vāseṭṭha, les Brahmanes versés dans les Veda possèdent-ils des femmes et des richesses, ou n’en possèdent-ils pas ? »
« Ils en possèdent, Gotama. »
« La colère habite-t-elle leur cœur ou non ? »
« Elle l’habite, Gotama. »
« Sont-ils malveillants ou non ? »
« Ils le sont, Gotama. »
« Leur cœur est-il pur ou non ? »
« Il ne l’est pas, Gotama. »
« Ont-ils la maîtrise d’eux-mêmes ou non ? »
« Ils ne l’ont pas, Gotama. »
« Vous dites donc, Vāseṭṭha, que les Brahmanes possèdent des femmes et des richesses, et que Brahma n’en possède pas. Peut-il donc y avoir accord et ressemblance entre les Brahmanes, qui ont femmes et biens, et Brahma, qui n’a rien de tout cela ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« Très bien, Vāseṭṭha. Mais, en vérité, que ces brahmanes versés dans les Védas, qui vivent mariés et dans l’abondance, deviennent après leur mort, lorsque leur corps est dissous, unis à Brahma, qui n’a rien de tout cela — une telle situation n’existe pas. »
« Alors, tu dis aussi, Vāseṭṭha, que les brahmanes portent la colère et la malveillance dans leur cœur, qu’ils sont pécheurs et dépourvus de maîtrise, tandis que Brahma est libre de colère et de malveillance, sans péché et maître de lui-même. Peut-il donc y avoir accord et ressemblance entre les brahmanes et Brahma ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« Très bien, Vāseṭṭha. Que ces brahmanes versés dans les Védas, mais qui portent la colère et la malveillance dans leur cœur, qui sont pécheurs et dépourvus de maîtrise, deviennent après leur mort, lorsque leur corps est dissous, unis à Brahma, qui est libre de colère et de malveillance, sans péché et maître de lui-même — une telle situation n’existe pas. »
« Très bien, Vāseṭṭha. Mais, en vérité, que ces brahmanes versés dans les Védas, qui vivent mariés et dans l’abondance, deviennent après leur mort, lorsque leur corps est dissous, unis à Brahma, qui n’a rien de tout cela — une telle situation n’existe pas. »
« Alors, tu dis aussi, Vāseṭṭha, que les brahmanes portent la colère et la malveillance dans leur cœur, qu’ils sont pécheurs et dépourvus de maîtrise, tandis que Brahma est libre de colère et de malveillance, sans péché et maître de lui-même. Peut-il donc y avoir accord et ressemblance entre les brahmanes et Brahma ? »
« Certainement pas, Gotama ! »
« Très bien, Vāseṭṭha. Que ces brahmanes versés dans les Védas, mais qui portent la colère et la malveillance dans leur cœur, qui sont pécheurs et dépourvus de maîtrise, deviennent après leur mort, lorsque leur corps est dissous, unis à Brahma, qui est libre de colère et de malveillance, sans péché et maître de lui-même — une telle situation n’existe pas. »
« Ainsi donc, Vaseṭṭha, les Brahmanes, bien qu’ils soient versés dans les Trois Védas, tandis qu’ils s’asseyent (en toute confiance), s’enfoncent (dans la fange) ; et en s’enfonçant ainsi, ils n’aboutissent qu’au désespoir, croyant pourtant traverser vers une contrée plus heureuse.
« C’est pourquoi la triple sagesse des Brahmanes, savants dans leurs Trois Védas, est appelée un désert sans eau ; leur triple sagesse est appelée une jungle sans chemin ; leur triple sagesse est appelée destruction ! »
Lorsqu’il eut ainsi parlé, le jeune Brahmane Vaseṭṭha dit au Bienheureux :
« On m’a dit, Gotama, que le Samaṇa Gotama connaît la voie qui mène à l’union avec Brahma.
« Qu’en pensez-vous, Vaseṭṭha ? Manasakaṭa n’est-elle pas près d’ici, et non loin de cet endroit ? »
« C’est pourquoi la triple sagesse des Brahmanes, savants dans leurs Trois Védas, est appelée un désert sans eau ; leur triple sagesse est appelée une jungle sans chemin ; leur triple sagesse est appelée destruction ! »
Lorsqu’il eut ainsi parlé, le jeune Brahmane Vaseṭṭha dit au Bienheureux :
« On m’a dit, Gotama, que le Samaṇa Gotama connaît la voie qui mène à l’union avec Brahma.
« Qu’en pensez-vous, Vaseṭṭha ? Manasakaṭa n’est-elle pas près d’ici, et non loin de cet endroit ? »
« C’est bien cela, Gotama. Manasakaṭa est proche d’ici, il n’en est pas loin.
« Maintenant, qu’en pensez-vous, Vaseṭṭha ? Supposons qu’un homme soit né à Manasakaṭa et que des gens lui demandent, à lui qui jusque-là n’a jamais quitté Manasakaṭa, quel est le chemin qui mène à Manasakaṭa. Cet homme, né et élevé à Manasakaṭa, serait-il dans le doute ou l’embarras ? »
« Certainement pas, Gotama ! Et pourquoi ? Si cet homme était né et avait été élevé à Manasakaṭa, toutes les routes qui mènent à Manasakaṭa lui seraient parfaitement familières. »
Asiditva sawsidanti. Je ne doute pas que le commentateur ait raison dans son explication de ces expressions figurées. Sûrs de leur connaissance des Védas et de leur pratique des cérémonies védiques, ils négligent les choses supérieures ; ainsi, sombrant dans le péché et la superstition, « ils ne font que s’abîmer dans le désespoir, tout en pensant qu’ils traversent vers quelque contrée plus heureuse ».
« Maintenant, qu’en pensez-vous, Vaseṭṭha ? Supposons qu’un homme soit né à Manasakaṭa et que des gens lui demandent, à lui qui jusque-là n’a jamais quitté Manasakaṭa, quel est le chemin qui mène à Manasakaṭa. Cet homme, né et élevé à Manasakaṭa, serait-il dans le doute ou l’embarras ? »
« Certainement pas, Gotama ! Et pourquoi ? Si cet homme était né et avait été élevé à Manasakaṭa, toutes les routes qui mènent à Manasakaṭa lui seraient parfaitement familières. »
Asiditva sawsidanti. Je ne doute pas que le commentateur ait raison dans son explication de ces expressions figurées. Sûrs de leur connaissance des Védas et de leur pratique des cérémonies védiques, ils négligent les choses supérieures ; ainsi, sombrant dans le péché et la superstition, « ils ne font que s’abîmer dans le désespoir, tout en pensant qu’ils traversent vers quelque contrée plus heureuse ».
« Cet homme, Vāseṭṭha, né et élevé à Manasakaṭa, pourrait, si on lui demandait le chemin de Manasakaṭa, être saisi par le doute et l’embarras ; mais, lorsqu’on interroge le Tathāgata au sujet du chemin qui mène au monde de Brahma, il ne peut éprouver ni doute ni embarras. Car je connais Brahma, Vāseṭṭha, le monde de Brahma et le chemin qui y conduit. Oui, je le connais comme quelqu’un qui est entré dans le monde de Brahma et qui y est né ! »
Lorsqu’il eut ainsi parlé, le jeune brahmane Vāseṭṭha dit au Bienheureux :
« C’est bien ce qui m’a été rapporté, Gotama : le samaṇa Gotama connaît le chemin qui mène à l’union avec Brahma. Fort bien ! Que le vénérable Gotama veuille bien nous montrer le chemin qui mène à l’union avec Brahma ; que le vénérable Gotama sauve la race des brahmanes ! »
Lorsqu’il eut ainsi parlé, le jeune brahmane Vāseṭṭha dit au Bienheureux :
« C’est bien ce qui m’a été rapporté, Gotama : le samaṇa Gotama connaît le chemin qui mène à l’union avec Brahma. Fort bien ! Que le vénérable Gotama veuille bien nous montrer le chemin qui mène à l’union avec Brahma ; que le vénérable Gotama sauve la race des brahmanes ! »
« Écoute donc, Vāseṭṭha, prête une oreille attentive, et je vais parler !
— Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit le jeune brahmane Vāseṭṭha, en signe d’assentiment, au Bienheureux.
Alors le Bienheureux prit la parole et dit :
« Sache, Vāseṭṭha, que, de temps à autre, un Tathâgata apparaît dans le monde : un être pleinement éveillé, béni et digne, riche de sagesse et de vertu, bienheureux, connaissant le monde, guide insurpassé des mortels égarés, maître des dieux et des hommes, un Bouddha bienheureux. Par lui-même, il comprend entièrement et voit, comme face à face, cet univers — le monde inférieur et tous ses esprits, ainsi que les mondes supérieurs de Māra et de Brahmā — et toutes les créatures, samaṇas et brahmanes, dieux et hommes ; puis il fait connaître aux autres ce qu’il sait. Il proclame la vérité, dans sa lettre comme dans son esprit, belle à son origine, belle dans son déroulement, belle à son terme ; il fait connaître la vie supérieure dans toute sa pureté et toute sa perfection. »
— Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit le jeune brahmane Vāseṭṭha, en signe d’assentiment, au Bienheureux.
Alors le Bienheureux prit la parole et dit :
« Sache, Vāseṭṭha, que, de temps à autre, un Tathâgata apparaît dans le monde : un être pleinement éveillé, béni et digne, riche de sagesse et de vertu, bienheureux, connaissant le monde, guide insurpassé des mortels égarés, maître des dieux et des hommes, un Bouddha bienheureux. Par lui-même, il comprend entièrement et voit, comme face à face, cet univers — le monde inférieur et tous ses esprits, ainsi que les mondes supérieurs de Māra et de Brahmā — et toutes les créatures, samaṇas et brahmanes, dieux et hommes ; puis il fait connaître aux autres ce qu’il sait. Il proclame la vérité, dans sa lettre comme dans son esprit, belle à son origine, belle dans son déroulement, belle à son terme ; il fait connaître la vie supérieure dans toute sa pureté et toute sa perfection. »
« Un maître de maison (gahapati), ou l’un de ses enfants, ou un homme de naissance inférieure, quelle que soit sa classe, entend cette vérité. En entendant la vérité, il a foi dans le Tathâgata ; et, lorsqu’il a acquis cette foi, il réfléchit ainsi en lui-même :
« “La vie de maître de maison est pleine d’obstacles, c’est un chemin barré par la passion ; libre comme l’air est la vie de celui qui a renoncé à toutes les choses du monde. Comme il est difficile à l’homme qui demeure chez lui de mener la vie supérieure dans toute sa plénitude, dans toute sa pureté, dans toute sa brillante perfection ! Alors, que je me coupe les cheveux et la barbe, que je me revête de la
« “Que je quitte la vie de maître de maison pour l’état sans foyer !” »
« “La vie de maître de maison est pleine d’obstacles, c’est un chemin barré par la passion ; libre comme l’air est la vie de celui qui a renoncé à toutes les choses du monde. Comme il est difficile à l’homme qui demeure chez lui de mener la vie supérieure dans toute sa plénitude, dans toute sa pureté, dans toute sa brillante perfection ! Alors, que je me coupe les cheveux et la barbe, que je me revête de la
« “Que je quitte la vie de maître de maison pour l’état sans foyer !” »
« Puis, peu après, renonçant à sa part de richesse, grande ou petite, renonçant à son cercle de parents, nombreux ou restreint, il se coupe les cheveux et la barbe, revêt les robes couleur safran et quitte la vie domestique pour l’état sans foyer.
« Devenu ainsi un renonçant, il mène une vie de maîtrise de soi, conformément aux règles du Patimokkha ; la droiture fait ses délices, et il voit un danger dans la moindre des choses qu’il doit éviter. Il adopte les préceptes et s’y exerce ; il s’entoure de pureté dans ses paroles et ses actes ; il subvient à ses besoins par des moyens parfaitement purs ; sa conduite est bonne, la porte de ses sens est gardée ; attentif et maître de lui, il est tout à fait heureux.
« Devenu ainsi un renonçant, il mène une vie de maîtrise de soi, conformément aux règles du Patimokkha ; la droiture fait ses délices, et il voit un danger dans la moindre des choses qu’il doit éviter. Il adopte les préceptes et s’y exerce ; il s’entoure de pureté dans ses paroles et ses actes ; il subvient à ses besoins par des moyens parfaitement purs ; sa conduite est bonne, la porte de ses sens est gardée ; attentif et maître de lui, il est tout à fait heureux.