Hommage au Bienheureux, au Saint, au Parfaitement Éveillé.
Ainsi ai-je entendu. Le Bienheureux séjournait un jour à Bénarès, dans l’ermitage appelé Migadaya. Et là, le Bienheureux s’adressa à l’assemblée des cinq bhikkhus et dit :
« Il y a deux extrêmes, ô bhikkhus, que l’homme qui a renoncé au monde ne doit pas suivre : d’une part, la pratique habituelle de ces choses dont l’attrait dépend des passions, et en particulier de la sensualité — une manière basse et païenne (de chercher la satisfaction), indigne, sans profit et qui ne convient qu’aux esprits mondains — et, d’autre part, la pratique habituelle de l’ascétisme (ou de la mortification de soi), qui est douloureuse, indigne et sans profit.
« Il existe une voie du milieu, ô bhikkhus, qui évite ces deux extrêmes, découverte par le Tathâgata — une voie qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui mène à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna ! »
Ainsi ai-je entendu. Le Bienheureux séjournait un jour à Bénarès, dans l’ermitage appelé Migadaya. Et là, le Bienheureux s’adressa à l’assemblée des cinq bhikkhus et dit :
« Il y a deux extrêmes, ô bhikkhus, que l’homme qui a renoncé au monde ne doit pas suivre : d’une part, la pratique habituelle de ces choses dont l’attrait dépend des passions, et en particulier de la sensualité — une manière basse et païenne (de chercher la satisfaction), indigne, sans profit et qui ne convient qu’aux esprits mondains — et, d’autre part, la pratique habituelle de l’ascétisme (ou de la mortification de soi), qui est douloureuse, indigne et sans profit.
« Il existe une voie du milieu, ô bhikkhus, qui évite ces deux extrêmes, découverte par le Tathâgata — une voie qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui mène à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna ! »
« Quel est, ô Bhikkhus, ce chemin du milieu, évitant ces deux extrêmes, découvert par le Tathâgata — ce chemin qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui conduit à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna ? En vérité, c’est le noble sentier octuple, à savoir :
La vue juste ;
Les aspirations justes ;
La parole juste ;
La conduite juste ;
Les moyens d’existence justes ;
L’effort juste ;
L’attention juste ; et
La contemplation juste.
« Voilà, ô Bhikkhus, ce chemin du milieu, évitant ces deux extrêmes, découvert par le Tathâgata — ce chemin qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui conduit à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna !
« Or, ô Bhikkhus, voici la noble vérité concernant la souffrance.
« La naissance s’accompagne de douleur, le déclin est douloureux, la maladie est douloureuse, la mort est douloureuse. L’union avec ce qui est déplaisant est douloureuse, la séparation d’avec ce qui est plaisant est douloureuse ; et tout désir inassouvi est lui aussi douloureux. En bref, les cinq agrégats qui naissent de l’attachement (les conditions de l’individualité et leur cause) sont douloureux.
La vue juste ;
Les aspirations justes ;
La parole juste ;
La conduite juste ;
Les moyens d’existence justes ;
L’effort juste ;
L’attention juste ; et
La contemplation juste.
« Voilà, ô Bhikkhus, ce chemin du milieu, évitant ces deux extrêmes, découvert par le Tathâgata — ce chemin qui ouvre les yeux et donne la compréhension, qui conduit à la paix de l’esprit, à la sagesse supérieure, à l’éveil complet, au Nirvâna !
« Or, ô Bhikkhus, voici la noble vérité concernant la souffrance.
« La naissance s’accompagne de douleur, le déclin est douloureux, la maladie est douloureuse, la mort est douloureuse. L’union avec ce qui est déplaisant est douloureuse, la séparation d’avec ce qui est plaisant est douloureuse ; et tout désir inassouvi est lui aussi douloureux. En bref, les cinq agrégats qui naissent de l’attachement (les conditions de l’individualité et leur cause) sont douloureux.
« Telle est donc, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant la souffrance.
« Or, ô Bhikkhus, voici la noble vérité concernant l’origine de la souffrance.
En vérité, c’est cette soif (ou désir ardent), qui entraîne le renouvellement de l’existence, s’accompagne de délices sensuels et cherche satisfaction tantôt ici, tantôt là — à savoir, le désir ardent de satisfaire les passions, ou le désir ardent de vivre (dans une existence future), ou le désir ardent de réussir (dans la vie présente).
Telle est donc, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant l’origine de la souffrance.
Or, ô Bhikkhus, voici la noble vérité concernant la destruction de la souffrance.
En vérité, c’est la destruction, sans qu’il subsiste aucune passion, de cette soif même ; son abandon, son élimination, la liberté à son égard, le fait de ne plus l’entretenir.
« Or, ô Bhikkhus, voici la noble vérité concernant l’origine de la souffrance.
En vérité, c’est cette soif (ou désir ardent), qui entraîne le renouvellement de l’existence, s’accompagne de délices sensuels et cherche satisfaction tantôt ici, tantôt là — à savoir, le désir ardent de satisfaire les passions, ou le désir ardent de vivre (dans une existence future), ou le désir ardent de réussir (dans la vie présente).
Telle est donc, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant l’origine de la souffrance.
Or, ô Bhikkhus, voici la noble vérité concernant la destruction de la souffrance.
En vérité, c’est la destruction, sans qu’il subsiste aucune passion, de cette soif même ; son abandon, son élimination, la liberté à son égard, le fait de ne plus l’entretenir.
Telle est donc, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant la destruction de la souffrance.
Or voici, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant la voie qui mène à la destruction du chagrin. En vérité, c’est cette noble voie octuple, à savoir :
Les vues justes ;
Les aspirations justes ;
La parole juste ;
La conduite juste ;
Les moyens d’existence justes ;
L’effort juste ;
L’attention juste ; et
La contemplation juste.
Telle est donc, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant la destruction du chagrin.
Que ceci fût la noble vérité concernant le chagrin ne faisait pas partie, ô Bhikkhus, des doctrines transmises ; mais l’œil s’éleva en moi [pour la percevoir], la connaissance s’éleva [de sa nature], la compréhension s’éleva [de sa cause], la sagesse s’éleva [pour guider sur la voie de la tranquillité], la lumière s’éleva [pour en dissiper les ténèbres].
Or voici, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant la voie qui mène à la destruction du chagrin. En vérité, c’est cette noble voie octuple, à savoir :
Les vues justes ;
Les aspirations justes ;
La parole juste ;
La conduite juste ;
Les moyens d’existence justes ;
L’effort juste ;
L’attention juste ; et
La contemplation juste.
Telle est donc, ô Bhikkhus, la noble vérité concernant la destruction du chagrin.
Que ceci fût la noble vérité concernant le chagrin ne faisait pas partie, ô Bhikkhus, des doctrines transmises ; mais l’œil s’éleva en moi [pour la percevoir], la connaissance s’éleva [de sa nature], la compréhension s’éleva [de sa cause], la sagesse s’éleva [pour guider sur la voie de la tranquillité], la lumière s’éleva [pour en dissiper les ténèbres].
Et encore, ô bhikkhus, lorsque je compris que telle était la noble vérité concernant la souffrance, bien qu’elle ne fît pas partie des doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva en moi, la compréhension s’éleva en moi, la sagesse s’éleva en moi, la lumière s’éleva en moi.
Et encore, ô bhikkhus, lorsque j’eus compris que telle était la noble vérité concernant la souffrance, bien qu’elle ne fît pas partie des doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva en moi, la compréhension s’éleva en moi, la sagesse s’éleva en moi, la lumière s’éleva en moi.
Lorsque je compris que telle était la noble vérité concernant l’origine de la souffrance, bien qu’elle ne fît pas partie des doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi ; mais la connaissance s’éleva en moi, la compréhension s’éleva en moi, la sagesse s’éleva en moi, la lumière s’éleva en moi.
Et encore, ô bhikkhus, lorsque j’eus compris que telle était la noble vérité concernant la souffrance, bien qu’elle ne fît pas partie des doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva en moi, la compréhension s’éleva en moi, la sagesse s’éleva en moi, la lumière s’éleva en moi.
Lorsque je compris que telle était la noble vérité concernant l’origine de la souffrance, bien qu’elle ne fît pas partie des doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi ; mais la connaissance s’éleva en moi, la compréhension s’éleva en moi, la sagesse s’éleva en moi, la lumière s’éleva en moi.
Et encore, ô bhikkhus, lorsque je dus écarter l’origine du chagrin, bien que la noble vérité qui la concerne ne figurât pas parmi les doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
Et encore, ô bhikkhus, lorsque j’eus pleinement écarté l’origine du chagrin, bien que la noble vérité qui la concerne ne figurât pas parmi les doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
Que ceci, ô bhikkhus, était la noble vérité concernant la destruction du chagrin, bien qu’elle ne figurât pas parmi les doctrines transmises ; mais l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
Et encore, ô bhikkhus, lorsque j’eus pleinement écarté l’origine du chagrin, bien que la noble vérité qui la concerne ne figurât pas parmi les doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
Que ceci, ô bhikkhus, était la noble vérité concernant la destruction du chagrin, bien qu’elle ne figurât pas parmi les doctrines transmises ; mais l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
Et encore, ô Bhikkhus, alors que la noble vérité concernant la destruction de la souffrance ne faisait pas partie des doctrines transmises, il s’éleva en moi l’œil, il s’éleva la connaissance, il s’éleva la compréhension, il s’éleva la sagesse, il s’éleva la lumière : je devais pleinement réaliser la destruction de la souffrance.
Et encore, ô Bhikkhus, alors que la noble vérité concernant la destruction de la souffrance ne faisait pas partie des doctrines transmises, il s’éleva en moi l’œil, il s’éleva la connaissance, il s’éleva la compréhension, il s’éleva la sagesse, il s’éleva la lumière : j’avais pleinement réalisé la destruction de la souffrance.
Que ceci fût la noble vérité concernant la voie qui mène à la destruction de la souffrance ne faisait pas partie, ô Bhikkhus, des doctrines transmises ; mais il s’éleva en moi l’œil, il s’éleva la connaissance, il s’éleva la compréhension, il s’éleva la sagesse, il s’éleva la lumière.
Et encore, ô Bhikkhus, alors que la noble vérité concernant la destruction de la souffrance ne faisait pas partie des doctrines transmises, il s’éleva en moi l’œil, il s’éleva la connaissance, il s’éleva la compréhension, il s’éleva la sagesse, il s’éleva la lumière : j’avais pleinement réalisé la destruction de la souffrance.
Que ceci fût la noble vérité concernant la voie qui mène à la destruction de la souffrance ne faisait pas partie, ô Bhikkhus, des doctrines transmises ; mais il s’éleva en moi l’œil, il s’éleva la connaissance, il s’éleva la compréhension, il s’éleva la sagesse, il s’éleva la lumière.
« Et de nouveau, ô Bhikkhus, bien que la noble vérité concernant la voie qui mène à la cessation de la souffrance ne figurât pas parmi les doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
« Et de nouveau, ô Bhikkhus, bien que je fusse devenu versé dans la voie qui mène à la cessation de la souffrance, sans que la noble vérité la concernant figurât parmi les doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
« Tant que, ô Bhikkhus, ma connaissance et ma vision ne furent pas tout à fait claires au sujet de chacune de ces quatre nobles vérités, selon cet ordre triple et sous cette forme en douze aspects, je demeurai incertain d’avoir atteint la pleine connaissance de cette sagesse sans égale dans les cieux ou sur terre, parmi toute la race des Samaṇas et des Brahmanes, des dieux ou des hommes. »
« Et de nouveau, ô Bhikkhus, bien que je fusse devenu versé dans la voie qui mène à la cessation de la souffrance, sans que la noble vérité la concernant figurât parmi les doctrines transmises, l’œil s’éleva en moi, la connaissance s’éleva, la compréhension s’éleva, la sagesse s’éleva, la lumière s’éleva.
« Tant que, ô Bhikkhus, ma connaissance et ma vision ne furent pas tout à fait claires au sujet de chacune de ces quatre nobles vérités, selon cet ordre triple et sous cette forme en douze aspects, je demeurai incertain d’avoir atteint la pleine connaissance de cette sagesse sans égale dans les cieux ou sur terre, parmi toute la race des Samaṇas et des Brahmanes, des dieux ou des hommes. »
« Mais dès que ma connaissance et ma vision furent parfaitement claires au sujet de chacune de ces quatre nobles vérités, selon ce triple ordre et de cette manière en douze aspects, alors, ô bhikkhus, je fus certain d’avoir atteint la pleine compréhension de cette sagesse qui est sans égale dans les cieux ou sur la terre, parmi toute la communauté des Samaṇas et des Brahmanes, des dieux ou des hommes.
« Et maintenant, cette connaissance et cette vision se sont élevées en moi. L’émancipation de mon cœur est inébranlable. C’est là ma dernière existence. Désormais, il n’y aura plus pour moi de renaissance ! »
Ainsi parla le Bienheureux. La compagnie des cinq bhikkhus, le cœur réjoui, exalta les paroles du Bienheureux. Et, lorsque le discours fut achevé, l’œil de la vérité, sans tache et pur, s’éleva chez le vénérable Koṇḍañña, (et il vit que) tout ce qui a une origine porte aussi en soi la nécessité de prendre fin.
« Et maintenant, cette connaissance et cette vision se sont élevées en moi. L’émancipation de mon cœur est inébranlable. C’est là ma dernière existence. Désormais, il n’y aura plus pour moi de renaissance ! »
Ainsi parla le Bienheureux. La compagnie des cinq bhikkhus, le cœur réjoui, exalta les paroles du Bienheureux. Et, lorsque le discours fut achevé, l’œil de la vérité, sans tache et pur, s’éleva chez le vénérable Koṇḍañña, (et il vit que) tout ce qui a une origine porte aussi en soi la nécessité de prendre fin.
Et lorsque le Bienheureux eut ainsi mis en mouvement la roue royale du char de la vérité, les dieux de la terre poussèrent une exclamation, disant :
« À Bénarès, dans l’ermitage du Migadāya, le Bienheureux a mis en mouvement la roue suprême de l’empire de la Vérité — cette roue qu’aucun Samaṇa ni Brahmane, aucun dieu, aucun Brahma ni Māra, personne dans l’univers ne peut jamais faire tourner en sens inverse ! »
Et lorsque les dieux de la terre entendirent cette exclamation, les dieux qui servaient les quatre grands rois (les anges gardiens des quatre régions du monde) poussèrent une exclamation, disant :
« À Bénarès, dans l’ermitage du Migadāya, le Bienheureux a mis en mouvement la roue suprême de l’empire de la Vérité — cette roue qu’aucun Samaṇa ni Brahmane, aucun dieu, aucun Brahma ni Māra, personne dans l’univers ne peut jamais faire tourner en sens inverse ! »
« À Bénarès, dans l’ermitage du Migadāya, le Bienheureux a mis en mouvement la roue suprême de l’empire de la Vérité — cette roue qu’aucun Samaṇa ni Brahmane, aucun dieu, aucun Brahma ni Māra, personne dans l’univers ne peut jamais faire tourner en sens inverse ! »
Et lorsque les dieux de la terre entendirent cette exclamation, les dieux qui servaient les quatre grands rois (les anges gardiens des quatre régions du monde) poussèrent une exclamation, disant :
« À Bénarès, dans l’ermitage du Migadāya, le Bienheureux a mis en mouvement la roue suprême de l’empire de la Vérité — cette roue qu’aucun Samaṇa ni Brahmane, aucun dieu, aucun Brahma ni Māra, personne dans l’univers ne peut jamais faire tourner en sens inverse ! »
[Et ainsi, tandis que les dieux de chacun des cieux entendaient le cri des habitants du ciel inférieur, ils reprenaient le cri, jusqu’à ce que les dieux du plus haut des cieux] poussent à leur tour ce cri, en disant :
« À Bénarès, dans l’ermitage du Migadaya, le Bienheureux a mis en mouvement la roue suprême de l’empire de la Vérité — cette roue qu’aucun Samaṇa ni Brahmane, aucun dieu, aucun Brahma ni Mara, personne dans l’univers ne pourra jamais faire tourner en sens inverse ! »
Et ainsi, en un instant, une seconde, un moment, le son monta jusqu’au monde de Brahma ; et ce vaste système de dix mille mondes trembla, frissonna et fut violemment secoué, tandis qu’une lumière éclatante et incommensurable apparaissait dans l’univers, dépassant même le pouvoir des dieux !
Alors le Bienheureux prononça cette exclamation de joie : « Kondañña l’a compris. Kondañña l’a compris ! » Ainsi, le vénérable Kondañña reçut le nom d’Aññāta-Kondañña (« Kondañña qui a compris »).
Fin du Dhamma-cakka-ppavattana-sutta.
« À Bénarès, dans l’ermitage du Migadaya, le Bienheureux a mis en mouvement la roue suprême de l’empire de la Vérité — cette roue qu’aucun Samaṇa ni Brahmane, aucun dieu, aucun Brahma ni Mara, personne dans l’univers ne pourra jamais faire tourner en sens inverse ! »
Et ainsi, en un instant, une seconde, un moment, le son monta jusqu’au monde de Brahma ; et ce vaste système de dix mille mondes trembla, frissonna et fut violemment secoué, tandis qu’une lumière éclatante et incommensurable apparaissait dans l’univers, dépassant même le pouvoir des dieux !
Alors le Bienheureux prononça cette exclamation de joie : « Kondañña l’a compris. Kondañña l’a compris ! » Ainsi, le vénérable Kondañña reçut le nom d’Aññāta-Kondañña (« Kondañña qui a compris »).
Fin du Dhamma-cakka-ppavattana-sutta.