Bouddhisme

Mahâparinibbâna Sutta, chapitre 5

Alors le Bienheureux s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons au bosquet de Sâla des Malla, à l’Upavattana de Kusinâra, de l’autre côté de la rivière Hiranyavati. »
« Oui, Seigneur ! » acquiesça le vénérable Ânanda en réponse au Bienheureux.
Et le Bienheureux se rendit avec une grande assemblée de frères au bosquet de Sâla des Malla, à l’Upavattana de Kusinâra, de l’autre côté de la rivière Hiranyavati ; et lorsqu’il y fut arrivé, il s’adressa au vénérable Ânanda et dit :
« Je t’en prie, Ânanda, prépare-moi la couche, la tête tournée vers le nord, entre les deux arbres Sâla jumeaux. Je suis fatigué, Ânanda, et voudrais m’étendre. »
« Ainsi soit-il, Seigneur ! » dit le vénérable Ânanda, en assentiment, au Bienheureux. Et il étendit une…
Le Bienheureux recouvrit la couche, la tête tournée vers le nord, entre les deux arbres Sala. Puis le Bienheureux s’allongea sur le côté droit, une jambe reposant sur l’autre ; il était attentif et maître de lui.
Or, à ce moment-là, les deux arbres Sala étaient tout couverts de fleurs, épanouies hors saison ; celles-ci tombèrent sur tout le corps du Tathâgata, le couvrirent et s’y répandirent, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois. Des fleurs célestes de Mandarava et de la poudre de bois de santal céleste tombèrent aussi du ciel ; elles descendirent sur tout le corps du Tathâgata, le couvrirent et s’y répandirent, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois. Une musique céleste retentit dans le ciel, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois. Et des chants célestes vinrent portés par les airs, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois !
Alors le Bienheureux s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Les deux arbres Sala sont entièrement couverts de fleurs, qui éclosent hors de saison ; partout sur le corps du Tathâgata, elles tombent, l’aspergent et se répandent, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois. Et des fleurs célestes de Mandarava, ainsi qu’une poudre de bois de santal céleste, tombent aussi du ciel et, partout sur le corps du Tathâgata, elles descendent, l’aspergent et se répandent, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois. Une musique céleste résonne dans le ciel, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois. Et des chants célestes nous parviennent, portés par les airs, en hommage au successeur des Bouddhas d’autrefois ! »
« Ce n’est pas ainsi, Ânanda, que le Tathâgata est dûment honoré, respecté, vénéré, tenu pour sacré ou révéré. Mais le frère ou la sœur, l’homme ou la femme pieux, qui accomplit constamment tous les devoirs, grands et petits, qui mène une vie juste et marche selon les préceptes, voilà qui honore, respecte, vénère, tient pour sacré et révère dûment le Tathâgata, en lui rendant le plus digne hommage. C’est pourquoi, Ânanda, soyez assidus à l’accomplissement des devoirs, grands et petits, et menez une vie juste, en marchant selon les préceptes ; ainsi, Ânanda, faut-il enseigner. »
Or, à ce moment-là, le vénérable Upavâṇa se tenait devant le Bienheureux et l’éventait. Le Bienheureux n’était pas satisfait d’Upavâṇa et lui dit : « Écarte-toi, frère, ne te tiens pas devant moi ! »
Alors cette pensée surgit dans l’esprit du vénérable Ânanda : « Le vénérable Upavâṇa a longtemps été au service personnel rapproché du Bienheureux. Et maintenant, au dernier moment, le Bienheureux n’est pas satisfait d’Upavâṇa et lui a dit : “Écarte-toi, frère, ne te tiens pas devant moi !” Quelle peut être la cause, quelle peut être la raison pour laquelle le Bienheureux n’est pas satisfait d’Upavâṇa et lui parle ainsi ? »
Et le vénérable Ânanda dit au Bienheureux : « Le vénérable Upavâṇa a longtemps été au service personnel rapproché du Bienheureux. Et maintenant, au dernier moment, le Bienheureux n’est pas satisfait d’Upavâṇa et lui a dit : “Écarte-toi, frère, ne te tiens pas devant moi !” Quelle peut être la cause, quelle peut être la raison pour laquelle le Bienheureux n’est pas satisfait d’Upavâṇa et lui parle ainsi ? »
« En grand nombre, Ānanda, les dieux des dix systèmes de mondes sont réunis pour contempler le Tathāgata. Dans un rayon de douze lieues, Ānanda, autour du bois de Sāla des Mallas, à l’Upavattana de Kusinārā, il n’est pas un endroit, pas même grand comme la piqûre de la pointe d’un cheveu, qui ne soit occupé par de puissants esprits. Et les esprits, Ānanda, murmurent en disant : “Nous sommes venus de loin pour contempler le Tathāgata. Rares et espacés sont les Tathāgatas, les Buddhas arahants, qui paraissent dans le monde ; et voici qu’aujourd’hui, dans la dernière veille de la nuit, un Tathāgata va mourir ; et ce frère éminent se tient devant le Tathāgata, nous le cachant, et, à sa dernière heure, il nous est interdit de contempler le Tathāgata.” Ainsi, Ānanda, les esprits murmurent. »
« Mais de quelle sorte d’esprits le Bienheureux parle-t-il ? »
« Il y a, Ânanda, des esprits dans le ciel, mais dont l’esprit est encore attaché au monde, qui se décoiffent et pleurent, qui tendent les bras et pleurent, qui se prosternent à terre et se roulent de douleur en pensant : “Trop tôt le Bienheureux mourra ! Trop tôt le Bienheureux s’en ira ! Bientôt la Lumière du monde disparaîtra !” »
« Il y a aussi, Ânanda, des esprits sur la terre, dont l’esprit est encore attaché au monde, qui s’arrachent les cheveux et pleurent, qui tendent les bras et pleurent, qui se prosternent à terre et se roulent de douleur en pensant : “Trop tôt le Bienheureux mourra ! Trop tôt le Bienheureux s’en ira ! Bientôt l’Œil du monde disparaîtra de notre vue !” »
« Mais les esprits affranchis de la passion le supportent, calmes et maîtres d’eux-mêmes, attentifs à cette parole qui commence ainsi : “Impermanentes, en vérité, sont toutes les choses composées. Comment donc serait-il possible [— alors que tout ce qui naît, vient à l’existence et est constitué porte en soi la nécessité inhérente de sa dissolution — comment donc serait-il possible qu’un tel être ne soit pas dissous ? Un tel état ne peut exister !]”
« Autrefois, Seigneur, les frères, après avoir passé la saison des pluies dans différents districts, avaient coutume de venir voir le Tathâgata, et nous recevions en audience ces frères si vénérables et nous nous occupions du Bienheureux. Mais, Seigneur, après la disparition du Bienheureux, nous ne pourrons plus recevoir en audience ces frères si vénérables ni nous occuper du Bienheureux. »
« Il y a, Ânanda, quatre lieux que l’homme plein de foi devrait visiter avec révérence et respect. Quels sont ces quatre lieux ?
« Le lieu, Ânanda, où l’homme plein de foi peut dire : “Ici le Tathâgata est né !”, est un endroit à visiter avec révérence et respect.
« Le lieu, Ânanda, où l’homme plein de foi peut dire : “Ici le Tathâgata a atteint la vision suprême et parfaite !”, est un endroit à visiter avec révérence et respect.
« Le lieu, Ânanda, où l’homme plein de foi peut dire : “Ici le Tathâgata a mis en mouvement le royaume de la justice !”, est un endroit à visiter avec révérence et respect.
« Le lieu, Ânanda, où l’homme plein de foi peut dire : “Ici le Tathâgata s’en est allé définitivement, dans cet ultime départ qui ne laisse absolument rien derrière lui !”, est un endroit à visiter avec révérence et respect. »
« Et il viendra, Ânanda, en ces lieux, des fidèles, des frères et des sœurs de l’ordre, ou des hommes et des femmes dévots, qui diront : “C’est ici que le Tathâgata est né !” ou : “C’est ici que le Tathâgata a atteint la connaissance suprême et parfaite !” ou : “C’est ici que le Tathâgata a mis en marche le royaume de la justice !” ou : “C’est ici que le Tathâgata s’est éteint dans l’extinction absolue, qui ne laisse rien derrière elle !”
« Et ceux-là, Ânanda, qui mourront le cœur plein de foi tandis qu’ils accomplissent un tel pèlerinage, renaîtront après leur mort, lorsque le corps se sera dissous, dans les heureux royaumes du ciel. »
« Comment devons-nous nous comporter, Seigneur, à l’égard des femmes ? »
« Ne les regarde pas, Ânanda. »
« Mais si nous devons les voir, que devons-nous faire ? »
« Abstenez-vous de parler, Ânanda. »
« Mais s’ils nous adressent la parole, Seigneur, que devons-nous faire ? »
« Restez bien éveillés, Ânanda. »
« Que devons-nous faire, Seigneur, des restes du Tathâgata ? »
« Ne vous entravez pas, Ânanda, en honorant les restes du Tathâgata. Je vous en prie, Ânanda, appliquez-vous avec zèle à votre propre bien ! Consacrez-vous à votre propre bien ! Soyez assidus, pleins de zèle, attachés à votre propre bien ! Il y a des hommes sages, Ânanda, parmi les nobles, parmi les brahmanes, parmi les chefs de maison, qui ont une foi ferme dans le Tathâgata ; et ils rendront aux restes du Tathâgata les honneurs qui leur sont dus. »
« Que faut-il faire, Seigneur, des restes du Tathâgata ? »
« Comme on traite les restes d’un roi des rois, ainsi, Ânanda, doit-on traiter les restes d’un Tathâgata. »
« Et comment, Seigneur, traite-t-on les restes d’un roi des rois ? »
« On enveloppe le corps d’un roi des rois, Ânanda, dans une étoffe neuve. Cela fait, on l’enveloppe dans de la ouate cardée. Cela fait, on l’enveloppe dans une étoffe neuve, et ainsi de suite, jusqu’à ce que le corps soit enveloppé de cinq cents couches successives de ces deux sortes de matières. On place ensuite le corps dans une cuve de fer remplie d’huile, que l’on recouvre hermétiquement d’une autre.
On élève ensuite un bûcher funéraire avec toutes sortes de parfums et l’on brûle le corps du roi des rois. Puis, aux quatre carrefours, on érige un dagaba en l’honneur du roi des rois. Voilà, Ânanda, comment on traite les restes d’un roi des rois. »
« Et de même qu’ils traitent les restes d’un roi des rois, ainsi, Ânanda, doivent-ils traiter les restes du Tathâgata. Aux quatre croisées de chemins, un dagoba doit être érigé en l’honneur du Tathâgata. Et quiconque y déposera des guirlandes, des parfums ou des peintures, ou lui rendra hommage, ou, en sa présence, trouvera la paix du cœur — cela lui procurera longtemps profit et joie. »
« Ces hommes, Ânanda, dignes d’un dagoba, sont au nombre de quatre. Quels sont-ils ?
« Un Tathâgata, ou Arahat-Buddha, est digne d’un dagoba. Un Pacceka-Buddha est digne d’un dagoba. Un véritable auditeur du Tathâgata est digne d’un dagoba. Un roi des rois est digne d’un dagoba.
« Et pour quelle raison, Ânanda, un Tathâgata, un Arahat-Buddha, est-il digne d’un dagoba ? »
« À la pensée, Ânanda : “Ceci est le dagaba de ce Bienheureux, de cet Arahat-Bouddha”, le cœur de beaucoup sera apaisé et réjoui ; et, ayant ainsi apaisé et satisfait leur cœur, ils renaîtront après leur mort, lorsque le corps se sera désagrégé, dans les heureux royaumes célestes. C’est en raison de cette circonstance, Ânanda, qu’un Tathâgata, un Arahat-Bouddha, est digne d’un dagaba. »
« Et en raison de quelle circonstance, Ânanda, un Pacceka-Bouddha est-il digne d’un dagaba ?
À la pensée, Ânanda : “Ceci est le dagaba de ce Pacceka-Bouddha”, le cœur de beaucoup sera apaisé et réjoui ; et, ayant ainsi apaisé et satisfait leur cœur, ils renaîtront après leur mort, lorsque le corps se sera désagrégé, dans les heureux royaumes célestes. C’est en raison de cette circonstance, Ânanda, qu’un Pacceka-Bouddha est digne d’un dagaba.
Et pour quelle raison, Ânanda, un véritable auditeur du Bienheureux, de l’Arahat-Bouddha, mérite-t-il un dagaba ?
À la pensée : « Voici le dagaba de ce véritable auditeur du Bienheureux, de l’Arahat-Bouddha », le cœur de beaucoup sera apaisé et réjoui ; et, après avoir ainsi apaisé et satisfait leur cœur, ils renaîtront après la mort, lorsque le corps se sera dissous, dans les heureux royaumes célestes. C’est pour cette raison, Ânanda, qu’un véritable auditeur du Bienheureux, de l’Arahat-Bouddha, mérite un dagaba.
Et pour quelle raison, Ânanda, un roi des rois mérite-t-il un dagaba ?
À la pensée : « Voici le dagaba de ce roi juste qui a gouverné avec justice », le cœur de beaucoup sera apaisé et réjoui ; et, après avoir ainsi apaisé et satisfait leur cœur, ils renaîtront après la mort, lorsque le corps se sera dissous, dans les heureux royaumes célestes. C’est pour cette raison, Ânanda, qu’un roi des rois mérite un dagaba.
Ces quatre personnes, Ânanda, sont dignes d’un dagaba.
Alors, le vénérable Ânanda entra dans le vihâra et se tint appuyé contre le linteau de la porte, pleurant à cette pensée : « Hélas ! Je ne suis encore qu’un disciple, quelqu’un qui n’a pas encore accompli sa propre perfection. Et le Maître va me quitter — lui qui est si bon ! »
Alors, le Bienheureux appela les bhikkhu et dit : « Où est donc Ânanda, bhikkhu ? »
« Le vénérable Ânanda, Seigneur, est entré dans le vihâra et se tient appuyé contre le linteau de la porte, pleurant à cette pensée : “Hélas ! Je ne suis encore qu’un disciple, quelqu’un qui n’a pas encore accompli sa propre perfection. Et le Maître va me quitter — lui qui est si bon !” »
Et le Bienheureux appela un frère et lui dit : « Va maintenant, frère, et appelle Ânanda en mon nom, et dis-lui : “Frère Ânanda, le Maître te demande.” »
« Oui, Seigneur ! » répondit ce frère au Bienheureux. Puis il se rendit à l’endroit où se trouvait le Bienheureux ; et, étant arrivé, il dit au vénérable Ânanda : « Frère Ânanda, le Maître te demande. »
Alors le Bienheureux dit au vénérable Ânanda, qui était assis là, près de lui : « Assez, Ânanda ! Ne te laisse pas accabler ; ne pleure pas ! Ne t’ai-je pas déjà dit, par le passé, qu’il est dans la nature même de tout ce qui nous est cher et proche que nous devons nous en séparer, le quitter, nous en détacher ? Comment donc, Ânanda, cela pourrait-il être possible — alors que tout ce qui naît, vient à l’existence et est constitué porte en soi la nécessité inhérente de se désagréger — comment donc cela pourrait-il être possible, qu’un tel être ne se désagrège pas ? Une telle condition ne peut exister ! Depuis longtemps, Ânanda, tu as été tout proche de moi par des actes d’amour, bons et bienveillants, invariables et sans mesure. Depuis longtemps, Ânanda, tu as été tout proche de moi par des paroles d’amour, bonnes et bienveillantes, invariables et sans mesure. Depuis longtemps, Ânanda, tu as été tout proche de moi par des pensées d’amour, bonnes et bienveillantes, invariables et sans mesure. Tu as bien agi, Ânanda ! »
« Faites des efforts avec ardeur, et vous aussi serez bientôt libérés des grands maux — de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance ! »
Alors le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « Frères, quels qu’aient été, au cours des longs âges du passé, ceux qui sont devenus des Arahat-Buddhas, ils ont tous eu des serviteurs aussi dévoués à ces Bienheureux qu’Ânanda l’a été à mon égard. Et quels que soient, frères, ceux qui deviendront des Arahat-Buddhas au cours des longs âges de l’avenir, ils auront des serviteurs aussi dévoués à ces Bienheureux qu’Ânanda l’a été à mon égard.
« Ânanda est un homme sage, frères.
Il sait quand il convient qu’il vienne rendre visite au Tathâgata, et quand il convient que les frères et les sœurs de l’ordre, les hommes pieux et les femmes pieuses, un roi ou les ministres d’un roi, d’autres maîtres ou leurs disciples, viennent rendre visite au Tathâgata.
« Frères, il y a chez Ânanda ces quatre qualités merveilleuses et étonnantes. Quelles sont les quatre ?
« Frères, si un groupe de frères de l’ordre vient rendre visite à Ânanda, ils sont remplis de joie en le voyant ; et si Ânanda leur prêche ensuite la vérité, ils sont remplis de joie en écoutant son discours ; tandis que l’assemblée des frères, frères, est mal à l’aise quand Ânanda garde le silence.
« Frères, si un groupe de sœurs de l’ordre, ou d’hommes dévots, ou de femmes dévotes, vient rendre visite à Ânanda, ils sont remplis de joie en le voyant ; et si Ânanda leur prêche ensuite la vérité, ils sont remplis de joie en écoutant son discours ; tandis que l’assemblée des sœurs, frères, est mal à l’aise quand Ânanda garde le silence.
« Frères, voici les quatre qualités extraordinaires et merveilleuses d’un roi des rois. Quelles sont les quatre ?
« Frères, si un certain nombre de nobles, de brahmanes, de chefs de maison ou de Samaṇas venaient rendre visite à un roi des rois, ils seraient remplis de joie en le voyant ; et si le roi des rois prenait alors la parole, ils seraient remplis de joie de ce qu’il dit ; tandis qu’ils seraient mal à l’aise, frères, si le roi des rois gardait le silence.
« De même, frères, voici les quatre qualités extraordinaires et merveilleuses d’Ananda.
« Frères, si un certain nombre de frères de l’ordre, de sœurs de l’ordre, d’hommes pieux ou de femmes pieuses venaient rendre visite à Ananda, ils seraient remplis de joie en le voyant ; et si Ananda leur prêchait alors la vérité, ils seraient remplis de joie de son discours ; tandis que la compagnie des frères serait mal à l’aise, frères, si Ananda gardait le silence.
« Telles sont, frères, les quatre qualités merveilleuses et extraordinaires qui sont en Ânanda. »
Ayant ainsi parlé, le vénérable Ânanda dit au Bienheureux :
« Que le Bienheureux ne meure pas dans cette petite ville de torchis, dans cette ville au milieu de la jungle, dans cette bourgade périphérique. Car, Seigneur, il y a d’autres grandes villes, telles que Champa, Rajagaha, Savatthi, Saketa, Kosambi et Benares. Que le Bienheureux meure dans l’une d’elles. Il s’y trouve de nombreux nobles fortunés, des brahmanes et des chefs de maison, croyants au Tathâgata, qui rendront aux restes du Tathâgata les honneurs qui leur sont dus. »
« Ne dis pas cela, Ânanda ! Ne dis pas cela, Ânanda : que ce n’est qu’une petite ville faite de claies et de torchis, une ville au milieu de la jungle, une ville secondaire. Il y a longtemps, Ânanda, régnait un roi nommé Maha-Sudassana, roi des rois, homme juste qui gouvernait avec justice, seigneur des quatre régions de la terre, conquérant, protecteur de son peuple, possesseur des sept trésors royaux. Cette Kusinara, Ânanda, était la cité royale du roi Maha-Sudassana, sous le nom de Kusavati ; elle s’étendait sur douze lieues d’est en ouest, et sur sept lieues du nord au sud.
Cette cité royale de Kusavati, Ânanda, était puissante et prospère, populeuse, grouillante d’hommes et pourvue de toutes sortes de nourriture. De même, Ânanda, que la cité royale des dieux, nommée Alakamanda, est puissante et prospère, populeuse, grouillante de dieux et pourvue de toutes sortes de nourriture, ainsi la cité royale de Kusavati était-elle puissante et prospère, populeuse, grouillante d’hommes et pourvue de toutes sortes de nourriture.
Le jour comme la nuit, Ananda, la cité royale de Kusavati retentissait des dix cris : le barrissement des éléphants, le hennissement des chevaux, le bruit des chars ; le son du tambour, du tambourin et du luth ; les chants, les sons des cymbales et du gong ; et enfin le cri : « Mangez, buvez et réjouissez-vous ! »
Va maintenant, Ananda, entre dans Kusinara et informe les Mallas de Kusinara en disant : « Aujourd’hui, ô Vaseṭṭhas, durant la dernière veille de la nuit, aura lieu le départ définitif du Tathagata. Soyez-y favorables, ô Vaseṭṭhas, soyez-y favorables. Ne vous donnez pas plus tard matière à vous reprocher : “C’est dans notre propre village qu’eut lieu la mort de notre Tathagata, et nous n’avons pas saisi l’occasion de rendre visite au Tathagata dans ses dernières heures.” »
« Ainsi soit-il, Seigneur », répondit le vénérable Ânanda, en signe d’assentiment, au Bienheureux. Puis il revêtit sa robe et, prenant son bol, entra dans Kusinara, accompagné d’un autre membre de l’ordre.
Or, à cette époque, les Mallas de Kusinara étaient réunis dans la salle du conseil pour traiter une affaire publique.
Le vénérable Ânanda se rendit dans la salle du conseil des Mallas de Kusinara et, arrivé là, les informa en ces termes : « Aujourd’hui, ô Vāseṭṭhas, dans la dernière veille de la nuit, le Tathāgata va s’éteindre définitivement. Montrez-vous bienveillants en cette occasion, ô Vāseṭṭhas, montrez-vous bienveillants. Ne vous exposez pas à vous reprocher plus tard : “C’est dans notre propre village que notre Tathāgata est mort, et nous n’avons pas saisi l’occasion de rendre visite au Tathāgata dans ses dernières heures.” »
Et lorsqu’ils eurent entendu ces paroles du vénérable Ânanda, les Mallas, avec leurs jeunes gens, leurs jeunes filles et leurs épouses, furent accablés de chagrin, de tristesse et d’affliction. Certains pleurèrent, les cheveux épars, les bras tendus ; ils s’effondrèrent à terre et se roulèrent dans l’angoisse, en pensant : « Trop tôt le Bienheureux va mourir ! Trop tôt le Bienheureux va s’éteindre ! Bientôt, la Lumière du monde disparaîtra ! »
Alors les Mallas, avec leurs jeunes gens, leurs jeunes filles et leurs épouses, accablés de chagrin, de tristesse et d’affliction, se rendirent au bosquet de Sâla des Mallas, à l’Upavattana, là où se trouvait le vénérable Ânanda.
Alors le vénérable Ânanda pensa : « Si je laisse les Mallas de Kusinârâ, un par un, présenter leurs respects au Bienheureux, tous les Mallas de Kusinârâ n’auront pas été présentés au Bienheureux avant que cette nuit ne s’éclaire à l’aube. Je vais donc faire se tenir les Mallas de Kusinârâ par groupes, chaque famille en formant un, et les présenter ainsi au Bienheureux, en disant : “Seigneur ! Un Malla du nom de Untel, avec ses enfants, ses épouses, sa suite et ses amis, s’incline humblement aux pieds du Bienheureux.” »
Et le vénérable Ânanda fit se tenir les Mallas de Kusinârâ par groupes, chaque famille en formant un, et les présenta ainsi au Bienheureux, en disant : « Seigneur ! Un Malla du nom de Untel, avec ses enfants, ses épouses, sa suite et ses amis, s’incline humblement aux pieds du Bienheureux. »
Et c’est ainsi que le vénérable Ânanda présenta tous les Mallas de Kusinara au Bienheureux, durant la première veille de la nuit.
Or, à cette époque, un ascète nommé Subhadda, qui n’était pas croyant, séjournait à Kusinara. L’ascète Subhadda apprit cette nouvelle : « Aujourd’hui même, dit-on, durant la troisième veille de la nuit, aura lieu le passage définitif du Samaṇa Gotama. »
Alors l’ascète Subhadda pensa : « J’ai entendu dire par des ascètes qui sont mes compagnons, âgés et très avancés en âge, maîtres et disciples : “Il arrive rarement, et très rarement, que les Tathâgatas, les Buddhas Arahant, apparaissent dans le monde.” Pourtant, aujourd’hui, durant la dernière veille de la nuit, aura lieu le passage définitif du Samaṇa Gotama. Or, un sentiment d’incertitude a surgi dans mon esprit ; et j’ai cette foi dans le Samaṇa Gotama : il me semble qu’il est capable d’exposer la vérité de telle sorte que je puisse me libérer de ce sentiment d’incertitude. »
Alors le mendiant Subhadda se rendit au bois de Sāla des Mallas, à l’Upavattana de Kusinara, là où se trouvait le vénérable Ananda.
Arrivé là, il dit au vénérable Ananda : « J’ai ainsi entendu de la bouche de compagnons mendiants, âgés et très avancés en âge, maîtres et disciples, lorsqu’ils disaient : “C’est seulement de temps à autre, et très rarement, que les Tathāgatas, les Buddhas arahant, apparaissent dans le monde.” Or, aujourd’hui, au dernier tour de veille de la nuit, aura lieu le passage définitif du Samaṇa Gotama. À présent, un sentiment d’incertitude est né dans mon esprit ; et j’ai foi dans le Samaṇa Gotama, car je pense qu’il est capable d’exposer la vérité de telle sorte que je puisse me libérer de ce sentiment d’incertitude. Ah ! si moi aussi, Ananda, je pouvais être autorisé à voir le Samaṇa Gotama ! »
Et lorsqu’il eut ainsi parlé, le vénérable Ânanda dit au mendiant Subhadda : « Assez, ami Subhadda. Ne dérange pas le Tathâgata. Le Bienheureux est fatigué. »
Le mendiant Subhadda renouvela sa requête, dans les mêmes termes, et reçut la même réponse ; une troisième fois, le mendiant Subhadda renouvela sa requête, dans les mêmes termes, et reçut la même réponse.
Or le Bienheureux avait entendu cette conversation du vénérable Ânanda avec le mendiant Subhadda. Le Bienheureux appela alors le vénérable Ânanda et lui dit : « Assez, Ânanda ! N’empêche pas Subhadda d’entrer. Ânanda, on peut laisser Subhadda voir le Tathâgata. Quoi que Subhadda me demande, ce sera par désir de savoir, et non pour m’importuner. Et tout ce que je répondrai à ses questions, il le comprendra rapidement. »
Alors le vénérable Ânanda dit à Subhadda, le mendiant : « Entre, ami Subhadda ; car le Bienheureux t’en donne la permission. »
Alors Subhadda, le mendiant, entra dans le lieu où se trouvait le Bienheureux, le salua avec courtoisie et, après avoir échangé avec lui les compliments dus à l’estime et à la politesse, s’assit à l’écart. Lorsqu’il fut ainsi assis, Subhadda, le mendiant, dit au Bienheureux :
« Les brahmanes dont la vie est sainte, Gotama, qui sont à la tête de communautés de disciples et d’étudiants, maîtres d’étudiants, bien connus, renommés, fondateurs d’écoles de doctrine, estimés comme des hommes de bien par la multitude — à savoir Pūrana Kassapa, Makkhali de l’étable, Ajita au vêtement de poil, Kaccāyana de l’arbre Pakudha, Sañjaya, fils de la servante Belattha, et Nigaṇṭha du clan Nātha — ont-ils tous, selon leurs propres affirmations, parfaitement compris les choses ? Ou ne les ont-ils pas comprises ? Ou bien certains d’entre eux ont-ils compris, et d’autres non ? »
« Assez, Subhadda ! Laissons cette question de côté : qu’ils aient, selon leurs propres dires, parfaitement compris les choses, ou qu’ils ne les aient pas comprises, ou que certains les aient comprises et d’autres non ! C’est la vérité que je vais t’enseigner, Ânanda. Écoute-la bien, prête-y attentivement l’oreille, et je parlerai. »
« Oui, Seigneur ! » répondit le mendiant Subhadda en signe d’assentiment au Bienheureux.
Et le Bienheureux dit : « Dans quelque doctrine et discipline que ce soit, Subhadda, où la noble voie octuple ne se trouve pas, on n’y trouve pas non plus d’homme véritablement saint, ni du premier, ni du deuxième, ni du troisième, ni du quatrième degré.
Et dans toute doctrine et discipline, Subhadda, où se trouve la noble voie octuple, on trouve l’homme véritablement saint du premier, du deuxième, du troisième et du quatrième degré. Or, dans cette doctrine et cette discipline, Subhadda, se trouve la noble voie octuple ; et en elle seule, Subhadda, se trouve l’homme véritablement saint. Vides sont les systèmes des autres maîtres, vides de véritables saints. Et dans celle-ci, Subhadda, les frères peuvent vivre la Vie juste, afin que le monde ne soit pas privé d’Arahats.
Mais j’avais vingt-neuf ans lorsque je renonçai
Au monde, Subhadda, en quête du bien.
Depuis que je suis parti, pèlerin, Subhadda,
J’ai passé cinquante et un ans
À parcourir les vastes domaines de la vertu et de la vérité.
Et en dehors de ceux-ci, nul ne peut être réellement « saint ».
Oui, il n’y a ni saints du premier, ni du deuxième, ni du
troisième, ni du quatrième degré. Les systèmes
des autres maîtres sont vides — vides de véritables saints. Mais dans celui-ci,
Subhadda, les frères peuvent mener la vie parfaite, afin que le monde ne soit pas privé
de ceux qui ont atteint le fruit suprême.
Et lorsqu’il eut ainsi parlé, Subhadda, le mendiant, dit au Bienheureux : « Les paroles de ta bouche sont excellentes, Seigneur, tout à fait excellentes ! De même qu’un homme redresserait ce qui est renversé, ou dévoilerait ce qui est caché, ou montrerait le bon chemin à celui qui s’est égaré, ou apporterait une lampe dans les ténèbres, afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes extérieures ; de même, Seigneur, le Bienheureux m’a fait connaître la vérité sous de nombreuses images. Et moi aussi, Seigneur, je prends le Bienheureux pour refuge, ainsi que la vérité et l’ordre. Que le Bienheureux m’accepte comme disciple, comme véritable croyant, à partir de ce jour et tant que durera ma vie ! »
« Quiconque, Subhadda, a été auparavant adepte d’une autre doctrine et souhaite ensuite être reçu dans le degré inférieur ou supérieur de cette doctrine et de cette discipline, demeure à l’épreuve pendant quatre mois ; au terme de ces quatre mois, les frères, l’esprit exalté, le reçoivent dans le degré inférieur ou supérieur de l’ordre. Toutefois, en pareil cas, je reconnais qu’il existe des différences entre les personnes. »
« Seigneur, si quiconque a été auparavant adepte d’une autre doctrine et souhaite ensuite être reçu dans le degré inférieur ou supérieur de cette doctrine et de cette discipline — si, en pareil cas, une telle personne demeure à l’épreuve pendant quatre mois, et si, au terme de ces quatre mois, les frères, l’esprit exalté, la reçoivent dans le degré inférieur ou supérieur de l’ordre — alors, moi aussi, je demeurerai à l’épreuve pendant quatre mois ; et, au terme de ces quatre mois, que les frères, l’esprit exalté, me reçoivent dans le degré inférieur ou supérieur de l’ordre ! »
Mais le Bienheureux appela le vénérable Ânanda et dit : « À présent, Ânanda, reçois Subhadda dans l’ordre ! »
« Oui, Seigneur ! » répondit le vénérable Ânanda au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Et Subhadda, le mendiant, dit au vénérable Ânanda : « Grand est ton gain, ami Ânanda, grande est ta bonne fortune, ami Ânanda, puisque vous avez tous reçu l’onction de la condition de disciple dans cette fraternité, des mains du Maître lui-même ! »
Ainsi Subhadda, le mendiant, fut reçu
dans l’ordre supérieur sous le Bienheureux ; et, dès sa réception dans l’ordre, le vénérable Subhadda demeura seul et à l’écart, appliqué, zélé et résolu. Et bientôt, il atteignit ce but suprême de la vie supérieure pour lequel les hommes renoncent à tout le confort et à tous les biens de la vie domestique afin de devenir des errants sans foyer — oui, il parvint par lui-même à connaître ce but suprême, alors même qu’il était encore en ce monde visible, et continua à le réaliser et à le voir face à face ! Et il prit conscience que la naissance avait pris fin, que la vie supérieure avait été accomplie, que tout ce qui devait être fait l’avait été, et qu’après cette vie présente il n’y aurait plus d’au-delà !
Ainsi, le vénérable Subhadda devint encore un autre parmi les Arahats ; et il fut le dernier disciple que le Bienheureux convertit lui-même.

Source Buddhist Suttas, trans. T. W. Rhys Davids, Sacred Books of the East vol. 11 (1881), archive.org (OCR corrigé) — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire