Mahâparinibbâna Sutta, chapitre 3

Le Bienheureux s’habilla de sa robe au petit matin, puis, prenant son bol dans sa robe, entra dans Vesali pour mendier sa nourriture. À son retour, il s’assit sur le siège préparé pour lui et, après avoir fini de manger son riz, s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Prends la natte, Ânanda ; je vais passer la journée à l’Apāla Cetiya. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit le vénérable Ânanda au Bienheureux, en signe d’assentiment. Il prit la natte et suivit pas à pas le Bienheureux.
Le Bienheureux se rendit donc à l’Apāla Cetiya et, une fois arrivé, s’assit sur la natte étendue pour lui ; le vénérable Ânanda prit respectueusement place à ses côtés. Alors le Bienheureux s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Comme Vesali est un lieu délicieux, Ânanda, ainsi que l’Udena Cetiya, le Gotamaka Cetiya, le Sattambaka Cetiya, le Bahuputta Cetiya, le Sarandada Cetiya et l’Apāla Cetiya.

« Ânanda ! Quiconque a conçu, développé, pratiqué et cultivé les quatre voies vers l’Iddhi, et s’est élevé jusqu’à leur plus haut degré, les maîtrisant au point de pouvoir s’en servir comme moyen de progrès (mental) et comme fondement de perfectionnement, celui-là, s’il le désirait, pourrait demeurer dans cette même existence pendant un kalpa, ou pendant la portion du kalpa qui reste à courir. Or le Tathâgata les a conçues, pratiquées et développées à fond [à tous égards, comme cela vient d’être décrit plus en détail] ; il pourrait donc, s’il le désirait, vivre encore pendant un kalpa, ou pendant la portion du kalpa qui reste à courir. »

Mais bien que le Bienheureux eût ainsi donné une suggestion si évidente et un indice si clair, le vénérable Ânanda fut incapable de les comprendre ; il ne supplia pas le Bienheureux en disant : « Veuille, Seigneur, demeurer durant le kalpa ! Vis à travers le kalpa, ô Bienheureux ! pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par compassion pour le monde, pour le bien, l’avantage et le bonheur des dieux et des hommes ! » Tant son cœur était en proie au Malin !
Une deuxième fois, puis une troisième, le Bienheureux [dit la même chose, et une deuxième fois, puis une troisième, le cœur d’Ânanda s’endurcit ainsi].
Alors le Bienheureux s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Tu peux me laisser seul un moment, Ânanda, et faire ce qui te semblera bon. »

Peu après le départ du vénérable Ânanda, Mâra, le Malin, s’approcha du Bienheureux et se tint à ses côtés. Se tenant ainsi près de lui, il s’adressa au Bienheureux en ces termes :
« À présent, Seigneur, quitte l’existence ; que le Bienheureux meure à présent. Le moment est venu pour le Bienheureux de quitter l’existence, conformément à la parole qu’il a prononcée en disant : “Je ne mourrai pas, Malin, tant que les frères et les sœurs de l’ordre, et les disciples laïcs des deux sexes, ne seront pas devenus de véritables auditeurs, sages et bien instruits, prêts et instruits, versés dans les Écritures, accomplissant tous les devoirs majeurs et mineurs, justes dans leur conduite, vivant selon les préceptes ; tant qu’après avoir ainsi appris eux-mêmes la doctrine, ils ne seront pas capables de l’enseigner aux autres, de la prêcher, de la faire connaître, de l’établir, de l’ouvrir, de l’expliquer en détail et de la rendre claire ; tant que, lorsque d’autres commenceront à exposer une doctrine vaine, ils ne seront pas capables de la vaincre et de la réfuter par la vérité, et ainsi de répandre au loin la vérité miraculeuse !” »

« Et maintenant, Seigneur, les frères et les sœurs de l’ordre, ainsi que les disciples laïcs des deux sexes, sont devenus [tout cela], sont capables de faire [tout cela]. Passez donc maintenant de l’existence, Seigneur ; que le Bienheureux meure à présent ! Le moment est venu pour le Bienheureux de passer au-delà — conformément même aux paroles qu’il prononça lorsqu’il dit : “Je ne mourrai pas, ô Malin, tant que cette pure religion qui est la mienne ne sera pas couronnée de succès, florissante, largement répandue et populaire dans toute son étendue — tant qu’en un mot elle n’aura pas été bien proclamée aux hommes.” Et maintenant, Seigneur, cette pure religion qui est la tienne est devenue [tout cela]. Passez donc maintenant de l’existence, Seigneur. »
de l’existence ; que le Bienheureux meure à présent ! Le moment est venu pour le Bienheureux de passer au-delà ! »

Et lorsqu’il eut ainsi parlé, le Bienheureux s’adressa à Mâra, le Malin, et dit : « Ô Malin ! réjouis-toi, l’extinction finale du Tathâgata aura lieu bientôt. Dans trois mois à compter de ce jour, le Tathâgata mourra ! »
Ainsi, alors qu’il se trouvait au sanctuaire d’Apala, le Bienheureux renonça délibérément et en pleine conscience au reste de la durée de vie qui lui était impartie. Et lorsqu’il y eut renoncé, un puissant tremblement de terre, effroyable et terrible, se produisit, et les tonnerres du ciel éclatèrent. Et lorsque le Bienheureux vit cela, il entonna alors cet hymne d’exultation :
« Le sage renonça à la durée de sa vie,
À ce qui la prolonge, peu ou beaucoup ;
Dans la joie intérieure et le calme, il brisa,
Comme une cotte de mailles, la cause même de sa vie ! »

Alors cette pensée vint à l’esprit du vénérable Ânanda : « Il est vraiment merveilleux et extraordinaire que ce puissant tremblement de terre se produise, si effrayant et terrible, et que les tonnerres du ciel éclatent ! Quelle peut être la cause immédiate, et quelle en est la cause lointaine ? »
Le vénérable Ânanda se rendit alors auprès du Bienheureux. Il lui rendit hommage, puis s’assit respectueusement sur le côté et dit : « Il est vraiment merveilleux et extraordinaire que ce puissant tremblement de terre se produise, si effrayant et terrible, et que les tonnerres du ciel éclatent ! Quelle peut être la cause immédiate, et quelle en est la cause lointaine ? »

« Huit sont les causes immédiates, huit les causes éloignées, Ânanda, de l’apparition d’un grand tremblement de terre. Quelles sont ces huit causes ? Cette grande terre, Ânanda, repose sur l’eau, l’eau sur le vent, et le vent sur l’espace. Et lorsque, Ânanda, les grands vents soufflent, les eaux sont agitées par ces grands vents qui soufflent, et la terre est ébranlée par le mouvement des eaux. Telles sont les premières causes, immédiates et éloignées, de l’apparition d’un grand tremblement de terre.
« De plus, Ânanda, un Samana ou un Brahmane d’une grande puissance (intellectuelle), qui maîtrise bien les sentiments de son cœur, ou un dieu ou un génie (devata) d’une grande force et d’une grande puissance — lorsqu’un tel... »

« De plus, Ânanda, lorsqu’un Bodhisattva quitte consciemment et délibérément sa forme temporaire dans le ciel des délices et descend dans le sein de sa mère, alors cette terre tremble, frémit et est violemment ébranlée. Telles sont les troisième causes, proches ou lointaines, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre.
« De plus, Ânanda, lorsqu’un Bodhisattva quitte délibérément et consciemment le sein de sa mère, alors la terre tremble, frémit et est violemment ébranlée. Telle est la quatrième cause, proche ou lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre.
« De plus, Ânanda, lorsqu’un Tathâgata parvient à l’éveil suprême et parfait, alors cette terre tremble, frémit et est violemment ébranlée. Telle est la cinquième cause, proche ou lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre.

« Encore, Ânanda, lorsqu’un Tathâgata fonde le sublime royaume de la justice, alors cette terre tremble, frémit et est violemment ébranlée. C’est la sixième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre.
« Encore, Ânanda, lorsqu’un Tathâgata renonce consciemment et délibérément au reste de sa vie, alors cette terre tremble, frémit et est violemment ébranlée. C’est la septième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre.
« Encore, Ânanda, lorsqu’un Tathâgata s’éteint entièrement dans cette extinction absolue qui ne laisse absolument rien derrière elle, alors cette terre tremble, frémit et est violemment ébranlée. C’est la huitième cause, proche et lointaine, de l’apparition d’un puissant tremblement de terre.

« Il y a, Ânanda, huit sortes d’assemblées. Quelles sont ces huit ? Les assemblées des nobles, des brahmanes, des maîtres de maison et des samanas, ainsi que les assemblées célestes des Anges gardiens, des Trente-Trois, de Mâra et de Brahmâ.
« Je me souviens, Ânanda, que lorsque j’entrais autrefois dans une assemblée de plusieurs centaines de nobles, avant même de m’y être assis, de leur avoir parlé ou d’avoir engagé la conversation avec eux, je prenais la même apparence qu’eux et ma voix était semblable à la leur. Puis, par un discours religieux, je les instruisais, les exhortais, les encourageais et les remplissais de joie. Mais ils ne me reconnaissaient pas lorsque je parlais et se demandaient : “Qui peut bien parler ainsi ? Un homme ou un dieu ?” Après les avoir instruits, exhortés, encouragés et réjouis par un discours religieux, je disparaissais. Mais ils ne me reconnaissaient pas davantage lorsque je disparaissais, et se demandaient : “Qui peut bien avoir ainsi disparu ? Un homme ou un dieu ?” »

[Et, dans les mêmes termes, le Bienheureux raconta comment il avait l’habitude d’entrer dans les assemblées de chacune des huit autres sortes, et comment il ne s’était fait connaître à elles ni en parlant ni en disparaissant.] « Voilà, Ânanda, les huit assemblées.
« Voici maintenant, Ânanda, les huit positions de maîtrise [sur l’illusion née de l’apparente permanence des choses extérieures]. Quelles sont ces huit positions ?
« Lorsqu’un homme, ayant intérieurement l’idée de la forme, voit extérieurement des formes limitées, agréables ou désagréables à la vue, et qu’après les avoir maîtrisées, il est conscient de connaître et de voir, c’est la première position de maîtrise.
« Lorsqu’un homme, ayant intérieurement l’idée de la forme, voit extérieurement des formes illimitées, agréables ou désagréables à la vue, et qu’après les avoir maîtrisées, il est conscient de connaître et de voir, c’est la deuxième position de maîtrise.

« Lorsqu’un homme, sans idée subjective de la forme, voit extérieurement des formes limitées, agréables ou désagréables à la vue, et qu’après les avoir maîtrisées, il a conscience de connaître et de voir, c’est la troisième position de maîtrise.
« Lorsqu’un homme, sans idée subjective de la forme, voit extérieurement des formes illimitées, agréables ou désagréables à la vue, et qu’après les avoir maîtrisées, il a conscience de connaître et de voir, c’est la quatrième position de maîtrise.
« Lorsqu’un homme, sans idée subjective de la forme, voit extérieurement des formes de couleur bleue, d’apparence bleue et reflétant le bleu — exactement comme la fleur d’umma, par exemple, qui est de couleur bleue, d’apparence bleue et reflète le bleu ; ou encore comme cette fine mousseline de Bénarès qui, de quelque côté qu’on la regarde, est de couleur bleue, d’apparence bleue et reflète le bleu — lorsqu’un homme, sans idée subjective de la forme, voit extérieurement des formes qui, de cette manière, sont bleues, de couleur bleue, d’apparence bleue et reflètent le bleu, et qu’après les avoir maîtrisées, il a conscience de connaître et de voir, c’est la cinquième position de maîtrise. »

30–32. [Les sixième, septième et huitième positions de maîtrise sont expliquées en des termes identiques à ceux employés pour expliquer la cinquième ; sauf que le jaune, le rouge et le blanc se substituent respectivement au bleu partout dans le texte ; et que la fleur de Kawikara, la fleur de Bandhu-jivaka et l’étoile du matin se substituent respectivement à la fleur d’Umma, comme premier des deux objets donnés en exemple.]
« Or, Ânanda, ces états de délivrance [de l’obstacle à la pensée qui naît des sensations et des idées dues aux formes extérieures] sont au nombre de huit. Quels sont ces huit ?
« Un homme qui a l’idée de la forme voit des formes : c’est le premier état de délivrance.
« Sans l’idée subjective de la forme, il voit les formes à l’extérieur : c’est le deuxième état de délivrance.

« En pensant : “C’est bien ainsi”, il se concentre sur ce qu’il voit — c’est le troisième stade de délivrance. »
En dépassant entièrement toute idée de forme, en mettant fin à toute idée de résistance, en ne prêtant aucune attention à l’idée de distinction, il pense : « Tout cela est espace infini », parvient (mentalement) à l’état d’esprit où l’idée de l’infinité de l’espace est la seule qui soit présente, et y demeure — c’est le quatrième stade de délivrance.
En dépassant entièrement toute idée de l’espace comme base infinie, il pense : « Tout cela est raison infinie », parvient (mentalement) à l’état d’esprit où seule l’infinité de la raison est présente, et y demeure — c’est le cinquième stade de délivrance.

En dépassant complètement la seule conscience de l’infinité de la raison, il pense : « Rien n’existe », puis atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit où rien n’est particulièrement présent — c’est le sixième stade de délivrance.
En dépassant complètement toute idée de néant, il atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit où ni les idées ni leur absence ne sont particulièrement présentes — c’est le septième stade de délivrance.
En dépassant complètement l’état où il n’y a « ni idées ni absence d’idées », il atteint (mentalement) et demeure dans l’état d’esprit où les sensations et les idées ont toutes deux cessé d’être — c’est le huitième stade de délivrance.
Voilà, Ânanda, les huit stades de délivrance.

En une occasion, Ânanda, je me reposais sous le Nigrodha du berger, sur la rive de la rivière Nerañjara, juste après avoir atteint le grand éveil. Alors Mara, le Malin, vint, Ânanda, à l’endroit où je me trouvais et, se tenant près de moi, il m’adressa ces paroles : « Passe maintenant au-delà, Seigneur, quitte l’existence ! Que le Bienheureux meure maintenant ! C’est l’heure pour le Bienheureux de passer au-delà ! »
Et quand il eut ainsi parlé, Ânanda, je m’adressai à Mara, le Malin, et lui dis : « Je ne mourrai pas, Malin, tant que non seulement les frères et les sœurs de l’ordre, mais aussi les disciples laïcs des deux sexes ne seront pas devenus de véritables auditeurs, sages et bien formés, prêts et instruits, versés dans les Écritures, accomplissant tous les devoirs majeurs et mineurs, irréprochables dans leur conduite et vivant selon les préceptes — tant qu’après avoir ainsi appris eux-mêmes le dharma, ils ne seront pas capables de l’enseigner aux autres, de le prêcher, de le faire connaître, de l’établir, de l’exposer, de l’expliquer en détail et de le rendre clair — tant que, lorsque d’autres avanceront de vaines doctrines, ils ne seront pas capables de les vaincre et de les réfuter par la vérité, et de répandre ainsi au loin la vérité aux pouvoirs merveilleux ! »

Je ne mourrai pas avant que cette pure religion qui est la mienne ne soit florissante, prospère, largement répandue et populaire dans toute son ampleur — avant, en un mot, qu’elle ait été pleinement proclamée parmi les hommes ! »
Et aujourd’hui encore, Ananda, au sanctuaire de Capala, Mara, le Mauvais, est venu là où je me trouvais et, se tenant à mes côtés, s’est adressé à moi [en employant les mêmes paroles].
Et lorsqu’il eut ainsi parlé, Ananda, je lui répondis en ces termes : « Réjouis-toi, l’extinction finale du Tathagata aura lieu
bientôt. Dans trois mois à compter de ce jour, le Tathagata mourra ! »
« Ainsi, Ananda, le Tathagata, aujourd’hui même, au sanctuaire de Capala, a consciemment et délibérément renoncé au reste de la durée de vie qui lui était impartie. »

Et quand il eut ainsi parlé, le vénérable Ânanda s’adressa au Bienheureux et dit : « Daigne, Seigneur, demeurer durant le kalpa ! Vis jusqu’au terme du kalpa, ô Bienheureux ! pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par compassion pour le monde, pour le bien, l’avantage et le bonheur des dieux et des hommes ! »
« Assez, maintenant, Ânanda, ne supplie pas le Tathâgata ! » fut la réponse. « Le moment de faire une telle demande est passé. »
Et de nouveau, une deuxième fois, le vénérable Ânanda supplia le Bienheureux [dans les mêmes termes. Et il reçut du Bienheureux la même réponse].
Et de nouveau, une troisième fois, le vénérable Ânanda supplia le Bienheureux [dans les mêmes termes].
« As-tu foi, Ânanda, en la sagesse du Tathâgata ? »

« Il en est bien ainsi, Seigneur ! »
« Pourquoi donc, Ânanda, importunes-tu le Tathâgata jusqu’à trois fois ? »
« J’ai entendu le Bienheureux prononcer ces paroles de sa propre bouche, Seigneur ; c’est de sa propre bouche que je les ai reçues : “Quiconque, Ânanda, a conçu, développé, pratiqué et accumulé les quatre voies de la sainteté, et s’est élevé jusqu’à leurs plus hauts sommets, les maîtrisant au point de pouvoir les utiliser comme moyen de progrès (mental) et comme base de perfectionnement, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer dans la même naissance pendant un kalpa, ou pendant la portion de kalpa qui reste à s’écouler.” Or le Tathâgata les a conçues et les a pleinement pratiquées [à tous égards, comme il vient d’être entièrement décrit], et il pourrait, s’il le désirait, rester en vie pendant un kalpa, ou pendant la portion de kalpa qui reste à s’écouler. »

« As-tu la foi, Ânanda ? »
« Oui, Seigneur ! »
« Alors, Ânanda, c’est ta faute, c’est ton offense : lorsqu’une suggestion si évidente et une indication si claire t’ont ainsi été données par le Tathâgata, tu as pourtant été incapable de les comprendre et tu n’as pas supplié le Tathâgata, en disant : “Daigne, Seigneur, demeurer durant le kalpa. Vis encore, Bienheureux, pendant le kalpa, pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par compassion pour le monde, pour le bien, le profit et le bien-être des dieux et des hommes.” Si tu avais alors supplié ainsi le Tathâgata, celui-ci aurait pu repousser ta requête jusqu’à la deuxième fois, mais à la troisième, il l’aurait accordée. C’est donc ta faute, Ânanda, c’est ton offense ! »

« En une occasion, Ânanda, je séjournais à Râjagaha, sur la colline appelée le Pic des Vautours. Or, là, Ânanda, je te parlai et te dis : “Comme Râjagaha est un lieu agréable, Ânanda ! Comme le Pic des Vautours est agréable ! Quiconque a médité sur les quatre voies de la sainteté, les a développées, mises en pratique, accumulées et menées à leur plus haut degré, et les a si bien maîtrisées qu’il peut s’en servir comme moyen de progrès (mental) et comme fondement de l’édification — celui-là, s’il le souhaite…”»

s’il l’eût désiré, demeurer dans la même naissance durant un kalpa, ou durant la partie d’un kalpa qui restait encore à s’écouler. Mais, alors même que le Tathâgata t’avait ainsi adressé une suggestion si évidente et un indice si clair, tu fus pourtant incapable de les comprendre, et tu ne supplias pas le Tathâgata, en disant : « Daigne, Seigneur, demeurer durant le kalpa. Vis encore, ô Bienheureux, tout au long du kalpa, pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par compassion pour le monde, pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes. » Si alors tu avais ainsi supplié le Tathâgata, celui-ci aurait pu rejeter ta requête une deuxième fois, mais il l’aurait accordée la troisième fois. C’est donc ta faute, ô Ânanda, c’est ton offense !

« Une fois, Ânanda, je séjournais dans ce même Râjagaha, au Bosquet des Banyans ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, à la Falaise des Voleurs ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, dans la grotte Sattapanni, sur le versant du mont Vebhâra ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, au Rocher Noir, sur le versant du mont Isigili ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, dans le bosquet de Sitavana, dans la grotte de montagne Sappasondika ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, dans le bosquet de Tapoda ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, dans le Bosquet de Bambous, au Refuge des Écureuils ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, dans le bosquet de manguiers de Jîvaka ; une autre fois, dans ce même Râjagaha, dans la Forêt des Cerfs, à Maddakucchi. »

« Là aussi, Ânanda, je t’ai parlé et t’ai dit : “Qu’il est agréable, Ânanda, Râjagaha ; qu’il est agréable, le Pic du Vautour ; qu’il est agréable, le banian de Gotama ; qu’il est agréable, la Falaise des Voleurs ; qu’elle est agréable, la grotte de Sattapanni, sur le versant du mont Vebhâra ; qu’elle est agréable, la Roche Noire, sur le versant du mont Isigili ; qu’elle est agréable, la grotte montagneuse de Sappasondika, dans le bosquet de Sitavana ; qu’il est agréable, le bosquet de Tapoda ; qu’il est agréable, le lieu où l’on nourrit les écureuils, dans le bosquet de bambous ; qu’il est agréable, le bosquet de manguiers de Jîvaka ; qu’il est agréable, la forêt des Cerfs, à Maddakucchi ! »

« Quiconque, Ananda, a conçu et développé, pratiqué, cultivé et porté à leur plus haut degré les quatre voies de la sainteté, et les a si bien maîtrisées qu’il peut s’en servir comme moyen de progrès (mental) et comme fondement de l’édification, celui-là, s’il le désire, pourrait demeurer dans cette même existence durant un kalpa, ou durant la partie de kalpa qui reste à s’écouler. » Or le Tathâgata les a conçues et pleinement pratiquées [à tous égards, comme il vient d’être décrit en détail], et pourrait, s’il le désirait, rester en vie durant un kalpa, ou durant la partie de kalpa qui reste à s’écouler.

« Un jour, Ânanda, je résidais ici, à Vesali, au cetiya d’Udena. Là aussi, Ânanda, je t’ai parlé en ces termes : “Comme Vesali est agréable, Ânanda ! Comme le cetiya d’Udena est agréable ! Quiconque, Ânanda, a conçu et développé, pratiqué, accumulé et porté jusqu’à leur plein accomplissement les quatre voies de la sainteté, et les a maîtrisées au point de pouvoir s’en servir comme moyen de progrès (mental) et de fondement à son édification, celui-là, s’il le désirait, pourrait demeurer dans la même existence pendant un kalpa, ou pendant la portion d’un kalpa qui reste à s’écouler.” Or le Tathâgata a conçu et pleinement pratiqué
« Un jour, Ânanda, je résidais ici, à Vesali, au cetiya de Gotamaka — un jour, ici, à Vesali, au cetiya de Sattamba — un jour, ici, à Vesali, au cetiya de Bahuputta — un jour, ici, à Vesali, au cetiya de Sarandada [et à chacune de ces occasions, je t’ai parlé, Ânanda, dans les mêmes termes]. »

« Et aujourd’hui encore, Ânanda, au sanctuaire de Capala, je t’ai parlé et t’ai dit : “Comme Vesali est agréable, Ânanda ! Comme le sanctuaire d’Udena est agréable ! Comme le sanctuaire de Gotamaka est agréable ! Comme le sanctuaire de Sattamba est agréable ! Comme le sanctuaire de Bahuputta est agréable ! Comme le sanctuaire de Sarandada est agréable ! Quiconque, Ânanda, a conçu, développé, pratiqué et accumulé les quatre voies vers la sainteté, et s’est élevé jusqu’à leurs sommets mêmes, les maîtrisant au point de pouvoir s’en servir comme moyen de progrès (mental) et comme fondement de perfectionnement, celui-là, s’il le désirait, pourrait demeurer dans la même existence pendant un kalpa, ou pendant la partie du kalpa qui reste à s’écouler. Or le Tathâgata les a conçues et mises pleinement en pratique [à tous égards, comme cela vient d’être exposé en détail], et pourrait, s’il le désirait, rester en vie pendant un kalpa, ou pendant la partie du kalpa qui reste à s’écouler.” »

« Mais, Ânanda, ne t’ai-je pas déjà déclaré que c’est dans la nature même de tout ce qui nous est cher et précieux que nous devons nous en séparer, le quitter, nous en détacher ? Comment donc cela serait-il possible, Ânanda ? Tout ce qui naît, vient à l’existence et se constitue porte en soi la nécessité inhérente de sa dissolution : comment donc serait-il possible qu’un tel être ne se dissolve pas ? Une telle situation ne saurait exister ! Et cet être mortel, Ânanda, le Tathâgata l’a abandonné, rejeté, renoncé, écarté et délaissé. Il a renoncé au reste de sa vie. En vérité, cette parole est sortie de la bouche du Tathâgata : « L’extinction finale du Tathâgata aura lieu bientôt. Dans trois mois à compter de ce jour, le Tathâgata mourra ! » Que le Tathâgata, pour l’amour de la vie, se repente à nouveau de cette parole, cela ne saurait en aucun cas être possible. »

« Viens, Ânanda, allons à la salle Kutagara, dans le Mahavana. »
« Oui, Seigneur ! » répondit le vénérable Ânanda en assentiment au Bienheureux.
Alors le Bienheureux se rendit, accompagné d’Ânanda,
au Mahavana, à la salle Kutagara ; et, lorsqu’il y fut arrivé, il s’adressa au vénérable Ânanda et lui dit :
« Va maintenant, Ânanda, et rassemble dans la salle de réunion les frères qui résident dans les environs de Vesali. »
« Oui, Seigneur », répondit le vénérable Ânanda en assentiment au Bienheureux. Après avoir rassemblé dans la salle de réunion les frères qui résidaient dans les environs de Vesali, il se rendit auprès du Bienheureux, le salua et se tint à ses côtés. Se tenant à ses côtés, il s’adressa au Bienheureux et lui dit :

« Seigneur, l’assemblée des frères s’est réunie. Que le Bienheureux fasse donc comme il lui semblera bon. »
Alors le Bienheureux se rendit dans la Salle des assemblées et s’assit sur la natte qu’on avait étendue pour lui. Lorsqu’il fut assis, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit :
« C’est pourquoi, ô frères, vous à qui j’ai fait connaître les vérités que j’ai découvertes, après vous en être pleinement rendus maîtres, mettez-les en pratique, méditez-les et répandez-les au loin, afin que la religion pure dure longtemps et se perpétue, afin qu’elle continue d’assurer le bien et le bonheur des grandes multitudes, par compassion pour le monde, pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes ! »

« Quelles sont donc, ô frères, les vérités que, après les avoir comprises, je vous ai fait connaître et que, lorsque vous les aurez maîtrisées, il vous faudra mettre en pratique, méditer et répandre, afin que la religion pure dure longtemps et se perpétue, afin qu’elle continue d’être pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par compassion pour le monde, pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes ? »
Les voici :
Les quatre méditations ferventes.
Les quatre grands efforts contre le péché.
Les quatre voies vers la sainteté.
Les cinq pouvoirs moraux.
Les cinq facultés spirituelles.
Les sept sortes de sagesse, et
Le noble sentier octuple.
Telles sont, ô frères, les vérités que, après les avoir comprises, je vous ai fait connaître et que, lorsque vous les aurez maîtrisées, il vous faudra mettre en pratique, méditer et répandre, afin que la religion pure dure longtemps et se perpétue, afin qu’elle continue d’être pour le bien et le bonheur des grandes multitudes, par compassion pour le monde, pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes !

Et le Bienheureux exhorta les frères et dit :
« Voyez maintenant, ô frères, je vous exhorte en ces termes : “Toutes les choses composées doivent vieillir. Œuvrez avec diligence à votre salut. L’extinction finale du Tathâgata aura lieu bientôt. Dans trois mois à compter de ce jour, le Tathâgata mourra !” »
« Mon âge est maintenant pleinement mûr, ma vie touche à son terme :
Je vous quitte, je pars, ne comptant que sur moi-même !
Soyez donc ardents, ô frères ! saints, pleins de présence d’esprit !
Fermes dans votre résolution ! Veillez sur vos propres cœurs !
Qui ne se lasse pas, mais s’attache à cette vérité et à cette loi,
Traversera cette mer de la vie et mettra fin à son chagrin. »

Voici le détail des termes techniques généraux employés dans le résumé ci-dessus ; il va sans dire toutefois que les équivalents anglais utilisés rendent les idées exprimées par les termes pâlis de manière plutôt générale que précise. Aller plus loin exigerait un traité plutôt qu’une note, et j’ai eu le plaisir particulier d’apprendre, alors que ces pages sont sous presse, que mon ami le Dr Morris entend consacrer un livre à l’étude de ces sept « Joyaux de la Loi », comme les appelle le Culla Vagga (IX, i, 4), qui, réunis, forment le diadème éclatant du Nirwâna.
Les quatre Méditations attentives (cattaro Satipatthana) sont—
Méditation sur le corps.
Méditation sur les sensations.

Méditation sur les idées.
Méditation sur la raison et le caractère.
La Grande Lutte quadruple contre le péché se divise en cattaro Samappadhana, qui sont :
La lutte pour empêcher que la faute ne surgisse.
La lutte pour écarter les états fautifs qui ont surgi.
La lutte pour faire naître la bonté qui n’existait pas auparavant.
La lutte pour accroître la bonté lorsqu’elle existe.
Les quatre Voies de la Sainteté sont quatre moyens par lesquels l’Iddhi doit être acquis. Ce sont les cattaro Iddhipada :
La volonté de l’acquérir, unie à une méditation assidue et à la lutte contre le péché.
L’effort nécessaire, uni à une méditation assidue et à la lutte contre le péché.
La préparation nécessaire du cœur, unie à une méditation assidue et à la lutte contre le péché.
L’investigation, unie à une méditation assidue et à la lutte contre le péché.