Mahâparinibbâna Sutta, chapitre 2

Alors le Bienheureux s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Koṭigama. »
« Ainsi soit-il, Seigneur ! » répondit Ânanda au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Le Bienheureux se rendit à Koṭigama avec une grande compagnie de frères ; et là, il séjourna dans le village même.
En ce lieu, le Bienheureux s’adressa aux frères et dit : « C’est parce que nous n’avons pas compris et saisi les quatre Nobles Vérités, ô frères, que nous avons dû courir si longtemps, errer si longtemps sur ce pénible chemin de la transmigration, vous comme moi ! »
« Et quelles sont ces quatre Vérités ? »
« La noble vérité de la souffrance ; la noble vérité de la cause de la souffrance ; la noble vérité de la cessation de la souffrance ; et la noble vérité du chemin qui mène à cette cessation. Mais lorsque ces nobles vérités sont saisies et connues, la soif d’existence est déracinée, ce qui conduit à une nouvelle existence est détruit, et alors il n’y a plus de naissance ! »

Ainsi parla le Bienheureux ; et, après que le Bienheureux eut ainsi parlé, le Maître dit encore :
Ne pas voir les quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement,
C’est parcourir longtemps le chemin de nombreuses existences ;
Quand on les comprend, la cause de la naissance est alors supprimée,
La racine du chagrin est extirpée, et il n’y a plus de naissance.
Là aussi, tandis qu’il séjournait à Koṭigama, le Bienheureux donna aux frères un enseignement religieux complet sur la nature de la conduite droite, de la contemplation assidue et de l’intelligence. Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation assidue lorsqu’elle est entourée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée d’une contemplation assidue. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grands maux — c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance.

Or, lorsque le Bienheureux fut demeuré à Koṭigama aussi longtemps qu’il lui convenait d’y rester, il s’adressa au vénérable Ânanda et lui dit : « Viens, Ânanda, allons aux villages de Nadika. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Le Bienheureux se rendit alors aux villages de Nadika avec une grande compagnie de bhikkhu ; et là, à Nadika, le Bienheureux séjourna dans la Salle de briques.
Le vénérable Ânanda alla trouver le Bienheureux, lui rendit hommage et s’assit à ses côtés. Une fois assis, il s’adressa au Bienheureux et lui dit : « Le bhikkhu nommé Saṭṭha est mort à Nadika, Seigneur. Où est-il rené, et quel est son destin ? La bhikkhunī nommée Nanda est morte, Seigneur, à Nadika. Où est-elle renée, et quel est son destin ? » Dans les mêmes termes, il s’enquit aussi du pieux Sudatta, de la pieuse Sujāta, du pieux Kakudha, ainsi que de Kalinga, de Nikaṭa, de Kaṭissabha, de Tuṭṭha, de Santuṭṭha, de Bhadda et de Subhadda.

« Le frère nommé Saṭṭha, Ânanda, par la destruction des grands maux, a connu, réalisé et atteint par lui-même, en ce monde, l’état d’Arahant, ainsi que la libération du cœur et la libération de l’esprit. La sœur nommée Nanda, Ânanda, par la destruction complète des cinq liens qui attachent les êtres à ce monde, est devenue héritière des cieux suprêmes, où elle s’éteindra entièrement et d’où elle ne reviendra jamais. Le pieux Sudatta, Ânanda, par la destruction complète des trois liens et la réduction au minimum du désir, de la haine et de l’illusion, est devenu un Sakadāgāmin, qui, à son premier retour en ce monde, mettra fin à la souffrance. La pieuse Sujāta, Ânanda, par la destruction complète des trois liens, s’est convertie ; elle n’est plus susceptible de renaître dans un état de souffrance et son salut final est assuré. »

Le fidèle Kakudha, Ânanda, par la destruction complète des cinq liens qui attachent les êtres à ces mondes inférieurs de la concupiscence, est devenu héritier des cieux les plus élevés, où il s’éteindra entièrement, sans jamais revenir. Il en va de même pour Kalinga, Nikata, Kalissabha, Tullha, Santuttha, Bhadda et Subhadda, ainsi que pour plus de cinquante hommes fidèles de Nadika. Plus de quatre-vingt-dix hommes fidèles de Nadika qui sont morts, Ânanda, par la destruction complète des trois liens et par l’affaiblissement de la concupiscence, de la haine et de l’illusion, sont devenus des Sakadagamins, qui, à leur premier retour dans ce monde, mettront fin à la douleur. Plus de cinq cents hommes fidèles de Nadika qui sont morts, Ânanda, par la destruction complète des trois liens, se sont convertis ; ils ne risquent plus de renaître dans un état de souffrance et sont assurés du salut final.

Il n’y a rien d’étrange à cela, Ânanda, qu’un être humain meure ; mais que, chaque fois que l’un d’eux meurt, tu viennes auprès du Bouddha pour t’enquérir de lui de cette manière, voilà qui fatigue le Bouddha. Je vais donc t’enseigner une voie de vérité appelée le Miroir de la Vérité, que tout disciple élu peut posséder et qui lui permet de prédire lui-même à son propre sujet : « L’enfer est détruit pour moi, ainsi que toute renaissance en animal, en fantôme ou en quelque lieu de malheur. Je suis converti, je ne suis plus exposé à renaître dans un état de souffrance et mon salut définitif est assuré. »

Qu’est-ce donc, Ânanda, que ce miroir de la vérité ? C’est la conscience que le disciple élu, en ce monde, est animé de foi dans le Bouddha, croyant que le Bienheureux est le Saint, le Parfaitement éveillé, le Sage, le Droit, le Bienheureux, Celui qui connaît le monde, le Suprême, Celui qui dompte les cœurs indociles des hommes, le Maître des dieux et des hommes, le Bienheureux Bouddha. Et qu’il (le disciple) est animé de foi dans la Vérité, croyant que la vérité proclamée par le Bienheureux est bénéfique en ce monde, impérissable, ouverte à tous, menant au salut et accessible aux sages, chacun pour soi. Et qu’il (le disciple) est animé de foi dans l’Ordre, croyant que la multitude des disciples du Bienheureux, qui parcourent les quatre étapes de la noble voie octuple, sont vertueux, droits, justes et respectueux de la loi ; croyant que cette communauté du Bouddha est digne d’honneur, d’hospitalité, de dons et de vénération, et qu’elle constitue pour le monde le champ suprême où semer le mérite ;

être doté des vertus chéries des gens de bien, de vertus ininterrompues, intactes, sans tache ni défaut, de vertus qui rendent véritablement libres, que les sages louent, que ne ternissent ni le désir d’une existence future ni la croyance à l’efficacité des actes extérieurs, et qui favorisent les pensées élevées et saintes. »
Voici, Ânanda, la voie, le miroir de la vérité. Si un disciple élu le possède, il peut affirmer lui-même à son propre sujet : « Pour moi, l’enfer est détruit, ainsi que toute renaissance en animal, en fantôme ou dans quelque lieu de souffrance. Je suis converti ; je ne suis plus exposé à renaître dans un état de souffrance et mon salut définitif est assuré. »
Là aussi, au pavillon de briques de Nadika, le

Le Bienheureux adressa aux frères ce discours complet sur la nature de la conduite droite, de la contemplation assidue et de l’intelligence.
« Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation assidue lorsqu’elle est entourée de conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée de contemplation assidue. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grandes souillures, c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »
Or, lorsque le Bienheureux fut resté à Nadika aussi longtemps qu’il le souhaitait, il s’adressa à Ânanda et lui dit : « Viens, Ânanda, allons à Vesali. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda au Bienheureux.
Alors le Bienheureux se rendit à Vesali avec une grande assemblée de frères ; et là, à Vesali, le Bienheureux séjourna dans le bosquet d’Ambapali.

Alors le Bienheureux s’adressa aux frères et leur dit : « Qu’un frère, ô mendiants, soit attentif et réfléchi ; telle est notre instruction pour vous. »
« Et comment un frère devient-il attentif ? »
« En ceci, ô mendiants : qu’un frère, tandis qu’il demeure dans le corps, considère ainsi le corps afin que, plein d’énergie, réfléchi et attentif, il puisse, tant qu’il est dans le monde, surmonter le chagrin qui naît du désir lié au corps ; tandis qu’il est soumis aux sensations, qu’il continue de considérer ainsi les sensations afin que, plein d’énergie, réfléchi et attentif, il puisse, tant qu’il est dans le monde, surmonter le chagrin qui naît du désir suivant nos sensations ; et de même, lorsqu’il pense, raisonne ou éprouve des sentiments, qu’il surmonte le chagrin qui naît du désir dû aux idées, au raisonnement ou aux sentiments. »

« Et comment un frère devient-il attentif ? »
« Il agit, ô mendiants, en pleine présence d’esprit dans tout ce qu’il fait : en sortant et en rentrant, en regardant et en observant, en pliant le bras ou en l’étendant, en portant ses robes ou en tenant son bol, en mangeant et en buvant, en consommant ou en goûtant, en marchant, en se tenant debout ou en s’asseyant, en dormant ou en s’éveillant, en parlant ou en gardant le silence.
« Ainsi, ô mendiants, qu’un frère soit attentif et vigilant ; telle est notre instruction pour vous. »
« Or la courtisane Ambapālī apprit que le Bienheureux était arrivé à Vesālī et séjournait dans son bosquet de manguiers. Elle fit préparer un certain nombre de magnifiques véhicules, monta dans l’un d’eux et se dirigea avec sa suite vers son jardin. Elle alla en voiture aussi loin que le terrain le permettait ; là, elle descendit, puis poursuivit à pied jusqu’à l’endroit où se trouvait le Bienheureux et s’assit respectueusement à l’écart. Une fois assise, le Bienheureux l’instruisit, l’éveilla, l’exhorta et la réjouit par un discours religieux.

Puis elle, instruite, encouragée, incitée et réjouie par ses paroles, s’adressa au Bienheureux et lui dit :
« Que le Bienheureux me fasse l’honneur de prendre son repas, avec les frères, chez moi demain. »
Et le Bienheureux consentit par son silence. Alors, voyant que le Bienheureux avait consenti, Ambapālī la courtisane se leva de son siège, s’inclina devant lui et, le gardant à sa droite en passant devant lui, s’en alla.
Or les Licchavis de Vesālī apprirent que le Bienheureux était arrivé à Vesālī et séjournait dans le bosquet d’Ambapālī. Ils firent préparer un certain nombre de chars magnifiques, montèrent dans l’un d’eux et se rendirent à Vesālī avec leur suite. Certains étaient sombres, de teint sombre, et portaient des vêtements et des parures sombres ; certains étaient blonds, de teint clair, et portaient des vêtements et des parures clairs ; certains étaient rouges, de teint vermeil, et portaient des vêtements et des parures rouges ; certains étaient blancs, de teint pâle, et portaient des vêtements et des parures blancs.

Et Ambapālī arriva face aux jeunes Licchavis, essieu contre essieu, roue contre roue et joug contre joug. Les Licchavis dirent à Ambapālī, la courtisane : « Comment se fait-il, Ambapālī, que tu arrives ainsi face à nous ? »
« Seigneurs, je viens d’inviter le Bienheureux et ses frères à leur repas de demain », répondit-elle.
« Ambapālī, cède-nous ce repas pour cent mille », dirent-ils.
« Seigneurs, même si vous m’offriez tout Vesāli avec son territoire soumis, je ne céderais pas un festin aussi honorable ! »
Alors les Licchavis levèrent les mains en s’écriant : « Cette fille à la mangue nous a battus ! Cette fille à la mangue nous a devancés ! » Puis ils poursuivirent leur chemin jusqu’au bosquet d’Ambapālī.
Lorsque le Bienheureux vit les Licchavis approcher au loin, il s’adressa aux frères et dit :

« Ô frères, que ceux d’entre vous qui n’ont jamais vu les dieux des Tāvatiṃsa contemplent cette assemblée de Licchavis, regardent cette assemblée de Licchavis, comparent cette assemblée de Licchavis — à une assemblée de dieux des Tāvatiṃsa. »
Lorsqu’ils furent arrivés jusqu’à l’endroit où les chars pouvaient encore avancer, les Licchavis en descendirent, puis poursuivirent à pied jusqu’au lieu où se trouvait le Bienheureux et prirent respectueusement place à ses côtés. Une fois assis, le Bienheureux les instruisit, les encouragea, les exhorta et les réjouit par un discours religieux.
Alors, instruits, encouragés, exhortés et réjouis par ses paroles, ils s’adressèrent au Bienheureux et lui dirent : « Le Bienheureux nous ferait-il l’honneur de prendre son repas avec les frères chez nous demain ? »

« Ô Licchavis, j’ai promis de dîner demain chez Ambapali la courtisane », fut la réponse.
Alors les Licchavis levèrent les bras, s’écriant : « Cette fille à la mangue nous a devancés ! Cette fille à la mangue nous a pris de vitesse ! » Puis, exprimant leur gratitude et leur approbation des paroles du Bienheureux, ils se levèrent de leurs sièges, s’inclinèrent devant le Bienheureux et, le gardant sur leur droite en passant devant lui, s’en allèrent.
À la fin de la nuit, Ambapali la courtisane fit préparer dans sa demeure du riz sucré et des gâteaux, puis annonça au Bienheureux que le moment était venu, en disant : « L’heure est venue, Seigneur, et le repas est prêt ! »
Le Bienheureux s’habilla tôt le matin, prit son bol et se rendit avec les frères à la demeure d’Ambapali. Une fois arrivé, il s’assit sur le siège qui lui avait été préparé. Ambapali la courtisane déposa le riz sucré et les gâteaux devant l’ordre, avec le Bouddha à sa tête, puis les servit jusqu’à ce qu’ils refusent d’en prendre davantage.

Et lorsque le Bienheureux eut tout à fait achevé son repas, la courtisane fit apporter un siège bas, s’assit à ses côtés, s’adressa au Bienheureux et dit : « Seigneur, j’offre cette demeure à l’ordre des mendiants, dont le Bouddha est le chef. » Le Bienheureux accepta le don ; puis, après l’avoir instruite, encouragée, incitée et réjouie par un discours religieux, il se leva de son siège et partit de là.
Alors qu’il se trouvait dans le bosquet de manguiers d’Ambapâli, le Bienheureux donna aux disciples un enseignement religieux complet sur la nature de la conduite droite, du recueillement attentif et de l’intelligence.
« Grand est le fruit, grand est l’avantage du recueillement attentif lorsqu’il est entouré de conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée de recueillement attentif. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grands maux, c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »

Or, lorsque le Bienheureux fut resté aussi longtemps qu’il le souhaitait dans le bosquet d’Ambapali, il s’adressa à Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Beluva. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur », répondit Ânanda au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Alors le Bienheureux se rendit, accompagné d’une grande assemblée de frères, à Beluva, et le Bienheureux séjourna dans le village même.
Le Bienheureux s’adressa alors aux frères et dit : « Ô mendiants, établissez-vous autour de Vesali, chacun là où résident ses amis, ses intimes et ses proches compagnons, pour la retraite de la saison des pluies, le vassa. Quant à moi, j’accomplirai ici, à Beluva, la retraite de la saison des pluies. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondirent ces frères au Bienheureux, en signe d’assentiment. Ils accomplirent la retraite de la saison des pluies autour de Vesali, chacun là où résidaient ses amis, ses intimes ou ses proches compagnons ; tandis que le Bienheureux demeura à Beluva même.

Lorsque le Bienheureux fut ainsi entré dans la saison des pluies, il fut frappé d’une grave maladie, et des douleurs aiguës le saisirent, jusqu’à la mort. Mais le Bienheureux, attentif et maître de lui, les supporta sans se plaindre.
Alors cette pensée vint au Bienheureux : « Il ne serait pas juste que je quitte l’existence sans m’adresser aux disciples, sans prendre congé de l’ordre. Que, par un puissant effort de volonté, je dompte maintenant cette maladie et demeure attaché à la vie jusqu’à ce que le terme fixé soit venu. »
Et le Bienheureux, par un puissant effort de volonté, dompta cette maladie et demeura attaché à la vie jusqu’au moment qu’il avait fixé. La maladie s’apaisa alors.

Peu après, le Bienheureux commença à se rétablir ; dès qu’il fut tout à fait guéri de sa maladie, il sortit du monastère et s’assit derrière celui-ci, sur un siège qu’on y avait disposé. Alors le vénérable Ânanda se rendit auprès du Bienheureux, le salua, s’assit respectueusement de côté, puis s’adressa au Bienheureux en ces termes : « J’ai vu, Seigneur, le Bienheureux en bonne santé, et j’ai vu les souffrances qu’il a dû endurer. Et bien que, à la vue de la maladie du Bienheureux, mon corps fût devenu faible comme une liane, que l’horizon se fût obscurci à mes yeux et que mes facultés ne fussent plus claires, j’ai néanmoins trouvé quelque réconfort dans cette pensée : le Bienheureux ne quitterait pas l’existence avant d’avoir au moins donné des instructions concernant l’ordre. »

« Quoi donc, Ânanda ? L’ordre attend-il cela de moi ? J’ai enseigné la vérité sans faire aucune distinction entre doctrine exotérique et doctrine ésotérique ; car, en ce qui concerne les vérités, Ânanda, le Tathâgata ne garde rien dans le poing fermé d’un maître qui retiendrait certaines choses. Certes, Ânanda, s’il est quelqu’un qui nourrit cette pensée : “C’est moi qui dirigerai la communauté des frères”, ou : “L’ordre dépend de moi”, c’est lui qui… »

le Tathâgata, Ânanda, ne pense pas que ce soit à lui de conduire la communauté, ni que l’ordre dépende de lui. Pourquoi donc laisserait-il des instructions sur quelque question concernant l’ordre ? Moi aussi, Ânanda, je suis maintenant vieux et chargé d’années ; mon voyage touche à sa fin, j’ai atteint le terme de mes jours, je vais avoir quatre-vingts ans ; et, de même qu’un char usé, Ânanda, ne peut avancer qu’au prix de soins supplémentaires, de même, je crois, le corps du Tathâgata ne peut continuer qu’au prix de soins supplémentaires. Ce n’est que lorsque le Tathâgata cesse de s’occuper de toute chose extérieure ou d’éprouver quelque sensation, et s’absorbe dans cette méditation fervente du cœur qui ne porte sur aucun objet matériel, ce n’est qu’alors que le corps du Tathâgata est à l’aise.

« Ainsi donc, ô Ânanda, soyez pour vous-mêmes des lampes. Soyez pour vous-mêmes un refuge. Ne cherchez aucun refuge extérieur. Tenez ferme à la vérité comme à une lampe. Tenez ferme à la vérité comme à un refuge. Ne cherchez refuge auprès de nul autre que vous-mêmes. Et comment, Ânanda, un frère peut-il être pour lui-même une lampe, un refuge, sans chercher aucun refuge extérieur, tenant ferme à la vérité comme à une lampe, tenant ferme à la vérité comme à un refuge, sans chercher refuge auprès de nul autre que lui-même ?
« À cet égard, ô Ânanda, qu’un frère, tandis qu’il demeure dans le corps, considère ainsi le corps, afin que, ardent, réfléchi et attentif, il puisse, tant qu’il est dans le monde, surmonter le chagrin qui naît du désir du corps ; tandis qu’il est soumis aux sensations, qu’il continue à considérer ainsi les sensations, afin que, ardent, réfléchi et attentif, il puisse, tant qu’il est dans le monde, surmonter le chagrin qui naît des sensations ; et de même, lorsqu’il pense, raisonne ou ressent, qu’il surmonte le chagrin qui naît du désir suscité par les idées, le raisonnement ou le sentiment. »

« Et quiconque, Ânanda, maintenant ou après ma mort, sera pour lui-même une lampe et un refuge, ne cherchera aucun refuge extérieur, mais, tenant fermement la vérité pour lampe et la vérité pour refuge, ne cherchera refuge auprès de personne d’autre que lui-même — ce sont eux, Ânanda, parmi mes bhikkhu, qui atteindront le sommet le plus élevé ! — mais ils devront désirer apprendre. »
Fin de la deuxième section à réciter.