Ainsi ai-je entendu. Le Bienheureux séjournait jadis à Râjagaha, sur la colline appelée le Pic des Vautours. Or, à cette époque, Ajâtasattu, fils de la reine d’origine videhane et roi du Magadha, désirait attaquer les Vajjiens ; et il se dit : « Je déracinerai ces Vajjiens, si puissants et redoutables soient-ils, je détruirai ces Vajjiens, je les réduirai à une ruine complète ! »
Il parla donc au brahmane Vassakâra, premier ministre du Magadha, et lui dit :
« Allons, brahmane, rends-toi auprès du Bienheureux, prosterne-toi en mon nom à ses pieds en signe de vénération, et demande-lui de ma part s’il est exempt de maladie et de souffrance, s’il jouit du bien-être et du confort, et s’il est en excellente santé. Puis dis-lui qu’Ajâtasattu, fils de la Vedehî et roi du Magadha, dans son empressement à attaquer les Vajjiens, a résolu : “Je déracinerai ces Vajjiens, si puissants et redoutables soient-ils, je détruirai ces Vajjiens, je les réduirai à une ruine complète !” Et retiens soigneusement tout ce que le Bienheureux pourrait prédire, puis rapporte-le-moi. Car les Buddhas ne disent rien qui soit faux ! »
Il parla donc au brahmane Vassakâra, premier ministre du Magadha, et lui dit :
« Allons, brahmane, rends-toi auprès du Bienheureux, prosterne-toi en mon nom à ses pieds en signe de vénération, et demande-lui de ma part s’il est exempt de maladie et de souffrance, s’il jouit du bien-être et du confort, et s’il est en excellente santé. Puis dis-lui qu’Ajâtasattu, fils de la Vedehî et roi du Magadha, dans son empressement à attaquer les Vajjiens, a résolu : “Je déracinerai ces Vajjiens, si puissants et redoutables soient-ils, je détruirai ces Vajjiens, je les réduirai à une ruine complète !” Et retiens soigneusement tout ce que le Bienheureux pourrait prédire, puis rapporte-le-moi. Car les Buddhas ne disent rien qui soit faux ! »
Alors le brahmane Vassakara écouta les paroles du roi et dit : « Qu’il en soit comme vous le dites. » Puis, après avoir fait préparer plusieurs magnifiques chars, il monta dans l’un d’eux, quitta Râjagaha avec son escorte et se rendit au Pic des Vautours, allant en char aussi loin que le chemin le permettait, puis mettant pied à terre et poursuivant à pied jusqu’à l’endroit où se trouvait le Bienheureux. À son arrivée, il échangea avec le Bienheureux les salutations et les paroles de courtoisie et d’amitié, s’assit respectueusement à ses côtés [puis lui transmit le message, comme le roi le lui avait ordonné].
À ce moment-là, le vénérable Ânanda se tenait derrière le Bienheureux et l’éventait. Et le Bienheureux lui dit : « As-tu entendu, Ânanda, que les Vajjis tiennent des assemblées publiques nombreuses et fréquentes ? »
À ce moment-là, le vénérable Ânanda se tenait derrière le Bienheureux et l’éventait. Et le Bienheureux lui dit : « As-tu entendu, Ânanda, que les Vajjis tiennent des assemblées publiques nombreuses et fréquentes ? »
« Seigneur, c’est ce que j’ai entendu », répondit-il.
« Tant que les Vajjiens tiendront ces assemblées publiques fréquentes et bien suivies, Ananda, reprit le Bienheureux, on peut s’attendre à ce qu’ils ne déclinent pas, mais prospèrent. »
[Et, interrogeant de même Ananda et recevant une réponse similaire, le Bienheureux énonça comme suit les autres conditions qui assureraient le bien-être de la confédération des Vajjiens.]
« Tant que les Vajjiens tiendront ces assemblées publiques fréquentes et bien suivies, Ananda, reprit le Bienheureux, on peut s’attendre à ce qu’ils ne déclinent pas, mais prospèrent. »
[Et, interrogeant de même Ananda et recevant une réponse similaire, le Bienheureux énonça comme suit les autres conditions qui assureraient le bien-être de la confédération des Vajjiens.]
« Tant que, Ânanda, les Vajjiens se réuniront en concorde, se lèveront en concorde et accompliront leurs entreprises en concorde — tant qu’ils n’édicteront rien qui n’ait déjà été établi, n’abrogeront rien qui ait déjà été édicté et agiront conformément aux anciennes institutions des Vajjiens, établies autrefois — tant qu’ils honoreront, estimeront, respecteront et soutiendront les anciens des Vajjiens, et considéreront comme un devoir d’écouter leurs paroles — tant qu’aucune femme ni jeune fille appartenant à leurs clans ne sera retenue parmi eux par la force ou par enlèvement — tant qu’ils honoreront, estimeront, respecteront et soutiendront les sanctuaires des Vajjiens, dans les villes comme à la campagne, et ne laisseront pas tomber en désuétude les offrandes et les rites qui leur étaient naguère consacrés et accomplis — tant que la protection, la défense et le soutien dus aux Arahats parmi eux leur seront pleinement assurés, afin que les Arahats venus de loin puissent entrer dans leur royaume et que ceux qui s’y trouvent puissent vivre en paix — aussi longtemps peut-on s’attendre à ce que les Vajjiens ne déclinent pas, mais prospèrent. »
Alors le Bienheureux s’adressa au brahmane Vassakara et lui dit :
« Un jour, ô brahmane, alors que je séjournais à Vesali, au temple de Sarandada, j’ai enseigné aux Vajjiens ces conditions de prospérité ; et tant que ces conditions existeront parmi les Vajjiens, tant qu’ils seront bien instruits de ces conditions, nous pouvons nous attendre à ce qu’ils ne déclinent pas, mais prospèrent. »
« Nous pouvons donc nous attendre, répondit le brahmane, à la prospérité des Vajjiens, et non à leur déclin, dès lors qu’ils possèdent l’une quelconque de ces conditions de prospérité ; à plus forte raison lorsqu’ils possèdent les sept. Ainsi, Gotama, les Vajjiens ne peuvent être vaincus par le roi de Magadha ; du moins, pas au combat, sans diplomatie ni rupture de leur alliance. Et maintenant, Gotama, nous devons partir ; nous sommes occupés et avons beaucoup à faire. »
« Un jour, ô brahmane, alors que je séjournais à Vesali, au temple de Sarandada, j’ai enseigné aux Vajjiens ces conditions de prospérité ; et tant que ces conditions existeront parmi les Vajjiens, tant qu’ils seront bien instruits de ces conditions, nous pouvons nous attendre à ce qu’ils ne déclinent pas, mais prospèrent. »
« Nous pouvons donc nous attendre, répondit le brahmane, à la prospérité des Vajjiens, et non à leur déclin, dès lors qu’ils possèdent l’une quelconque de ces conditions de prospérité ; à plus forte raison lorsqu’ils possèdent les sept. Ainsi, Gotama, les Vajjiens ne peuvent être vaincus par le roi de Magadha ; du moins, pas au combat, sans diplomatie ni rupture de leur alliance. Et maintenant, Gotama, nous devons partir ; nous sommes occupés et avons beaucoup à faire. »
« Quoi que tu juges le plus approprié, ô brahmane », répondit-il. Alors le brahmane Vassakara, ravi et réjoui par les paroles du Bienheureux, se leva de son siège et s’en alla.
Peu après son départ, le Bienheureux s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Va maintenant, Ânanda, et rassemble dans la salle des Assemblées les frères qui vivent dans les environs de Râjagaha. »
Il le fit, puis retourna auprès du Bienheureux et l’informa en ces termes :
« La communauté des frères, Seigneur, est rassemblée. Que le Bienheureux fasse ce qu’il juge bon. »
Le Bienheureux se leva et se rendit dans la salle des Assemblées. Lorsqu’il fut assis, il s’adressa aux frères et dit :
Peu après son départ, le Bienheureux s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Va maintenant, Ânanda, et rassemble dans la salle des Assemblées les frères qui vivent dans les environs de Râjagaha. »
Il le fit, puis retourna auprès du Bienheureux et l’informa en ces termes :
« La communauté des frères, Seigneur, est rassemblée. Que le Bienheureux fasse ce qu’il juge bon. »
Le Bienheureux se leva et se rendit dans la salle des Assemblées. Lorsqu’il fut assis, il s’adressa aux frères et dit :
« Je vais vous enseigner, ô mendicants, sept conditions du bien-être d’une communauté. Écoutez attentivement et prêtez attention, et je vais parler. »
« Oui, Seigneur », répondirent les frères au Bienheureux, en signe d’assentiment. Et il parla ainsi :
« Oui, Seigneur », répondirent les frères au Bienheureux, en signe d’assentiment. Et il parla ainsi :
Tant que, ô moines, les frères se réuniront en assemblées nombreuses et fréquentes, tant qu’ils se réuniront dans la concorde, se lèveront dans la concorde et accompliront dans la concorde les devoirs de l’ordre, tant que les frères n’établiront rien qui n’ait déjà été prescrit, n’abrogeront rien de ce qui a déjà été établi et agiront conformément aux règles de l’ordre telles qu’elles sont maintenant fixées, tant que les frères honoreront, estimeront, respecteront et soutiendront les anciens d’expérience et de longue date, les pères et les chefs de l’ordre, et considéreront comme un devoir d’écouter leurs paroles, tant que les frères ne succomberont pas à l’influence de cette soif qui, surgissant en eux, donnerait naissance à une nouvelle existence, tant que les frères prendront plaisir à une vie de solitude, tant que les frères exerceront ainsi leur esprit que les hommes bons et saints viendront à eux, et que ceux qui seront venus demeureront en paix, les frères pourront s’attendre à ne pas décliner, mais à prospérer.
Tant que ces sept conditions existeront parmi les frères, tant qu’ils seront bien instruits de ces conditions, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
Je vais vous enseigner, ô frères, sept autres conditions de prospérité. Écoutez bien, soyez attentifs, et je parlerai.
Et, lorsqu’ils eurent exprimé leur assentiment, il parla ainsi :
Tant que les frères ne se livreront pas aux affaires, ne s’y complairont pas et n’y seront pas mêlés — tant que les frères n’auront pas l’habitude des propos frivoles, ne s’y complairont pas et n’y prendront pas part — tant que les frères ne s’adonneront pas à la paresse, ne s’y complairont pas et ne s’y abandonneront pas — tant que les frères ne fréquenteront pas la société, ne s’y complairont pas et ne s’y abandonneront pas — tant que les frères n’auront pas de désirs coupables et ne tomberont pas sous leur influence — tant que les frères ne deviendront pas les amis, les compagnons ou les intimes des pécheurs — tant que les frères ne s’arrêteront pas en chemin [vers le Nirvâna] parce qu’ils auront atteint quelque chose de moindre — on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
Je vais vous enseigner, ô frères, sept autres conditions de prospérité. Écoutez bien, soyez attentifs, et je parlerai.
Et, lorsqu’ils eurent exprimé leur assentiment, il parla ainsi :
Tant que les frères ne se livreront pas aux affaires, ne s’y complairont pas et n’y seront pas mêlés — tant que les frères n’auront pas l’habitude des propos frivoles, ne s’y complairont pas et n’y prendront pas part — tant que les frères ne s’adonneront pas à la paresse, ne s’y complairont pas et ne s’y abandonneront pas — tant que les frères ne fréquenteront pas la société, ne s’y complairont pas et ne s’y abandonneront pas — tant que les frères n’auront pas de désirs coupables et ne tomberont pas sous leur influence — tant que les frères ne deviendront pas les amis, les compagnons ou les intimes des pécheurs — tant que les frères ne s’arrêteront pas en chemin [vers le Nirvâna] parce qu’ils auront atteint quelque chose de moindre — on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
Tant que ces conditions continueront d’exister parmi les frères, tant qu’ils seront instruits de ces conditions, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
Je vais vous enseigner, ô frères, sept autres conditions de bien-être. Écoutez attentivement, soyez attentifs, et je vais parler.
« Tant que les frères s’exerceront aux sept aspects de la sagesse supérieure, à savoir l’activité mentale, la recherche de la vérité, l’énergie, la joie, la paix, la contemplation profonde et l’équanimité de l’esprit, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
« Tant que ces conditions continueront d’exister parmi les frères, tant qu’ils seront instruits de ces conditions, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent. »
Je vais vous enseigner, ô frères, sept autres conditions de bien-être. Écoutez attentivement, soyez attentifs, et je vais parler.
« Tant que les frères s’exerceront aux sept aspects de la sagesse supérieure, à savoir l’activité mentale, la recherche de la vérité, l’énergie, la joie, la paix, la contemplation profonde et l’équanimité de l’esprit, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
« Tant que ces conditions continueront d’exister parmi les frères, tant qu’ils seront instruits de ces conditions, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent. »
« Je vais vous enseigner sept autres conditions de prospérité, ô frères. Écoutez attentivement et soyez attentifs, je vais parler. »
Et, lorsqu’ils eurent exprimé leur assentiment, il parla ainsi :
« Tant que les frères s’exerceront aux sept perceptions qui procèdent d’une réflexion assidue, à savoir la perception de l’impermanence, de l’absence d’individualité, de la corruption, du danger du péché, de la sanctification, de la pureté de l’esprit et du Nirvâna, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
« Tant que ces conditions continueront d’exister parmi les frères, tant qu’ils seront instruits de ces conditions, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent. »
« Je vais vous enseigner six conditions de prospérité, ô frères. Écoutez attentivement et soyez attentifs, je vais parler. »
Et, lorsqu’ils eurent exprimé leur assentiment, il parla ainsi :
« Tant que les frères s’exerceront aux sept perceptions qui procèdent d’une réflexion assidue, à savoir la perception de l’impermanence, de l’absence d’individualité, de la corruption, du danger du péché, de la sanctification, de la pureté de l’esprit et du Nirvâna, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent.
« Tant que ces conditions continueront d’exister parmi les frères, tant qu’ils seront instruits de ces conditions, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent. »
« Je vais vous enseigner six conditions de prospérité, ô frères. Écoutez attentivement et soyez attentifs, je vais parler. »
Et, après qu’ils eurent exprimé leur assentiment, il parla ainsi :
* Tant que les frères persévéreront, parmi les saints, dans la bienveillance de leurs actes, de leurs paroles et de leurs pensées, en public comme en privé — tant qu’ils partageront sans partialité et mettront en commun avec les hommes droits et saints toutes les choses qu’ils reçoivent conformément aux justes règles de l’ordre, jusqu’au simple contenu d’un bol à aumônes — tant que les frères vivront parmi les saints en pratiquant, en public comme en privé, ces vertus qui (ininterrompues, intactes, sans tache, sans défaut) conduisent à la liberté et sont louées par les sages, qui ne sont pas souillées par le désir d’une vie future ni par la croyance en l’efficacité des actes extérieurs, et qui favorisent les pensées élevées et saintes — tant que les frères vivront parmi les saints, chérissant, en public comme en privé, cette noble et salvatrice foi qui mène à la destruction complète du chagrin de celui qui agit conformément à elle — aussi longtemps peut-on s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent,
* Tant que les frères persévéreront, parmi les saints, dans la bienveillance de leurs actes, de leurs paroles et de leurs pensées, en public comme en privé — tant qu’ils partageront sans partialité et mettront en commun avec les hommes droits et saints toutes les choses qu’ils reçoivent conformément aux justes règles de l’ordre, jusqu’au simple contenu d’un bol à aumônes — tant que les frères vivront parmi les saints en pratiquant, en public comme en privé, ces vertus qui (ininterrompues, intactes, sans tache, sans défaut) conduisent à la liberté et sont louées par les sages, qui ne sont pas souillées par le désir d’une vie future ni par la croyance en l’efficacité des actes extérieurs, et qui favorisent les pensées élevées et saintes — tant que les frères vivront parmi les saints, chérissant, en public comme en privé, cette noble et salvatrice foi qui mène à la destruction complète du chagrin de celui qui agit conformément à elle — aussi longtemps peut-on s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent,
Tant que ces six conditions continueront d’exister parmi les frères, tant qu’ils seront instruits de ces six conditions, on pourra s’attendre à ce que les frères ne déclinent pas, mais prospèrent. »
Et tandis que le Bienheureux séjournait là, à Rājagaha, sur le Pic des Vautours, il tint avec les frères cet enseignement religieux d’ensemble sur la nature de la conduite droite, de la contemplation assidue et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation assidue lorsqu’elle est entourée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée d’une contemplation assidue. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grands maux, à savoir de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance.
Et tandis que le Bienheureux séjournait là, à Rājagaha, sur le Pic des Vautours, il tint avec les frères cet enseignement religieux d’ensemble sur la nature de la conduite droite, de la contemplation assidue et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation assidue lorsqu’elle est entourée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée d’une contemplation assidue. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grands maux, à savoir de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance.
Or, lorsque le Bienheureux eut séjourné à Râjagaha aussi longtemps qu’il lui plut, il s’adressa au vénérable Ânanda et dit : « Viens, Ânanda, allons à Ambalatthika. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda en signe d’assentiment. Le Bienheureux, accompagné d’une grande assemblée de frères, se rendit à Ambalatthika.
Là, le Bienheureux séjourna dans la maison du roi et exposa aux frères cet enseignement religieux approfondi sur la nature de la conduite droite, de la contemplation assidue et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage d’une contemplation assidue lorsqu’elle est entourée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée d’une contemplation assidue. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grandes souillures, c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda en signe d’assentiment. Le Bienheureux, accompagné d’une grande assemblée de frères, se rendit à Ambalatthika.
Là, le Bienheureux séjourna dans la maison du roi et exposa aux frères cet enseignement religieux approfondi sur la nature de la conduite droite, de la contemplation assidue et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage d’une contemplation assidue lorsqu’elle est entourée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée d’une contemplation assidue. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grandes souillures, c’est-à-dire de la sensualité, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »
Or, lorsque le Bienheureux fut resté à Ambalatthika aussi longtemps qu’il le jugea convenable, il s’adressa au vénérable Ânanda et lui dit : « Viens, Ânanda, allons à Nâlanda. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Le Bienheureux se rendit alors à Nâlanda, accompagné d’une grande assemblée de frères ; et là, à Nâlanda, il séjourna dans le verger de manguiers de Pâvârika.
Le vénérable Sâriputta vint alors auprès du Bienheureux et, après l’avoir salué, s’assit respectueusement à ses côtés, puis dit : « Seigneur ! J’ai une telle foi dans le Bienheureux que je pense qu’il n’y a jamais eu, qu’il n’y aura jamais et qu’il n’y a actuellement aucun autre, qu’il soit samana ou brahmane, qui soit plus grand et plus sage que le Bienheureux, c’est-à-dire en ce qui concerne la sagesse supérieure. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda au Bienheureux, en signe d’assentiment.
Le Bienheureux se rendit alors à Nâlanda, accompagné d’une grande assemblée de frères ; et là, à Nâlanda, il séjourna dans le verger de manguiers de Pâvârika.
Le vénérable Sâriputta vint alors auprès du Bienheureux et, après l’avoir salué, s’assit respectueusement à ses côtés, puis dit : « Seigneur ! J’ai une telle foi dans le Bienheureux que je pense qu’il n’y a jamais eu, qu’il n’y aura jamais et qu’il n’y a actuellement aucun autre, qu’il soit samana ou brahmane, qui soit plus grand et plus sage que le Bienheureux, c’est-à-dire en ce qui concerne la sagesse supérieure. »
« Grands et audacieux sont les mots de ta bouche, Sâriputta : en vérité, tu as éclaté en un chant d’extase ! Ainsi donc, tu as connu tous les Bienheureux qui, au cours des longues périodes du passé, furent des Buddhas arahant, saisissant leurs esprits par le tien et sachant quelle était leur conduite, quelle était leur doctrine, quelle était leur sagesse, quel était leur mode de vie et à quelle délivrance ils étaient parvenus ? »
« Non, Seigneur ! »
« Ainsi donc, tu as perçu tous les Bienheureux qui, au cours des longues périodes de l’avenir, seront des Buddhas arahant, saisissant [de la même manière tous leurs esprits par le tien] ? »
« Non, Seigneur ! »
« Mais au moins, Sâriputta, me connais-tu, moi, le Buddha arahant qui vis à présent, et as-tu pénétré mon esprit [de la manière que j’ai indiquée] ! »
« Non, Seigneur ! »
« Ainsi donc, tu as perçu tous les Bienheureux qui, au cours des longues périodes de l’avenir, seront des Buddhas arahant, saisissant [de la même manière tous leurs esprits par le tien] ? »
« Non, Seigneur ! »
« Mais au moins, Sâriputta, me connais-tu, moi, le Buddha arahant qui vis à présent, et as-tu pénétré mon esprit [de la manière que j’ai indiquée] ! »
« Pas même cela, Seigneur ! »
« Tu vois donc, Sariputta, que tu ne connais pas le cœur des Bouddhas Arahants du passé et de l’avenir. Pourquoi donc tes paroles sont-elles si grandiloquentes et audacieuses ? Pourquoi éclates-tu en un tel chant d’extase ? »
« Tu vois donc, Sariputta, que tu ne connais pas le cœur des Bouddhas Arahants du passé et de l’avenir. Pourquoi donc tes paroles sont-elles si grandiloquentes et audacieuses ? Pourquoi éclates-tu en un tel chant d’extase ? »
« Seigneur ! Je ne connais pas les cœurs des Bouddhas Arahant qui ont vécu, de ceux qui viendront et de ceux qui sont à présent. Je ne connais que la lignée de la foi. En vérité, Seigneur, c’est comme si un roi avait une ville frontière, solide dans ses fondations, solide dans ses remparts et ses tours, et n’ayant qu’une seule porte ; et que le roi y eût placé un gardien, habile, expérimenté et sage, pour arrêter tous les étrangers et n’admettre que les amis. En faisant le tour de la ville et en examinant ses abords, ce gardien pourrait ne pas observer tous les joints et toutes les fissures des remparts de cette ville au point de savoir où même un chat pourrait sortir. Cela se pourrait bien. Pourtant, tous les êtres vivants de plus grande taille qui entreraient dans la ville ou en sortiraient devraient passer par cette porte. C’est ainsi, Seigneur, que je connais la lignée de la foi. Je sais que les Bouddhas Arahant du passé, ayant écarté tout désir, toute malveillance, toute torpeur, tout orgueil et tout doute ; ayant reconnu toutes ces fautes de l’esprit qui affaiblissent les hommes ; ayant exercé leur esprit dans les quatre sortes d’activité mentale ; »
s’exerçant avec assiduité dans la sagesse supérieure septuple, reçurent la pleine fruition de l’Éveil. Et je sais que les Bouddhas Arahant des temps à venir [feront de même]. Et je sais que le Bienheureux, le Bouddha Arahant d’aujourd’hui, l’a [fait] à présent !
Là, dans le bosquet de manguiers de Pavarika, le Bienheureux entretint les frères de cette ample instruction religieuse sur la nature de la conduite droite, de la contemplation fervente et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation fervente lorsqu’elle est entourée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée d’une contemplation fervente. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grandes souillures, à savoir du désir sensuel, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »
Là, dans le bosquet de manguiers de Pavarika, le Bienheureux entretint les frères de cette ample instruction religieuse sur la nature de la conduite droite, de la contemplation fervente et de l’intelligence. « Grand est le fruit, grand est l’avantage de la contemplation fervente lorsqu’elle est entourée d’une conduite droite. Grand est le fruit, grand est l’avantage de l’intelligence lorsqu’elle est entourée d’une contemplation fervente. L’esprit entouré d’intelligence est libéré des grandes souillures, à savoir du désir sensuel, de l’individualité, de l’illusion et de l’ignorance. »
Or, lorsque le Bienheureux eut séjourné à Nâlandâ aussi longtemps qu’il lui avait paru convenable, il s’adressa au vénérable Ânanda et lui dit : « Viens, Ânanda, allons à Pâtaligâma. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda au Bienheureux.
Alors le Bienheureux se rendit à Pâtaligâma, accompagné d’une grande assemblée de frères.
Les disciples de Pâtaligâma apprirent son arrivée et se rendirent auprès de lui. Ils prirent respectueusement place à ses côtés et l’invitèrent dans leur maison de repos, au village. Et le Bienheureux leur signifia son assentiment par le silence.
Alors les disciples de Pâtaligâma, voyant qu’il avait accepté leur invitation, se levèrent, puis se rendirent à la maison de repos, s’inclinant devant le Bienheureux et le gardant à leur droite en passant devant lui. À leur arrivée, ils préparèrent la maison de repos de toutes les façons pour qu’elle soit prête à l’accueillir ; ils y placèrent des sièges, installèrent une jarre d’eau et allumèrent une lampe à huile. Puis ils retournèrent auprès du Bienheureux et, s’inclinant, se tinrent à ses côtés, disant : « Tout est prêt, Seigneur ! Il est temps pour vous de faire ce que vous jugerez le plus approprié. »
« Qu’il en soit ainsi, Seigneur ! » répondit Ânanda au Bienheureux.
Alors le Bienheureux se rendit à Pâtaligâma, accompagné d’une grande assemblée de frères.
Les disciples de Pâtaligâma apprirent son arrivée et se rendirent auprès de lui. Ils prirent respectueusement place à ses côtés et l’invitèrent dans leur maison de repos, au village. Et le Bienheureux leur signifia son assentiment par le silence.
Alors les disciples de Pâtaligâma, voyant qu’il avait accepté leur invitation, se levèrent, puis se rendirent à la maison de repos, s’inclinant devant le Bienheureux et le gardant à leur droite en passant devant lui. À leur arrivée, ils préparèrent la maison de repos de toutes les façons pour qu’elle soit prête à l’accueillir ; ils y placèrent des sièges, installèrent une jarre d’eau et allumèrent une lampe à huile. Puis ils retournèrent auprès du Bienheureux et, s’inclinant, se tinrent à ses côtés, disant : « Tout est prêt, Seigneur ! Il est temps pour vous de faire ce que vous jugerez le plus approprié. »
Et le Bienheureux revêtit sa robe, prit son bol et ses autres affaires, se rendit avec les frères à la maison de repos, se lava les pieds, entra dans la salle et s’assit contre le pilier central, le visage tourné vers l’est. Les frères aussi, après s’être lavé les pieds, entrèrent dans la salle et prirent place autour du Bienheureux, contre le mur occidental, le visage tourné vers l’est. Les disciples de Pāṭaligāma également, après s’être lavé les pieds, entrèrent dans la salle et prirent place en face du Bienheureux, contre le mur oriental, le visage tourné vers l’ouest.
Le Bienheureux s’adressa alors aux disciples de Pāṭaligāma et dit : « Cinq sortes de pertes, ô maîtres de maison, frappent le malfaiteur à cause de son manque de droiture. En premier lieu, le malfaiteur dépourvu de droiture tombe dans une grande pauvreté par sa paresse ; ensuite, sa mauvaise réputation se répand au loin ; troisièmement, quelle que soit la société dans laquelle il entre — celle des brahmanes, des nobles, des chefs de famille ou des Samaṇas —, il y entre craintif et déconcerté ; quatrièmement, il est plein d’angoisse au moment de mourir ; enfin, lors de la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans quelque état malheureux, marqué par la souffrance ou le malheur. Telle est, ô maîtres de maison, la quintuple perte du malfaiteur !
« Cinq sortes de gains, ô maîtres de maison, échoient à l’homme de bien par sa pratique de la droiture. En premier lieu, l’homme de bien, ferme dans la droiture, acquiert une grande richesse par son ardeur au travail ; ensuite, sa bonne réputation se répand au loin ; troisièmement, quelle que soit la société dans laquelle il entre — celle des nobles, des brahmanes, des chefs de famille ou des membres de l’ordre —, il y entre avec assurance et maîtrise de soi ; quatrièmement, il meurt sans angoisse ; enfin, lors de la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans quelque état heureux, au ciel. Tel est, ô maîtres de maison, le quintuple gain de l’homme de bien. »
« Cinq sortes de gains, ô maîtres de maison, échoient à l’homme de bien par sa pratique de la droiture. En premier lieu, l’homme de bien, ferme dans la droiture, acquiert une grande richesse par son ardeur au travail ; ensuite, sa bonne réputation se répand au loin ; troisièmement, quelle que soit la société dans laquelle il entre — celle des nobles, des brahmanes, des chefs de famille ou des membres de l’ordre —, il y entre avec assurance et maîtrise de soi ; quatrièmement, il meurt sans angoisse ; enfin, lors de la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans quelque état heureux, au ciel. Tel est, ô maîtres de maison, le quintuple gain de l’homme de bien. »
Lorsque le Bienheureux eut ainsi instruit les disciples, les eut exhortés, stimulés et réjouis, au cours d’un long enseignement religieux qui se prolongea jusque tard dans la nuit, il les congédia en disant : « La nuit est déjà bien avancée, ô maîtres de maison. Il est temps que vous fassiez ce que vous jugerez le plus approprié. » « Il en sera ainsi, Seigneur ! » répondirent les disciples de Pāṭaligāma. Puis ils se levèrent de leurs sièges et, après s’être inclinés devant le Bienheureux et l’avoir gardé à leur droite en passant devant lui, ils s’en allèrent.
Peu après le départ des disciples de Pāṭaligāma, le Bienheureux entra dans sa chambre privée.
À cette époque, Sunidha et Vassakara, les principaux ministres du Magadha, construisaient une forteresse à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjians, et de nombreuses fées hantaient par milliers les terrains de cet endroit. Or, partout où un terrain est occupé de la sorte par des fées puissantes, celles-ci inclinent les rois et les ministres les plus puissants à y bâtir des demeures ; les fées de puissance moyenne ou inférieure inclinent de la même manière les rois et les ministres de puissance moyenne ou inférieure.
Peu après le départ des disciples de Pāṭaligāma, le Bienheureux entra dans sa chambre privée.
À cette époque, Sunidha et Vassakara, les principaux ministres du Magadha, construisaient une forteresse à Pāṭaligāma pour repousser les Vajjians, et de nombreuses fées hantaient par milliers les terrains de cet endroit. Or, partout où un terrain est occupé de la sorte par des fées puissantes, celles-ci inclinent les rois et les ministres les plus puissants à y bâtir des demeures ; les fées de puissance moyenne ou inférieure inclinent de la même manière les rois et les ministres de puissance moyenne ou inférieure.
Et le Bienheureux, grâce à sa grande vision pénétrante, supérieure à celle des hommes ordinaires, vit des milliers de ces fées qui hantaient Pāṭaligāma. Il se leva de très bon matin et dit à Ânanda : « Qui donc, Ânanda, fait construire une forteresse à Pāṭaligāma ? »
« Sunidha et Vassakara, Seigneur, les principaux ministres du Magadha, y font construire une forteresse pour repousser les Vajjis. »
Ils agissent, Ânanda, comme s’ils avaient consulté les anges Tāvatiṃsa. Parmi les lieux de résidence renommés et les endroits fréquentés par les hommes affairés, cette ville deviendra la première : la ville de Pāṭaliputta, un centre où s’échangeront toutes sortes de marchandises. Mais trois dangers menaceront Pāṭaliputta : le feu, l’eau et la discorde.
« Sunidha et Vassakara, Seigneur, les principaux ministres du Magadha, y font construire une forteresse pour repousser les Vajjis. »
Ils agissent, Ânanda, comme s’ils avaient consulté les anges Tāvatiṃsa. Parmi les lieux de résidence renommés et les endroits fréquentés par les hommes affairés, cette ville deviendra la première : la ville de Pāṭaliputta, un centre où s’échangeront toutes sortes de marchandises. Mais trois dangers menaceront Pāṭaliputta : le feu, l’eau et la discorde.
Alors Sunidha et Vassakara, les premiers ministres du Magadha, se rendirent auprès du Bienheureux. Une fois arrivés, ils échangèrent avec lui des salutations et des marques d’amitié et de courtoisie, puis se tinrent respectueusement à l’écart. Se tenant ainsi, Sunidha et Vassakara, les premiers ministres du Magadha, s’adressèrent au Bienheureux en ces termes :
« Que le vénérable Gotama nous fasse l’honneur de prendre aujourd’hui son repas chez nous, avec la communauté des frères. » Et le Bienheureux manifesta son consentement par le silence.
Alors, lorsque Sunidha et Vassakara, les premiers ministres du Magadha, virent qu’il avait donné son consentement, ils retournèrent à leur demeure. Une fois arrivés, ils préparèrent de délicieux mets de riz bouilli et des gâteaux ; puis ils informèrent le Bienheureux, en disant :
« Que le vénérable Gotama nous fasse l’honneur de prendre aujourd’hui son repas chez nous, avec la communauté des frères. » Et le Bienheureux manifesta son consentement par le silence.
Alors, lorsque Sunidha et Vassakara, les premiers ministres du Magadha, virent qu’il avait donné son consentement, ils retournèrent à leur demeure. Une fois arrivés, ils préparèrent de délicieux mets de riz bouilli et des gâteaux ; puis ils informèrent le Bienheureux, en disant :
« L’heure du repas est venue, ô Gotama, et tout est prêt. »
Le Bienheureux revêtit sa robe de bon matin, prit son bol et se rendit avec les frères à la demeure de Sunidha et Vassakara, puis s’assit à la place qu’on lui avait préparée. De leurs propres mains, ils servirent le riz sucré et les gâteaux aux frères, avec le Bouddha à leur tête, et les servirent jusqu’à ce qu’ils eussent assez mangé. Lorsque le Bienheureux eut terminé son repas, les ministres apportèrent un siège bas et s’assirent respectueusement à ses côtés.
Quand ils furent ainsi assis, le Bienheureux leur adressa ces paroles de remerciement en vers :—
Partout où l’homme prudent établit sa demeure,
Qu’il soutienne les hommes bons et droits, maîtres d’eux-mêmes.
Qu’il fasse des offrandes à toutes les divinités qui s’y trouvent.
Vénérées, elles le vénéreront ; honorées, elles l’honoreront à leur tour ;
Elles lui seront bienveillantes comme une mère l’est à son propre fils, son fils unique.
Et l’homme qui jouit de la faveur des dieux connaît la bonne fortune !
Le Bienheureux revêtit sa robe de bon matin, prit son bol et se rendit avec les frères à la demeure de Sunidha et Vassakara, puis s’assit à la place qu’on lui avait préparée. De leurs propres mains, ils servirent le riz sucré et les gâteaux aux frères, avec le Bouddha à leur tête, et les servirent jusqu’à ce qu’ils eussent assez mangé. Lorsque le Bienheureux eut terminé son repas, les ministres apportèrent un siège bas et s’assirent respectueusement à ses côtés.
Quand ils furent ainsi assis, le Bienheureux leur adressa ces paroles de remerciement en vers :—
Partout où l’homme prudent établit sa demeure,
Qu’il soutienne les hommes bons et droits, maîtres d’eux-mêmes.
Qu’il fasse des offrandes à toutes les divinités qui s’y trouvent.
Vénérées, elles le vénéreront ; honorées, elles l’honoreront à leur tour ;
Elles lui seront bienveillantes comme une mère l’est à son propre fils, son fils unique.
Et l’homme qui jouit de la faveur des dieux connaît la bonne fortune !
Et lorsqu’il eut remercié les ministres par ces vers, il se leva de son siège et partit de là. Ils le suivirent tandis qu’il s’en allait, en disant : « La porte par laquelle le Samaṇa Gotama sort aujourd’hui s’appellera la porte de Gotama, et le bac où il traverse la rivière s’appellera le bac de Gotama. » Et la porte par laquelle il sortit fut appelée la porte de Gotama.
Mais le Bienheureux poursuivit son chemin jusqu’à la rivière. À ce moment-là, le Gange était plein à ras bord et débordait ; désireux de gagner l’autre rive, certains se mirent à chercher des bateaux, d’autres des radeaux de bois, tandis que d’autres encore fabriquaient des radeaux en vannerie. Alors le Bienheureux, aussi instantanément qu’un homme robuste étend le bras ou le ramène après l’avoir étendu, disparut de cette rive et se tint sur l’autre rive, avec la communauté des frères.
Mais le Bienheureux poursuivit son chemin jusqu’à la rivière. À ce moment-là, le Gange était plein à ras bord et débordait ; désireux de gagner l’autre rive, certains se mirent à chercher des bateaux, d’autres des radeaux de bois, tandis que d’autres encore fabriquaient des radeaux en vannerie. Alors le Bienheureux, aussi instantanément qu’un homme robuste étend le bras ou le ramène après l’avoir étendu, disparut de cette rive et se tint sur l’autre rive, avec la communauté des frères.
Et le Bienheureux contempla les gens qui cherchaient des bateaux et des radeaux ; tandis qu’il les regardait, il prononça alors ce chant :
Ceux qui traversent l’océan désolé,
Se frayant un chemin solide à travers les flots,
Tandis que le monde vain attache ses radeaux de joncs,
Ceux-là sont les sages, ceux-là sont vraiment sauvés !
Ceux qui traversent l’océan désolé,
Se frayant un chemin solide à travers les flots,
Tandis que le monde vain attache ses radeaux de joncs,
Ceux-là sont les sages, ceux-là sont vraiment sauvés !