1. De la belle cité des Kosalas (Sāvatthi), un Brāhmaṇa, versé dans les hymnes, se rendit au Sud (Dakkhiṇāpatha), ne désirant rien. (976)
2. Sur le territoire d’Assaka,
« il lui (c’est-à-dire au premier Brāhmaṇa) demanda cinq cents (pièces de monnaie). (980)
6. Bāvarī, en le voyant, l’invita à s’asseoir.
« Il est, ô Brāhmaṇa, parfaitement Éveillé (Sambuddha) ; parfait en toute chose, il a atteint le pouvoir de toute connaissance, voit clairement en tout et est parvenu à la
« D’un grand homme, et trente-deux sont révélées en tout, une à une. » (1000)
26. « Pour celui sur les membres duquel se trouvent ces marques d’un grand homme, deux voies seulement demeurent ; il n’en existe pas de troisième. (1001)
27. « S’il demeure dans une demeure, il soumettra cette terre sans bâton ni épée et régnera avec justice. (1002)
28. « Et s’il quitte sa demeure pour la forêt, il devient le saint, l’incomparable Sambuddha, qui a levé le voile (du monde).
2. Sur le territoire d’Assaka,
« il lui (c’est-à-dire au premier Brāhmaṇa) demanda cinq cents (pièces de monnaie). (980)
6. Bāvarī, en le voyant, l’invita à s’asseoir.
« Il est, ô Brāhmaṇa, parfaitement Éveillé (Sambuddha) ; parfait en toute chose, il a atteint le pouvoir de toute connaissance, voit clairement en tout et est parvenu à la
« D’un grand homme, et trente-deux sont révélées en tout, une à une. » (1000)
26. « Pour celui sur les membres duquel se trouvent ces marques d’un grand homme, deux voies seulement demeurent ; il n’en existe pas de troisième. (1001)
27. « S’il demeure dans une demeure, il soumettra cette terre sans bâton ni épée et régnera avec justice. (1002)
28. « Et s’il quitte sa demeure pour la forêt, il devient le saint, l’incomparable Sambuddha, qui a levé le voile (du monde).
vers la plus excellente des cités, vers Setavya, Kapilavatthu et la cité de Kusinira. (1012)
38. Et vers Pava, la cité de la richesse, vers Vesali, la cité du Magadha, vers le Cetiya de Pasanaka (le Temple du Rocher), le beau, le charmant. (1013)
39. Comme l’homme assoiffé aspire à l’eau fraîche, comme le marchand aspire au gain, comme celui que tourmente la chaleur aspire à l’ombre, ainsi gravirent-ils la montagne en toute hâte. (1014)
40. Et le Bienheureux, à ce moment-là, entouré de l’assemblée des Bhikkhus, enseigna le Dhamma aux Bhikkhus et rugit comme un lion dans la forêt. (1015)
41. Ajita vit le Sambuddha resplendir comme le soleil sans rayons brûlants, comme la lune au quinzième jour, parvenue à sa plénitude. (1016)
42. Puis, observant ses membres et tous les signes dans leur perfection, il se tint à l’écart, réjoui, et posa les questions qui lui venaient à l’esprit :
43. « Dis-moi sa naissance, dis-moi sa famille ainsi que les signes, dis-moi sa maîtrise des hymnes : combien d’hymnes le Brahmane…
38. Et vers Pava, la cité de la richesse, vers Vesali, la cité du Magadha, vers le Cetiya de Pasanaka (le Temple du Rocher), le beau, le charmant. (1013)
39. Comme l’homme assoiffé aspire à l’eau fraîche, comme le marchand aspire au gain, comme celui que tourmente la chaleur aspire à l’ombre, ainsi gravirent-ils la montagne en toute hâte. (1014)
40. Et le Bienheureux, à ce moment-là, entouré de l’assemblée des Bhikkhus, enseigna le Dhamma aux Bhikkhus et rugit comme un lion dans la forêt. (1015)
41. Ajita vit le Sambuddha resplendir comme le soleil sans rayons brûlants, comme la lune au quinzième jour, parvenue à sa plénitude. (1016)
42. Puis, observant ses membres et tous les signes dans leur perfection, il se tint à l’écart, réjoui, et posa les questions qui lui venaient à l’esprit :
43. « Dis-moi sa naissance, dis-moi sa famille ainsi que les signes, dis-moi sa maîtrise des hymnes : combien d’hymnes le Brahmane…
langue, il a un cercle de cheveux entre les sourcils, (son) membre viril (est) caché dans une gaine, sache-le, jeune homme.’ (1022)
48. Sans l’entendre poser de question, mais en entendant les questions
Que le vénérable Ajita demande : « Par quoi ne brille-t-il pas ? Qu’appelles-tu sa souillure, quel est son grand danger ? » (1032)
« C’est par l’ignorance que le monde est enveloppé, ô Ajita, dit le Bhagavat ; à cause de l’avidité, il ne brille pas ; j’appelle désir sa souillure, et la douleur son grand danger. » (1033)
« Les courants du désir s’écoulent dans toutes les directions, dit le vénérable Ajita ; qu’est-ce qui endigue les courants ? Dis ce qui les retient ; par quoi peut-on les arrêter ? » (1034)
« Quels que soient les courants dans le monde, ô Ajita, dit le Bhagavat, l’attention est leur digue ; j’appelle l’attention le frein des courants ; c’est par la compréhension qu’ils sont arrêtés. » (1035)
«
1. « Qui est satisfait dans le monde, dit le vénérable Tissametteyya, qui est sans agitation ? Qui, après avoir connu les deux extrémités, ne s’attache pas au milieu, autant que le lui permet sa compréhension »
48. Sans l’entendre poser de question, mais en entendant les questions
Que le vénérable Ajita demande : « Par quoi ne brille-t-il pas ? Qu’appelles-tu sa souillure, quel est son grand danger ? » (1032)
« C’est par l’ignorance que le monde est enveloppé, ô Ajita, dit le Bhagavat ; à cause de l’avidité, il ne brille pas ; j’appelle désir sa souillure, et la douleur son grand danger. » (1033)
« Les courants du désir s’écoulent dans toutes les directions, dit le vénérable Ajita ; qu’est-ce qui endigue les courants ? Dis ce qui les retient ; par quoi peut-on les arrêter ? » (1034)
« Quels que soient les courants dans le monde, ô Ajita, dit le Bhagavat, l’attention est leur digue ; j’appelle l’attention le frein des courants ; c’est par la compréhension qu’ils sont arrêtés. » (1035)
«
1. « Qui est satisfait dans le monde, dit le vénérable Tissametteyya, qui est sans agitation ? Qui, après avoir connu les deux extrémités, ne s’attache pas au milieu, autant que le lui permet sa compréhension »
4. « Ils ont souhaité, loué, désiré, abandonné les plaisirs des sens, ô Pūrṇaka », dit le Bienheureux ; « ils désiraient les plaisirs des sens en raison de ce qu’ils obtenaient par eux ; dévoués aux offrandes, teints par les passions de l’existence, ils n’ont pas traversé la naissance et la vieillesse, voilà ce que je dis. » (1045)
5. « S’ils n’ont pas traversé la naissance et la vieillesse en se dévouant aux offrandes », dit le vénérable Pūrṇaka, « ô vénérable homme, qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô vénérable homme ? Je te le demande, ô Bienheureux, dis-le-moi. » (1046)
6. « Après avoir tout considéré dans
l’insensé subit de nouveau la douleur ; que le sage ne crée donc pas d’upadhi, sachant que c’est là la naissance et l’origine de la douleur. » (1050)
Mettagu : « Tu nous as expliqué ce que nous t’avons demandé ; je te pose une autre question, réponds-y, je t’en prie : comment les sages traversent-ils le courant, la naissance et la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? Explique-le-moi entièrement, ô Muni, car cette chose (dhamma) t’est bien connue. » (1051)
5. « S’ils n’ont pas traversé la naissance et la vieillesse en se dévouant aux offrandes », dit le vénérable Pūrṇaka, « ô vénérable homme, qui donc, dans le monde des dieux et des hommes, a traversé la naissance et la vieillesse, ô vénérable homme ? Je te le demande, ô Bienheureux, dis-le-moi. » (1046)
6. « Après avoir tout considéré dans
l’insensé subit de nouveau la douleur ; que le sage ne crée donc pas d’upadhi, sachant que c’est là la naissance et l’origine de la douleur. » (1050)
Mettagu : « Tu nous as expliqué ce que nous t’avons demandé ; je te pose une autre question, réponds-y, je t’en prie : comment les sages traversent-ils le courant, la naissance et la vieillesse, le chagrin et les lamentations ? Explique-le-moi entièrement, ô Muni, car cette chose (dhamma) t’est bien connue. » (1051)
« Je vais t’expliquer le Dhamma, ô Mettagu, dit le Bhagavat ; si un homme, dans le monde visible, l’a compris sans aucun enseignement traditionnel et erre, réfléchi, il peut surmonter le désir dans le monde. » (105
10. « Et ceux-là aussi abandonneront certainement la souffrance, ô Muni, que tu peux constamment exhorter ; c’est pourquoi je m’incline devant toi, étant venu ici, ô chef (nāga) ; que le Bhagavat aussi m’exhorte constamment. »
xi. Buddha : « Le Brāhmaṇa que je peux reconnaître comme accompli, ne possédant rien et ne s’attachant pas au monde du désir, a assurément traversé ce courant, et il a
5. Dhotaka : « Enseigne-moi, ô Brahmane, par compassion pour moi, le Dhamma du détachement (c’est-à-dire le Nibbana), afin que je le comprenne et que, sans prendre de nombreuses formes comme l’air, je puisse errer calme et indépendant dans ce monde. » (1064)
6. « Je vais t’expliquer la paix, ô Dhotaka, dit le Bhagavat ; si un homme, dans le monde visible, l’a comprise sans aucun enseignement traditionnel et erre, réfléchi, il peut surmonter le désir dans le monde. » (1065)
10. « Et ceux-là aussi abandonneront certainement la souffrance, ô Muni, que tu peux constamment exhorter ; c’est pourquoi je m’incline devant toi, étant venu ici, ô chef (nāga) ; que le Bhagavat aussi m’exhorte constamment. »
xi. Buddha : « Le Brāhmaṇa que je peux reconnaître comme accompli, ne possédant rien et ne s’attachant pas au monde du désir, a assurément traversé ce courant, et il a
5. Dhotaka : « Enseigne-moi, ô Brahmane, par compassion pour moi, le Dhamma du détachement (c’est-à-dire le Nibbana), afin que je le comprenne et que, sans prendre de nombreuses formes comme l’air, je puisse errer calme et indépendant dans ce monde. » (1064)
6. « Je vais t’expliquer la paix, ô Dhotaka, dit le Bhagavat ; si un homme, dans le monde visible, l’a comprise sans aucun enseignement traditionnel et erre, réfléchi, il peut surmonter le désir dans le monde. » (1065)
7. Dhotaka : « Et je prends plaisir à cette paix suprême, ô grand Isi, que si un homme a comprise, il peut, tout en cheminant avec attention, vaincre le désir dans le monde. » (1066)
8. « Tout ce que tu connais, ô Dhotaka, dit Bhagavat, de ce qui est au-dessus, au-dessous, au-delà et au milieu, sachant que tout cela est un lien dans le monde, tu ne dois pas aspirer à une existence renouvelée. » (1067)
7. Questions du jeune brahmane Upasiva
1. « Seul, ô Sakka, et sans aide, je ne pourrai traverser le grand torrent, dit le vénérable Upasiva ; indique-moi un appui, ô toi qui vois tout, grâce auquel on puisse traverser ce torrent. » (1068)
2. « Prenant pour objet le néant et demeurant attentif, ô Upasiva, dit Bhagavat, tu traverseras le torrent en réfléchissant que rien n’existe ; ayant renoncé aux plaisirs des sens et étant délivré des doutes, tu considéreras l’extinction du désir (c’est-à-dire Nibb.
8. « Tout ce que tu connais, ô Dhotaka, dit Bhagavat, de ce qui est au-dessus, au-dessous, au-delà et au milieu, sachant que tout cela est un lien dans le monde, tu ne dois pas aspirer à une existence renouvelée. » (1067)
7. Questions du jeune brahmane Upasiva
1. « Seul, ô Sakka, et sans aide, je ne pourrai traverser le grand torrent, dit le vénérable Upasiva ; indique-moi un appui, ô toi qui vois tout, grâce auquel on puisse traverser ce torrent. » (1068)
2. « Prenant pour objet le néant et demeurant attentif, ô Upasiva, dit Bhagavat, tu traverseras le torrent en réfléchissant que rien n’existe ; ayant renoncé aux plaisirs des sens et étant délivré des doutes, tu considéreras l’extinction du désir (c’est-à-dire Nibb.
8. Question de Nanda, fils de Māṇava
[versets 1–2]
De la maladie ? Explique-moi cela pleinement, ô Muni, car ce Dhamma t’est bien connu. (1074)
8. « Pour celui qui a disparu, il n’y a pas de forme, ô Upasiva », dit Bhagavat.
« Tous ces samanas et ces brâhmanes », dit le vénérable Nanda, « disent que la pureté vient des vues (philosophiques), de la tradition, de la vertu et des œuvres (saintes), ainsi que de nombreuses autres (choses…)
7. Nanda : « Je me réjouis de ces paroles du grand Ṛṣi ; la liberté à l’égard de l’upadhi (c’est-à-dire le Nibbāna) a été bien exposée (par toi), ô Gotama ; ceux qui, après avoir abandonné en ce monde ce qui a été vu, entendu ou pensé, et
vénérable Todeyya — « pour qui il n’y a aucun désir et qui a surmonté le doute, quelle sorte de délivrance y a-t-il pour lui ? » (1087)
2. « Celui en qui ne subsiste aucune passion — ô Todeyya », dit Bhagavat, « pour qui il n’y a aucun désir et qui a surmonté le doute, pour lui il n’existe aucune autre délivrance. » (1088)
[versets 1–2]
De la maladie ? Explique-moi cela pleinement, ô Muni, car ce Dhamma t’est bien connu. (1074)
8. « Pour celui qui a disparu, il n’y a pas de forme, ô Upasiva », dit Bhagavat.
« Tous ces samanas et ces brâhmanes », dit le vénérable Nanda, « disent que la pureté vient des vues (philosophiques), de la tradition, de la vertu et des œuvres (saintes), ainsi que de nombreuses autres (choses…)
7. Nanda : « Je me réjouis de ces paroles du grand Ṛṣi ; la liberté à l’égard de l’upadhi (c’est-à-dire le Nibbāna) a été bien exposée (par toi), ô Gotama ; ceux qui, après avoir abandonné en ce monde ce qui a été vu, entendu ou pensé, et
vénérable Todeyya — « pour qui il n’y a aucun désir et qui a surmonté le doute, quelle sorte de délivrance y a-t-il pour lui ? » (1087)
2. « Celui en qui ne subsiste aucune passion — ô Todeyya », dit Bhagavat, « pour qui il n’y a aucun désir et qui a surmonté le doute, pour lui il n’existe aucune autre délivrance. » (1088)
3. Todeyya : « Est-il sans respiration ou respire-t-il ? Est-il doué de compréhension ou se forme-t-il une compréhension ? Explique-moi cela, ô toi qui vois tout, afin que, sans rien saisir, j’appelle Nirvâna la destruction de la vieillesse et de la mort. » (1093)
1. « Parle-moi de l’île, afin qu’il n’y ait plus aucun danger. »
2. « Sans rien avoir, sans rien saisir,
C’est une île où il n’y a plus aucun danger.
Je l’appelle Nirvâna,
La destruction de la vieillesse et de la mort. »
« Sans rien avoir » signifie l’opposé du fait d’avoir quelque chose ; « sans rien saisir » signifie l’opposé du fait de saisir. On dit que c’est l’apaisement du fait d’avoir et de saisir. —Commentateur
Ceux qui, ayant compris cela, sont réfléchis et calmes, parce qu’ils ont vu le Dhamma, ne tombent pas sous le pouvoir de Mâra et ne sont pas les compagnons de Mâra. (1094)
La question de Kappamânava est terminée.
1. « Ayant entendu parler d’un héros libéré du désir », dit le vénérable Gatukannin, « qui a traversé le courant, je suis venu demander à celui qui est… »
1. « Parle-moi de l’île, afin qu’il n’y ait plus aucun danger. »
2. « Sans rien avoir, sans rien saisir,
C’est une île où il n’y a plus aucun danger.
Je l’appelle Nirvâna,
La destruction de la vieillesse et de la mort. »
« Sans rien avoir » signifie l’opposé du fait d’avoir quelque chose ; « sans rien saisir » signifie l’opposé du fait de saisir. On dit que c’est l’apaisement du fait d’avoir et de saisir. —Commentateur
Ceux qui, ayant compris cela, sont réfléchis et calmes, parce qu’ils ont vu le Dhamma, ne tombent pas sous le pouvoir de Mâra et ne sont pas les compagnons de Mâra. (1094)
La question de Kappamânava est terminée.
1. « Ayant entendu parler d’un héros libéré du désir », dit le vénérable Gatukannin, « qui a traversé le courant, je suis venu demander à celui qui est… »
5. « Pour celui dont l’avidité pour le nom et la forme a entièrement disparu, ô Brâhmane, il n’est pas de passions qui puissent le faire tomber au pouvoir de la mort. » (1099)
1. « J’implore le sage (le Buddha), le sans-abri, qui tranche le désir », dit le vénérable Bhadrâvudha, « qui est libre de toute agitation, renonce à la joie, a traversé le courant, est libéré et laisse le temps derrière lui ; après avoir entendu la parole du chef, ils s’en iront d’ici. » (110
2. « (Cela consiste à) délaisser la convoitise et le désir, ô Udaya, dit le Bienheureux, ainsi que les deux (sortes de) chagrin, à dissiper la torpeur et à écarter les conduites répréhensibles. »
1. « J’ai interrogé Sakka deux fois, dit le vénérable Mogharâjan, mais celui qui voit clairement ne me l’a pas expliqué ; si l’on interroge le divin Isi une troisième fois, il l’expliquera, à ce que j’ai entendu.
2. « Il y a ce monde, l’autre monde, le monde de Brahmâ avec le monde des dieux ; je ne connais pas ta vue, celle du célèbre Gotama. »
1. « J’implore le sage (le Buddha), le sans-abri, qui tranche le désir », dit le vénérable Bhadrâvudha, « qui est libre de toute agitation, renonce à la joie, a traversé le courant, est libéré et laisse le temps derrière lui ; après avoir entendu la parole du chef, ils s’en iront d’ici. » (110
2. « (Cela consiste à) délaisser la convoitise et le désir, ô Udaya, dit le Bienheureux, ainsi que les deux (sortes de) chagrin, à dissiper la torpeur et à écarter les conduites répréhensibles. »
1. « J’ai interrogé Sakka deux fois, dit le vénérable Mogharâjan, mais celui qui voit clairement ne me l’a pas expliqué ; si l’on interroge le divin Isi une troisième fois, il l’expliquera, à ce que j’ai entendu.
2. « Il y a ce monde, l’autre monde, le monde de Brahmâ avec le monde des dieux ; je ne connais pas ta vue, celle du célèbre Gotama. »
3. « C’est vers cet homme qui voit ce qui est bon que je suis venu en suppliant, avec une question : comment faut-il regarder le monde pour que le roi de la mort ne puisse pas nous voir ? »
4. « Regarde le monde comme vide, ô Mogharâjan, en demeurant toujours attentif ; ayant détruit la vue d’un soi (comme existant réellement), on peut ainsi vaincre la mort ; le roi de la mort ne verra pas celui qui regarde ainsi le monde. »
1. « Je suis vieux, faible, sans couleur, dit le vénérable Pingiya ; mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n’est pas bonne ; de peur de périr en insensé sur la route, enseigne-moi le Dhamma, afin que je sache comment quitter la naissance et le déclin en ce monde. » (1119)
2. « Voyant les autres affligés par le corps, ô Pingiya, dit le Bienheureux, voyant les gens inattentifs souffrir dans leur corps ; c’est pourquoi, ô Pingiya, tu seras attentif et laisseras le corps derrière toi, afin de ne plus jamais revenir à l’existence. » (1120)
4. « Regarde le monde comme vide, ô Mogharâjan, en demeurant toujours attentif ; ayant détruit la vue d’un soi (comme existant réellement), on peut ainsi vaincre la mort ; le roi de la mort ne verra pas celui qui regarde ainsi le monde. »
1. « Je suis vieux, faible, sans couleur, dit le vénérable Pingiya ; mes yeux ne sont pas clairs, mon ouïe n’est pas bonne ; de peur de périr en insensé sur la route, enseigne-moi le Dhamma, afin que je sache comment quitter la naissance et le déclin en ce monde. » (1119)
2. « Voyant les autres affligés par le corps, ô Pingiya, dit le Bienheureux, voyant les gens inattentifs souffrir dans leur corps ; c’est pourquoi, ô Pingiya, tu seras attentif et laisseras le corps derrière toi, afin de ne plus jamais revenir à l’existence. » (1120)
3. Piṅgiya : « Les quatre régions, les quatre régions intermédiaires, le haut et le bas : voilà les dix régions ; rien de ce qui a été vu, entendu ou pensé ne t’a échappé, et y a-t-il au monde quoi que ce soit que tu ne comprennes pas ? Enseigne-moi le Dhamma, afin que je sache comment quitter la naissance et le déclin en ce monde. »
« Je proclamerai donc la voie vers l’autre rive », dit le vénérable Piṅgiya. « Telle qu’il l’a vue, telle il l’a enseignée : le seigneur sans tache, très sage, sans passion et sans désir ; pour quelle raison parlerait-il faussement ?
« Eh bien ! Je louerai la belle voix du Buddha, qui est sans tache et sans folie, et qui a laissé derrière lui l’arrogance et l’hypocrisie.
« Le Buddha qui dissipe les ténèbres, qui voit tout et comprend parfaitement le monde, a vaincu toutes les existences, est libre de passion et a laissé derrière lui toute souffrance ; c’est à juste titre qu’on l’appelle Buddha. Ô Brāhmaṇa, il est venu à moi. »
« Je proclamerai donc la voie vers l’autre rive », dit le vénérable Piṅgiya. « Telle qu’il l’a vue, telle il l’a enseignée : le seigneur sans tache, très sage, sans passion et sans désir ; pour quelle raison parlerait-il faussement ?
« Eh bien ! Je louerai la belle voix du Buddha, qui est sans tache et sans folie, et qui a laissé derrière lui l’arrogance et l’hypocrisie.
« Le Buddha qui dissipe les ténèbres, qui voit tout et comprend parfaitement le monde, a vaincu toutes les existences, est libre de passion et a laissé derrière lui toute souffrance ; c’est à juste titre qu’on l’appelle Buddha. Ô Brāhmaṇa, il est venu à moi. »
Comme l’oiseau, après avoir quitté le buisson, établit sa demeure dans la forêt féconde, de même moi, après avoir quitté les hommes aux vues étroites, j’ai atteint la grande mer, tel le hamsa.
« Je le vois en mon esprit et de mes yeux, vigilant, ô brahmane, jour et nuit ; je passe la nuit à lui rendre hommage, c’est pourquoi je pense ne pas m’éloigner de lui. » (1141)
Pingiya et Bâvâri furent baignés d’une lumière dorée. Pingiya, qui était assis à évoquer les vertus du Bouddha devant Bâvâri, aperçut la lumière et regarda autour de lui, en disant : « Qu’est-ce donc ? » Quand il vit le Bhagavat debout, comme s’il se tenait devant lui, il dit au brahmane Bâvâri : « Le Bouddha est venu. » Le brahmane se leva de son siège et se tint debout, les mains jointes. Le Bhagavat, irradiant de lumière, se manifesta au brahmane et, sachant ce qui serait bénéfique à tous deux, prononça cette strophe en s’adressant à Pingiya.
De même que moi, Vakkali, libéré par la foi,
ainsi que Bhadrâvudha, Âḷavi-Gotama,
de même, toi aussi, libère ta foi :
tu iras, Pingiya, vers l’autre rive.
« Je le vois en mon esprit et de mes yeux, vigilant, ô brahmane, jour et nuit ; je passe la nuit à lui rendre hommage, c’est pourquoi je pense ne pas m’éloigner de lui. » (1141)
Pingiya et Bâvâri furent baignés d’une lumière dorée. Pingiya, qui était assis à évoquer les vertus du Bouddha devant Bâvâri, aperçut la lumière et regarda autour de lui, en disant : « Qu’est-ce donc ? » Quand il vit le Bhagavat debout, comme s’il se tenait devant lui, il dit au brahmane Bâvâri : « Le Bouddha est venu. » Le brahmane se leva de son siège et se tint debout, les mains jointes. Le Bhagavat, irradiant de lumière, se manifesta au brahmane et, sachant ce qui serait bénéfique à tous deux, prononça cette strophe en s’adressant à Pingiya.
De même que moi, Vakkali, libéré par la foi,
ainsi que Bhadrâvudha, Âḷavi-Gotama,
de même, toi aussi, libère ta foi :
tu iras, Pingiya, vers l’autre rive.
Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ
Yassa n’atthi upamā kvaci,
Addhā gamissāmi, na me ’ttha kaṅkhā,
Evaṃ padhārehi avitakkacittaṃ.
26 J’ai exposé mes voies, et tu m’as entendu : enseigne-moi tes statuts.
27 Fais-moi comprendre la voie de tes préceptes : ainsi parlerai-je de tes œuvres merveilleuses.
28 Mon âme se fond de chagrin : fortifie-moi selon ta parole.
29 Éloigne de moi la voie du mensonge, et accorde-moi ta loi avec bienveillance.
30 J’ai choisi la voie de la vérité :
« Depuis quelque temps, je connais bien la valeur de la Bible Oxford pour les enseignants, et j’ai l’habitude de la recommander, non seulement aux enseignants de l’école du dimanche, mais aussi aux étudiants plus avancés, car elle contient une grande quantité de renseignements exacts et bien ordonnés, utiles et, dans bien des cas, indispensables au lecteur réfléchi des Saintes Écritures. En fait, avec la Bible, un index copieux et une concordance suffisamment complète pour tous les usages courants, ce volume unique comprend une série de chapitres brefs mais exhaustifs, équivalant à une petite bibliothèque d’ouvrages bibliques. » — L’évêque de Limerick.
Yassa n’atthi upamā kvaci,
Addhā gamissāmi, na me ’ttha kaṅkhā,
Evaṃ padhārehi avitakkacittaṃ.
26 J’ai exposé mes voies, et tu m’as entendu : enseigne-moi tes statuts.
27 Fais-moi comprendre la voie de tes préceptes : ainsi parlerai-je de tes œuvres merveilleuses.
28 Mon âme se fond de chagrin : fortifie-moi selon ta parole.
29 Éloigne de moi la voie du mensonge, et accorde-moi ta loi avec bienveillance.
30 J’ai choisi la voie de la vérité :
« Depuis quelque temps, je connais bien la valeur de la Bible Oxford pour les enseignants, et j’ai l’habitude de la recommander, non seulement aux enseignants de l’école du dimanche, mais aussi aux étudiants plus avancés, car elle contient une grande quantité de renseignements exacts et bien ordonnés, utiles et, dans bien des cas, indispensables au lecteur réfléchi des Saintes Écritures. En fait, avec la Bible, un index copieux et une concordance suffisamment complète pour tous les usages courants, ce volume unique comprend une série de chapitres brefs mais exhaustifs, équivalant à une petite bibliothèque d’ouvrages bibliques. » — L’évêque de Limerick.
« Après avoir examiné attentivement l’Oxford Bible for Teachers, j’en suis très satisfait. Les “Aides à l’étude de la Bible” qui figurent à la fin contiennent une grande quantité d’informations des plus précieuses, fort bien conçues non seulement pour conduire à une bonne compréhension du texte, mais aussi pour inciter l’étudiant à poursuivre ses efforts. Cet ouvrage se distingue de nombreuses publications en ce que les informations y sont si admirablement organisées qu’elles se prêtent parfaitement à la consultation et sont facilement accessibles à l’étudiant. Cette édition serait des plus utiles aux enseignants des écoles du dimanche et serait d’un grand secours à ceux qui souhaitent que les jeunes acquièrent une véritable connaissance de la Parole de Dieu. » — L’évêque de Cork.