8. Ayant compris le nom, que le Muni traverse le courant, sans être souillé par aucun attachement ; ayant arraché la flèche (de la passion), errant avec énergie, il ne désire ni ce monde ni l’autre. (779)
Le Guhatthakasutta est terminé.
Le Muni ne subit aucun blâme, car il s’est détaché de tous les systèmes philosophiques et est donc indépendant.
1. En vérité, certains esprits mauvais blâment, et les hommes au jugement droit blâment aussi ; mais le Muni ne subit pas le blâme qui s’est élevé ; il n’existe donc nulle part de Muni mécontent (khila)
et fabriqué, placé devant lui, et troublé, parce qu’il voit en lui-même un bon résultat, il est donc enclin à (la vue appelée) kuppa-pariṭṭhasanti. (?) (784)
6. Car les dogmes philosophiques ne sont pas faciles à surmonter ; parmi les Dhammas, on adopte (tantôt celui-ci, tantôt celui-là) après réflexion ; ainsi, un homme rejette et adopte (tantôt celui-ci, tantôt celui-là) parmi les Dhammas des dogmes. (785)
Le Guhatthakasutta est terminé.
Le Muni ne subit aucun blâme, car il s’est détaché de tous les systèmes philosophiques et est donc indépendant.
1. En vérité, certains esprits mauvais blâment, et les hommes au jugement droit blâment aussi ; mais le Muni ne subit pas le blâme qui s’est élevé ; il n’existe donc nulle part de Muni mécontent (khila)
et fabriqué, placé devant lui, et troublé, parce qu’il voit en lui-même un bon résultat, il est donc enclin à (la vue appelée) kuppa-pariṭṭhasanti. (?) (784)
6. Car les dogmes philosophiques ne sont pas faciles à surmonter ; parmi les Dhammas, on adopte (tantôt celui-ci, tantôt celui-là) après réflexion ; ainsi, un homme rejette et adopte (tantôt celui-ci, tantôt celui-là) parmi les Dhammas des dogmes. (785)
7. Pour
1. Je vois un homme pur, excellent au plus haut point, un sage ; par ses vues, un homme parvient à la purification. Tenant cette opinion, et ayant vu que cette vue est la plus haute, il revient à la connaissance, pensant voir ce qui est pur.
2. Si un homme parvient à la purification par ses vues (philosophiques), ou s’il laisse la souffrance derrière lui par la connaissance, alors il est purifié par une autre voie (que l’ariyamagga, c’est-à-dire la noble voie), avec ses upadhis ; en raison de ses vues, il lui dit de l’affirmer.
3. Mais le Brāhmaṇa qui ne s’attache ni à ce qui a été vu ou entendu, ni à la vertu et aux œuvres (saintes), ni à ce qui a été pensé, à ce qui est bon ou à ce qui est mauvais, et qui laisse derrière lui ce qu’il a saisi, sans rien faire en ce monde, ne reconnaît pas que la purification vient d’un autre.
4. Ayant quitté leur ancien maître, ils vont vers un autre ; suivant leurs désirs, ils ne rompent pas leurs liens. Ils saisissent, puis lâchent, comme un singe qui lâche la branche juste après s’y être agrippé.
1. Je vois un homme pur, excellent au plus haut point, un sage ; par ses vues, un homme parvient à la purification. Tenant cette opinion, et ayant vu que cette vue est la plus haute, il revient à la connaissance, pensant voir ce qui est pur.
2. Si un homme parvient à la purification par ses vues (philosophiques), ou s’il laisse la souffrance derrière lui par la connaissance, alors il est purifié par une autre voie (que l’ariyamagga, c’est-à-dire la noble voie), avec ses upadhis ; en raison de ses vues, il lui dit de l’affirmer.
3. Mais le Brāhmaṇa qui ne s’attache ni à ce qui a été vu ou entendu, ni à la vertu et aux œuvres (saintes), ni à ce qui a été pensé, à ce qui est bon ou à ce qui est mauvais, et qui laisse derrière lui ce qu’il a saisi, sans rien faire en ce monde, ne reconnaît pas que la purification vient d’un autre.
4. Ayant quitté leur ancien maître, ils vont vers un autre ; suivant leurs désirs, ils ne rompent pas leurs liens. Ils saisissent, puis lâchent, comme un singe qui lâche la branche juste après s’y être agrippé.
5. Après avoir lui-même accompli certaines œuvres (saintes), il se laisse entraîner vers diverses (choses) par ses sens ; mais l’homme de grande intelligence, le sage qui a compris le Dhamma par sa sagesse, ne se tourne pas vers diverses (occupations).
6. Lui, qui demeure à l’écart parmi tous les Dhamma,
quoi qu’il ait vu, entendu ou pensé, comment quelqu’un, en ce monde, pourrait-il changer celui qui voit et qui chemine librement ? (793)
7. Ils ne se forgent aucune (opinion), ne préfèrent (rien), ne disent pas : « Je suis d’une pureté infinie » ; ayant tranché le nœud serré de l’attachement, ils n’aspirent à (rien) nulle part dans le monde. (794)
8. C’est un Brâhmane qui a vaincu (le mal) ; après avoir connu et vu, il ne s’attache à rien ; aucune passion ne l’affecte ; il ne tient rien pour suprême en ce monde. (795)
6. Lui, qui demeure à l’écart parmi tous les Dhamma,
quoi qu’il ait vu, entendu ou pensé, comment quelqu’un, en ce monde, pourrait-il changer celui qui voit et qui chemine librement ? (793)
7. Ils ne se forgent aucune (opinion), ne préfèrent (rien), ne disent pas : « Je suis d’une pureté infinie » ; ayant tranché le nœud serré de l’attachement, ils n’aspirent à (rien) nulle part dans le monde. (794)
8. C’est un Brâhmane qui a vaincu (le mal) ; après avoir connu et vu, il ne s’attache à rien ; aucune passion ne l’affecte ; il ne tient rien pour suprême en ce monde. (795)
Le Suddhaṭṭhakasutta est terminé.
On ne doit pas se livrer aux controverses philosophiques ; le brâhmane qui n’adopte aucun système philosophique est inébranlable et a atteint le Nibbâna.
1. Ce qu’une personne, s’en tenant à la (philosophie…
Param’ atthakasutta
1. Ayant franchi les limites des souillures, il a dépassé les attachements et les transgressions : c’est un brâhmane.
2. Celui qui parcourt le monde en proclamant « suprême » ce qu’il voit, et qui juge inférieur tout ce qui dépasse cela, affirme que tout le reste est mauvais ; aussi ne prend-il part à aucune controverse.
À vrai dire, « les autres sont misérables ».
3. Ce qu’il considère comme un avantage pour lui-même, dans le visible, l’audible, les observances, les règles ou les opinions, il s’y attache et, parce qu’il est inférieur, considère tout le reste comme mauvais.
Aussi le bhikkhu ne doit-il pas s’appuyer sur ce qui est vu, entendu ou pensé, ni sur la vertu et les œuvres (saintes).
4. Qu’il ne se forme aucune opinion (philosophique) en ce monde, ni par le savoir, ni par la vertu et les œuvres (saintes) ; qu’il ne se représente pas comme égal (aux autres), et ne se pense ni inférieur ni supérieur.
5. Ayant abandonné ce qu’il avait saisi, sans s’emparer de quoi que ce soit, il ne dépend même pas du savoir. Il ne s’associe pas à ceux qui s’attachent à des choses différentes ; il ne revient à aucune opinion (philosophique).
On ne doit pas se livrer aux controverses philosophiques ; le brâhmane qui n’adopte aucun système philosophique est inébranlable et a atteint le Nibbâna.
1. Ce qu’une personne, s’en tenant à la (philosophie…
Param’ atthakasutta
1. Ayant franchi les limites des souillures, il a dépassé les attachements et les transgressions : c’est un brâhmane.
2. Celui qui parcourt le monde en proclamant « suprême » ce qu’il voit, et qui juge inférieur tout ce qui dépasse cela, affirme que tout le reste est mauvais ; aussi ne prend-il part à aucune controverse.
À vrai dire, « les autres sont misérables ».
3. Ce qu’il considère comme un avantage pour lui-même, dans le visible, l’audible, les observances, les règles ou les opinions, il s’y attache et, parce qu’il est inférieur, considère tout le reste comme mauvais.
Aussi le bhikkhu ne doit-il pas s’appuyer sur ce qui est vu, entendu ou pensé, ni sur la vertu et les œuvres (saintes).
4. Qu’il ne se forme aucune opinion (philosophique) en ce monde, ni par le savoir, ni par la vertu et les œuvres (saintes) ; qu’il ne se représente pas comme égal (aux autres), et ne se pense ni inférieur ni supérieur.
5. Ayant abandonné ce qu’il avait saisi, sans s’emparer de quoi que ce soit, il ne dépend même pas du savoir. Il ne s’associe pas à ceux qui s’attachent à des choses différentes ; il ne revient à aucune opinion (philosophique).
6. Pour celui qui n’a ici aucun désir pour l’une ou l’autre des deux extrémités, pour une existence renouvelée, ici ou dans un autre monde, il n’est aucun lieu de repos (de l’esprit) qu’il ait adopté après examen parmi les doctrines (dhammesu).
Yass’ ubhayante paradhīdha n’ atthi
Bhavabhavāya idha vā huraṃ vā
Nivesana tassa na santi keci
Dhammesu niccheyya samuggahīta.
Ils ne se forgent aucune opinion, ne préfèrent rien ; les Dhamma ne sont pas choisis par eux. Un Brāhmane ne dépend ni de la vertu ni des œuvres (saintes) ; ayant atteint l’autre rive
7. En ce qui concerne un bhikkhu qui erre sans attachement et cultive l’esprit d’un ermite, on dit qu’il convient qu’il ne se manifeste pas (à nouveau) dans l’existence. (810)
7. Il n’a pas la moindre idée préconçue concernant ce qui a été vu, entendu ou pensé ; comment quelqu’un en ce monde pourrait-il transformer un tel Brâhmane ?
8. Sous
Yass’ ubhayante paradhīdha n’ atthi
Bhavabhavāya idha vā huraṃ vā
Nivesana tassa na santi keci
Dhammesu niccheyya samuggahīta.
Ils ne se forgent aucune opinion, ne préfèrent rien ; les Dhamma ne sont pas choisis par eux. Un Brāhmane ne dépend ni de la vertu ni des œuvres (saintes) ; ayant atteint l’autre rive
7. En ce qui concerne un bhikkhu qui erre sans attachement et cultive l’esprit d’un ermite, on dit qu’il convient qu’il ne se manifeste pas (à nouveau) dans l’existence. (810)
7. Il n’a pas la moindre idée préconçue concernant ce qui a été vu, entendu ou pensé ; comment quelqu’un en ce monde pourrait-il transformer un tel Brâhmane ?
8. Sous
s’abandonne aux rapports sexuels, on l’appelle dans le monde un homme vil et ordinaire, pareil à un char qui roule. (816)
4. « L’honneur et la renommée qu’il avait auparavant sont perdus pour lui ; ayant vu cela, qu’il apprenne à renoncer aux rapports sexuels. (817)
5. « Celui qui, vaincu par ses pensées, médite comme un avare, après avoir entendu la voix réprobatrice des autres, devient mécontent
Ils déclarent qu’il n’y a de pureté qu’ici même, et ne parlent pas de pureté dans d’autres doctrines ;
ceux qui s’attachent à ce qu’ils tiennent pour bon,
fermement établis dans les épines de l’opposition.
Désireux de querelle, ils se plongent dans l’assemblée et se traitent mutuellement d’insensés ; ils vont vers les autres et cherchent querelle, aspirant aux louanges et se prétendant les seuls experts.
Au milieu de l’assemblée, engagé dans la dispute et aspirant aux louanges, il s’en prend à tous ; mais lorsque sa dispute est réfutée, il devient mécontent ; à la critique, il se met en colère, lui qui cherchait les fautes des autres.
4. « L’honneur et la renommée qu’il avait auparavant sont perdus pour lui ; ayant vu cela, qu’il apprenne à renoncer aux rapports sexuels. (817)
5. « Celui qui, vaincu par ses pensées, médite comme un avare, après avoir entendu la voix réprobatrice des autres, devient mécontent
Ils déclarent qu’il n’y a de pureté qu’ici même, et ne parlent pas de pureté dans d’autres doctrines ;
ceux qui s’attachent à ce qu’ils tiennent pour bon,
fermement établis dans les épines de l’opposition.
Désireux de querelle, ils se plongent dans l’assemblée et se traitent mutuellement d’insensés ; ils vont vers les autres et cherchent querelle, aspirant aux louanges et se prétendant les seuls experts.
Au milieu de l’assemblée, engagé dans la dispute et aspirant aux louanges, il s’en prend à tous ; mais lorsque sa dispute est réfutée, il devient mécontent ; à la critique, il se met en colère, lui qui cherchait les fautes des autres.
Parce que ceux qui ont mis ses questions à l’épreuve déclarent que son argument est perdu et réfuté, il se lamente et s’afflige, ayant perdu ses débats ; « Il m’a vaincu », dit-il en se lamentant.
Ces débats ont surgi parmi les Samaṇas ; dans ces débats, il y a des coups et des blessures. Ayant vu cela, qu’il cesse de débattre, car chercher à obtenir des éloges n’apporte aucun autre avantage.
Ou bien il est loué là, ayant éclairci le débat au milieu de l’assemblée ; il rit alors et s’exalte, ayant remporté cette affaire comme il le souhaitait.
Ce qui fait son exaltation sera aussi la
8. Tel un héros nourri de mets royaux, il va en rugissant, à la recherche d’un adversaire — là où il se trouve (c’est-à-dire le philosophe Digâtika), va, héros ; autrefois, rien de tel ne s’offrait à combattre. (831)
9. Ceux qui, s’étant attachés à une certaine vue philosophique, débattent et soutiennent : « ceci seul est vrai »,
Ces débats ont surgi parmi les Samaṇas ; dans ces débats, il y a des coups et des blessures. Ayant vu cela, qu’il cesse de débattre, car chercher à obtenir des éloges n’apporte aucun autre avantage.
Ou bien il est loué là, ayant éclairci le débat au milieu de l’assemblée ; il rit alors et s’exalte, ayant remporté cette affaire comme il le souhaitait.
Ce qui fait son exaltation sera aussi la
8. Tel un héros nourri de mets royaux, il va en rugissant, à la recherche d’un adversaire — là où il se trouve (c’est-à-dire le philosophe Digâtika), va, héros ; autrefois, rien de tel ne s’offrait à combattre. (831)
9. Ceux qui, s’étant attachés à une certaine vue philosophique, débattent et soutiennent : « ceci seul est vrai »,
Comme un singe qui, s’agrippant à des branches, bondit
de cime en cime, ainsi tu vas de lien en lien.
Va donc par le chemin même où tu es venu, héros ;
il n’y a rien ici, sinon le combat.
3. Alors tu vins à cette pensée,
méditant sur les opinions doctrinales ;
tu rencontras celui qui est purifié de la poussière,
et tu ne peux certes pas t’avancer en sa compagnie.
« En moi, le désir de rapports sexuels. Qu’est-ce donc que ton corps de fille, sinon une chose pleine d’eau et d’excréments ? Je ne voudrais même pas le toucher du pied. » (835)
Māgandi
6. « Si l’on ne peut dire, par une opinion (philosophique), par la tradition, par le savoir, par la vertu et les œuvres (saintes), qu’il existe une purification » — ainsi dit Māgandiya — « ni par l’absence d’opinion (philosophique), l’absence de tradition, l’absence de savoir, l’absence de vertu et d’œuvres (saintes), alors je tiens cette doctrine pour insensée, car, par les opinions (philosophiques), certains parviennent à la pureté. » (840)
7. « Et, en t’en remettant à ton opinion (philosophique), ô Māgandiya, — ainsi dit le Bienheureux, — tu es tombé dans l’illusion à l’égard de ce à quoi tu t’es attaché ; tu n’as pas la moindre idée de cette paix intérieure ; c’est pourquoi tu la tiens pour insensée. » (841)
de cime en cime, ainsi tu vas de lien en lien.
Va donc par le chemin même où tu es venu, héros ;
il n’y a rien ici, sinon le combat.
3. Alors tu vins à cette pensée,
méditant sur les opinions doctrinales ;
tu rencontras celui qui est purifié de la poussière,
et tu ne peux certes pas t’avancer en sa compagnie.
« En moi, le désir de rapports sexuels. Qu’est-ce donc que ton corps de fille, sinon une chose pleine d’eau et d’excréments ? Je ne voudrais même pas le toucher du pied. » (835)
Māgandi
6. « Si l’on ne peut dire, par une opinion (philosophique), par la tradition, par le savoir, par la vertu et les œuvres (saintes), qu’il existe une purification » — ainsi dit Māgandiya — « ni par l’absence d’opinion (philosophique), l’absence de tradition, l’absence de savoir, l’absence de vertu et d’œuvres (saintes), alors je tiens cette doctrine pour insensée, car, par les opinions (philosophiques), certains parviennent à la pureté. » (840)
7. « Et, en t’en remettant à ton opinion (philosophique), ô Māgandiya, — ainsi dit le Bienheureux, — tu es tombé dans l’illusion à l’égard de ce à quoi tu t’es attaché ; tu n’as pas la moindre idée de cette paix intérieure ; c’est pourquoi tu la tiens pour insensée. » (841)
8. « Celui qui se croit égal aux autres, supérieur ou inférieur, entre en dispute pour cette raison même ; mais celui qui reste impassible dans ces trois conditions ne connaît pas les notions d’“égal” et de “supérieur”. » (842)
9. « Pour le brâhmane qui ne connaît pas les notions d’“égal” et d’“inégal”,
« Quelle opinion et quelle vertu font
qu’on le dit serein ? Dis-le-moi, ô Gotama, (lorsque)
je t’interroge sur l’homme excellent. » (848)
« Celui dont le désir a disparu avant la
dissolution (de son corps), dit le Bienheureux, qui
ne dépend ni du commencement ni de la fin, et ne
compte pas sur le milieu : rien n’est préféré par lui. » (849)
3. « Celui qui est libéré de la colère, de la peur, de l’orgueil et de la mauvaise conduite, celui qui parle avec sagesse, qui ne s’exalte pas, est bien un Muni qui a maîtrisé sa parole. (850)
4. « Sans désir pour l’avenir, il ne regrette pas le passé ; il voit le détachement dans les phassas (contacts), et ne se laisse entraîner par aucune (opinion philosophique). (851)
9. « Pour le brâhmane qui ne connaît pas les notions d’“égal” et d’“inégal”,
« Quelle opinion et quelle vertu font
qu’on le dit serein ? Dis-le-moi, ô Gotama, (lorsque)
je t’interroge sur l’homme excellent. » (848)
« Celui dont le désir a disparu avant la
dissolution (de son corps), dit le Bienheureux, qui
ne dépend ni du commencement ni de la fin, et ne
compte pas sur le milieu : rien n’est préféré par lui. » (849)
3. « Celui qui est libéré de la colère, de la peur, de l’orgueil et de la mauvaise conduite, celui qui parle avec sagesse, qui ne s’exalte pas, est bien un Muni qui a maîtrisé sa parole. (850)
4. « Sans désir pour l’avenir, il ne regrette pas le passé ; il voit le détachement dans les phassas (contacts), et ne se laisse entraîner par aucune (opinion philosophique). (851)
5. « Il est sans attachement, sans tromperie, sans convoitise, sans envie, sans impudence, sans mépris et sans goût pour la médisance. (852)
6. « Sans désir pour les choses agréables, sans penchant à la vanité, doux, intelligent, sans crédulité, il ne s’irrite de rien. (
« Le défaut que les gens ordinaires, les Samaras et les Brâhmaṇas disent qu’il possède, il ne le possède pas ; c’est pourquoi leurs paroles ne l’ébranlent pas. (859)
« Libre de convoitise, sans avidité, le Muni ne se compte ni parmi les distingués, ni parmi les gens ordinaires, ni parmi les humbles ; il n’entre pas dans le temps, car il est délivré du temps. (860)
« Celui pour qui il n’est rien au monde qu’il puisse appeler sien, qui ne s’afflige pas de ce qui n’est plus et qui ne suit pas les Dhammas selon son désir, celui-là est appelé paisible. (861)
« D’où naissent les querelles et les disputes, les lamentations et les chagrins, ainsi que l’envie, l’arrogance et la vanité accompagnées de médisance ? Je vous prie, dites-le-moi. » (862)
6. « Sans désir pour les choses agréables, sans penchant à la vanité, doux, intelligent, sans crédulité, il ne s’irrite de rien. (
« Le défaut que les gens ordinaires, les Samaras et les Brâhmaṇas disent qu’il possède, il ne le possède pas ; c’est pourquoi leurs paroles ne l’ébranlent pas. (859)
« Libre de convoitise, sans avidité, le Muni ne se compte ni parmi les distingués, ni parmi les gens ordinaires, ni parmi les humbles ; il n’entre pas dans le temps, car il est délivré du temps. (860)
« Celui pour qui il n’est rien au monde qu’il puisse appeler sien, qui ne s’afflige pas de ce qui n’est plus et qui ne suit pas les Dhammas selon son désir, celui-là est appelé paisible. (861)
« D’où naissent les querelles et les disputes, les lamentations et les chagrins, ainsi que l’envie, l’arrogance et la vanité accompagnées de médisance ? Je vous prie, dites-le-moi. » (862)
« Des objets chers naissent les querelles et les disputes, les lamentations et les chagrins, ainsi que l’envie ; l’arrogance et la vanité, ainsi que la médisance. Les querelles et les disputes s’accompagnent d’envie, et la médisance est présente dans les disputes qui ont éclaté. » (863)
« D’où proviennent les objets chers dans le monde, et d’où vient la convoitise qui règne dans le monde, ainsi que le désir et l’accomplissement, qui ont une incidence sur la destinée future d’un homme ? » (864)
« Les objets chers proviennent du souhait dans le monde…
De cette vision du monde proviennent la convoitise qui règne dans le monde, ainsi que le désir et l’accomplissement, qui ont une incidence sur la destinée future d’un homme. » (865)
5. « De quoi le souhait dans le monde tire-t-il son origine, et d’où surgissent les résolutions, la colère, le mensonge et le doute, ainsi que les Dhamma exposés par le Samana (Gotama) ?
12. « Comment doit-on être constitué pour que (sa) forme cesse d’exister, et comment la joie et la douleur cessent-elles ? Dis-moi comment cela cesse, car nous voudrions le savoir ; telle était ma pensée. » (873)
« D’où proviennent les objets chers dans le monde, et d’où vient la convoitise qui règne dans le monde, ainsi que le désir et l’accomplissement, qui ont une incidence sur la destinée future d’un homme ? » (864)
« Les objets chers proviennent du souhait dans le monde…
De cette vision du monde proviennent la convoitise qui règne dans le monde, ainsi que le désir et l’accomplissement, qui ont une incidence sur la destinée future d’un homme. » (865)
5. « De quoi le souhait dans le monde tire-t-il son origine, et d’où surgissent les résolutions, la colère, le mensonge et le doute, ainsi que les Dhamma exposés par le Samana (Gotama) ?
12. « Comment doit-on être constitué pour que (sa) forme cesse d’exister, et comment la joie et la douleur cessent-elles ? Dis-moi comment cela cesse, car nous voudrions le savoir ; telle était ma pensée. » (873)
13
Le Muni qui examine, ayant connu les choses dont nous dépendons et, après les avoir connues, s’étant libéré, ne s’engage pas dans la dispute ; le sage ne retourne pas à l’existence répétée.
Je ne dis pas : « Ceci est la réalité », comme les insensés se le disent les uns aux autres ; ils ont fait de leurs propres vues la vérité et, par conséquent, tiennent les autres pour des insensés. (882)
Ce que certains disent être la vérité, la réalité, d’autres le disent vide, faux ; ainsi, en désaccord, ils se disputent. Pourquoi les Samaras ne disent-ils pas tous une seule et même chose ? (883)
Car la vérité est une, il n’y en a pas de seconde au sujet de laquelle un homme intelligent pourrait se disputer avec un autre homme intelligent ; mais eux-mêmes louent des vérités différentes, et c’est pourquoi les Samaras ne disent pas tous une seule et même chose. (884)
Pourquoi ceux qui se disputent et se proclament seuls experts exposent-ils des vérités différentes ? A-t-on entendu parler de nombreuses vérités différentes, ou bien suivent-ils seulement leur propre raisonnement ? (885)
Le Muni qui examine, ayant connu les choses dont nous dépendons et, après les avoir connues, s’étant libéré, ne s’engage pas dans la dispute ; le sage ne retourne pas à l’existence répétée.
Je ne dis pas : « Ceci est la réalité », comme les insensés se le disent les uns aux autres ; ils ont fait de leurs propres vues la vérité et, par conséquent, tiennent les autres pour des insensés. (882)
Ce que certains disent être la vérité, la réalité, d’autres le disent vide, faux ; ainsi, en désaccord, ils se disputent. Pourquoi les Samaras ne disent-ils pas tous une seule et même chose ? (883)
Car la vérité est une, il n’y en a pas de seconde au sujet de laquelle un homme intelligent pourrait se disputer avec un autre homme intelligent ; mais eux-mêmes louent des vérités différentes, et c’est pourquoi les Samaras ne disent pas tous une seule et même chose. (884)
Pourquoi ceux qui se disputent et se proclament seuls experts exposent-ils des vérités différentes ? A-t-on entendu parler de nombreuses vérités différentes, ou bien suivent-ils seulement leur propre raisonnement ? (885)
Il n’y a pas dans le monde beaucoup de vérités différentes, ni de vérités éternelles, hormis la conscience ; mais, après avoir raisonné sur les (opinions philosophiques), ils proclament un double Dhamma : vérité et mensonge. (886)
À propos de ce qui a été vu ou entendu, de la vertu et des œuvres (saintes), ou de ce qui a été pensé, et s’appuyant sur ces (opinions), ils regardent (les autres) avec mépris ; fermement attachés à leurs résolutions, ils se réjouissent et disent que leur adversaire est un sot et un ignorant. (?) (887)
Parce qu’il tient un autre pour un sot, il se dit donc expert ; à ses propres yeux, il dit ce qui est favorable, et blâme les autres, ainsi a-t-il parlé. (?) (
12. Empli de son opinion (philosophique) arrogante, fou d’orgueil, se croyant accompli, il s’estime oint de l’esprit (du génie), car son opinion (philosophique) est tout à fait complète. (889)
Les samaṇa se taisent, chacun à sa manière ;
C’est pourquoi les samaṇa ne parlent pas d’un seul accord.
À propos de ce qui a été vu ou entendu, de la vertu et des œuvres (saintes), ou de ce qui a été pensé, et s’appuyant sur ces (opinions), ils regardent (les autres) avec mépris ; fermement attachés à leurs résolutions, ils se réjouissent et disent que leur adversaire est un sot et un ignorant. (?) (887)
Parce qu’il tient un autre pour un sot, il se dit donc expert ; à ses propres yeux, il dit ce qui est favorable, et blâme les autres, ainsi a-t-il parlé. (?) (
12. Empli de son opinion (philosophique) arrogante, fou d’orgueil, se croyant accompli, il s’estime oint de l’esprit (du génie), car son opinion (philosophique) est tout à fait complète. (889)
Les samaṇa se taisent, chacun à sa manière ;
C’est pourquoi les samaṇa ne parlent pas d’un seul accord.
1. Il n’y a certes pas, dans le monde, plusieurs vérités différentes, établies ailleurs que par convention ;
les raisonnements et les opinions étant élaborés, ils déclarent : « La vérité est double : vraie et fausse. »
2. S’appuyant sur ce qui est vu, entendu, observé dans la conduite ou pensé,
celui qui regarde les autres de haut, après avoir pris position dans ses jugements, se réjouit ;
on dit aussi qu’il est sot, inférieur et ignorant.
3. Celui qui traite un autre de sot
se proclame lui-même intelligent ;
se disant sage de son propre chef,
il méprise autrui : c’est ainsi qu’il parle.
13. Si, d’après le rapport d’un autre, il est de basse condition,
lui-même est alors de peu d’intelligence ;
mais qui donc, parmi les samaṇas, pourrait être sot,
si lui-même est sage, instruit et accompli ?
Ayant compris par lui-même, évalué par lui-même,
il s’élève au-dessus des querelles dans le monde ;
ayant abandonné tous les jugements,
il ne suscite pas de disputes parmi les êtres du monde.
1. Ceux qui, attachés à leurs opinions, se disputent en disant : « Ceci est la vérité », s’attirent tous des reproches et obtiennent aussi des louanges à ce sujet. (895)
2. Cela est peu de chose, insuffisant pour apporter la tranquillité ; je dis qu’il y a deux fruits de la dispute. L’ayant vu, que nul ne se dispute, comprenant que Khema (c’est-à-dire Nibbāna) est…
les raisonnements et les opinions étant élaborés, ils déclarent : « La vérité est double : vraie et fausse. »
2. S’appuyant sur ce qui est vu, entendu, observé dans la conduite ou pensé,
celui qui regarde les autres de haut, après avoir pris position dans ses jugements, se réjouit ;
on dit aussi qu’il est sot, inférieur et ignorant.
3. Celui qui traite un autre de sot
se proclame lui-même intelligent ;
se disant sage de son propre chef,
il méprise autrui : c’est ainsi qu’il parle.
13. Si, d’après le rapport d’un autre, il est de basse condition,
lui-même est alors de peu d’intelligence ;
mais qui donc, parmi les samaṇas, pourrait être sot,
si lui-même est sage, instruit et accompli ?
Ayant compris par lui-même, évalué par lui-même,
il s’élève au-dessus des querelles dans le monde ;
ayant abandonné tous les jugements,
il ne suscite pas de disputes parmi les êtres du monde.
1. Ceux qui, attachés à leurs opinions, se disputent en disant : « Ceci est la vérité », s’attirent tous des reproches et obtiennent aussi des louanges à ce sujet. (895)
2. Cela est peu de chose, insuffisant pour apporter la tranquillité ; je dis qu’il y a deux fruits de la dispute. L’ayant vu, que nul ne se dispute, comprenant que Khema (c’est-à-dire Nibbāna) est…
Ici même, nous nous exercerions à la pureté,
nous qui sommes portés vers les existences, réputés habiles.
il prie pour la pureté en ce monde, comme celui qui a perdu sa caravane ou s’est égaré loin de sa maison. (899)
6. Ayant entièrement abandonné la vertu et les œuvres (saintes), ainsi que les actes mauvais et irréprochables, sans prier pour la pureté ni pour l’impureté, il erre en s’abstenant (de l’une comme de l’autre), sans avoir embrassé la paix. (900)
7. Par l’ascèse, ou par tout ce qui déplaît,
aussi grande que la louange qu’ils font de leurs propres voies ; toutes les écoles seraient dans le même cas, car leur pureté est individuelle.
Rien, chez un Brâhmane, ne dépend d’autrui ; rien, parmi les Dhamma, qu’il embrasserait après examen ; c’est pourquoi il a surmonté les disputes, car
18. Le Muni, ayant ici-bas dénoué les liens, ne prend parti dans aucune des disputes qui ont éclaté ; apaisé parmi les êtres qui ne le sont pas, il reste indifférent, sans accueillir le savoir, tandis que les autres l’acquièrent. (912)
nous qui sommes portés vers les existences, réputés habiles.
il prie pour la pureté en ce monde, comme celui qui a perdu sa caravane ou s’est égaré loin de sa maison. (899)
6. Ayant entièrement abandonné la vertu et les œuvres (saintes), ainsi que les actes mauvais et irréprochables, sans prier pour la pureté ni pour l’impureté, il erre en s’abstenant (de l’une comme de l’autre), sans avoir embrassé la paix. (900)
7. Par l’ascèse, ou par tout ce qui déplaît,
aussi grande que la louange qu’ils font de leurs propres voies ; toutes les écoles seraient dans le même cas, car leur pureté est individuelle.
Rien, chez un Brâhmane, ne dépend d’autrui ; rien, parmi les Dhamma, qu’il embrasserait après examen ; c’est pourquoi il a surmonté les disputes, car
18. Le Muni, ayant ici-bas dénoué les liens, ne prend parti dans aucune des disputes qui ont éclaté ; apaisé parmi les êtres qui ne le sont pas, il reste indifférent, sans accueillir le savoir, tandis que les autres l’acquièrent. (912)
19. Ayant abandonné ses anciennes passions, n’en contractant pas de nouvelles, ne se laissant pas guider par ses désirs, sans être dogmatique, il est libéré des opinions (philosophiques), sage, et ne s’attache pas au monde ; il ne se blâme pas non plus. (913)
20. Détaché de toutes les doctrines (dhamma), quelles qu’elles soient, qu’il ait vues, entendues ou pensées, il est un Muni qui a déposé son fardeau et qui est libéré, n’appartenant pas au temps (na kappiyo), n’étant pas mort, ne désirant rien. Ainsi parla Bhagavat. (914)
Le Mahaviyhhasutta est terminé.
Comment un Bhikkhu atteint la félicité, quels sont ses devoirs et ce qu’il doit éviter.
1. « Je te demande, toi qui es un parent des Adityas et un grand Isi, au sujet de la solitude (viveka) et de l’état de paix. Comment un Bhikkhu, après l’avoir vu, s’éteint-il sans rien saisir dans le monde ? » (915)
2. « Qu’il tranche complètement la racine de ce qu’on appelle papaya (l’illusion), en pensant : “Je suis sagesse” ; — ainsi parla Bhagavat — « qu’il apprenne à maîtriser tous les désirs qui s’élèvent intérieurement, en restant toujours attentif.
20. Détaché de toutes les doctrines (dhamma), quelles qu’elles soient, qu’il ait vues, entendues ou pensées, il est un Muni qui a déposé son fardeau et qui est libéré, n’appartenant pas au temps (na kappiyo), n’étant pas mort, ne désirant rien. Ainsi parla Bhagavat. (914)
Le Mahaviyhhasutta est terminé.
Comment un Bhikkhu atteint la félicité, quels sont ses devoirs et ce qu’il doit éviter.
1. « Je te demande, toi qui es un parent des Adityas et un grand Isi, au sujet de la solitude (viveka) et de l’état de paix. Comment un Bhikkhu, après l’avoir vu, s’éteint-il sans rien saisir dans le monde ? » (915)
2. « Qu’il tranche complètement la racine de ce qu’on appelle papaya (l’illusion), en pensant : “Je suis sagesse” ; — ainsi parla Bhagavat — « qu’il apprenne à maîtriser tous les désirs qui s’élèvent intérieurement, en restant toujours attentif.
qu’il ne recherche pas la paix ailleurs ; car, pour celui qui est apaisé intérieurement, rien n’est saisi ni rejeté. (919)
6. Comme aucune vague ne naît au milieu (c’est-à-dire dans les profondeurs) de la mer, mais que celle-ci demeure calme, que le Bhikkhu demeure calme, sans désir ; qu’il ne désire absolument rien. (920)
7. Celui qui avait les yeux ouverts a clairement exposé le Dhamma qui écarte (tous) les dangers ; expose à présent (les) pratiques religieuses, les préceptes ou la contemplation. (921)
8
Que mon disciple (mimaka) ne se consacre pas aux hymnes de l’Athabbaṇa(-veda), à l’interprétation des rêves et des signes, ni à l’astrologie ; qu’il ne se consacre pas à l’interprétation du cri des oiseaux, à la conception provoquée, ni à l’art de la médecine. (927)
Que le Bhikkhu ne tremble pas devant le blâme et ne s’enorgueillisse pas lorsqu’on le loue ; qu’il chasse la convoitise avec l’avarice, la colère et la calomnie. (928)
Que le Bhikkhu ne se livre ni à l’achat ni à la vente ; qu’il ne blâme les autres en aucune circonstance, qu’il ne réprimande personne au village et que, par amour du gain, il ne parle pas aux gens. (929)
6. Comme aucune vague ne naît au milieu (c’est-à-dire dans les profondeurs) de la mer, mais que celle-ci demeure calme, que le Bhikkhu demeure calme, sans désir ; qu’il ne désire absolument rien. (920)
7. Celui qui avait les yeux ouverts a clairement exposé le Dhamma qui écarte (tous) les dangers ; expose à présent (les) pratiques religieuses, les préceptes ou la contemplation. (921)
8
Que mon disciple (mimaka) ne se consacre pas aux hymnes de l’Athabbaṇa(-veda), à l’interprétation des rêves et des signes, ni à l’astrologie ; qu’il ne se consacre pas à l’interprétation du cri des oiseaux, à la conception provoquée, ni à l’art de la médecine. (927)
Que le Bhikkhu ne tremble pas devant le blâme et ne s’enorgueillisse pas lorsqu’on le loue ; qu’il chasse la convoitise avec l’avarice, la colère et la calomnie. (928)
Que le Bhikkhu ne se livre ni à l’achat ni à la vente ; qu’il ne blâme les autres en aucune circonstance, qu’il ne réprimande personne au village et que, par amour du gain, il ne parle pas aux gens. (929)
« Que le Bhikkhu ne se vante pas et qu’il ne parle pas d’un discours cohérent ; qu’il ne se complaise pas dans l’orgueil et qu’il ne tienne pas de propos querelleurs. (930)
« Qu’il ne se laisse pas entraîner au mensonge, qu’il ne fasse pas consciemment de mauvaises actions ; et, en matière de subsistance, de compréhension, de vertu et d’œuvres (saintes), qu’il ne méprise pas les autres. (931)
« Ayant entendu de nombreux propos de Samaṇas qui parlent beaucoup, qu’il ne leur réponde pas avec irritation ni durement ; car les hommes de bien ne contrarient pas les autres.
Regarde les gens qui s’entretuent ; je vais parler du
chagrin tel que je le connais. (935)
2. Voyant les gens lutter comme des poissons dans (un étang
où il y a) peu d’eau, les voyant se faire obstacle les uns aux autres,
la peur m’envahit.
xi. (Ce désir), je l’appelle avidité, le grand courant, je l’appelle précipitation, soif, tourment, bourbier de luxure difficile à traverser. (945)
12. Le Muni qui, sans
Un homme perspicace n’a pas de formations. S’abstenant de toute sorte d’effort, il voit le bonheur partout. (953)
« Qu’il ne se laisse pas entraîner au mensonge, qu’il ne fasse pas consciemment de mauvaises actions ; et, en matière de subsistance, de compréhension, de vertu et d’œuvres (saintes), qu’il ne méprise pas les autres. (931)
« Ayant entendu de nombreux propos de Samaṇas qui parlent beaucoup, qu’il ne leur réponde pas avec irritation ni durement ; car les hommes de bien ne contrarient pas les autres.
Regarde les gens qui s’entretuent ; je vais parler du
chagrin tel que je le connais. (935)
2. Voyant les gens lutter comme des poissons dans (un étang
où il y a) peu d’eau, les voyant se faire obstacle les uns aux autres,
la peur m’envahit.
xi. (Ce désir), je l’appelle avidité, le grand courant, je l’appelle précipitation, soif, tourment, bourbier de luxure difficile à traverser. (945)
12. Le Muni qui, sans
Un homme perspicace n’a pas de formations. S’abstenant de toute sorte d’effort, il voit le bonheur partout. (953)
Le Muni ne se compte ni parmi les gens ordinaires, ni parmi les humbles, ni parmi les illustres. Paisible et libre d’avidité, il ne s’attache à rien et ne rejette rien. (954)
« Jamais auparavant je n’en ai vu, dit le vénérable Sāriputta, et personne n’a entendu parler d’un maître à la parole si belle, d’un maître venu du ciel Tusita. (955)
« Comme lui, qui voit clairement, apparaît dans le monde des hommes et des dieux, après avoir dissipé toutes les ténèbres, ainsi erre-t-il seul parmi les gens. (956)
« Je suis venu humblement auprès de ce Buddha, indépendant et immuable, maître sans ruse venu dans le monde, pour lui poser une question au nom de ceux qui sont nombreux à être liés en ce monde. (957)
« Pour un bhikkhu las du monde et en quête d’un siège solitaire, au pied d’un arbre ou dans un cimetière, ou qui vit dans les grottes des montagnes, (958)
5. Combien de dangers ces divers lieux de séjour ne recèlent-ils pas, dangers devant lesquels le bhikkhu ne tremble pas dans sa demeure paisible ! (959)
« Jamais auparavant je n’en ai vu, dit le vénérable Sāriputta, et personne n’a entendu parler d’un maître à la parole si belle, d’un maître venu du ciel Tusita. (955)
« Comme lui, qui voit clairement, apparaît dans le monde des hommes et des dieux, après avoir dissipé toutes les ténèbres, ainsi erre-t-il seul parmi les gens. (956)
« Je suis venu humblement auprès de ce Buddha, indépendant et immuable, maître sans ruse venu dans le monde, pour lui poser une question au nom de ceux qui sont nombreux à être liés en ce monde. (957)
« Pour un bhikkhu las du monde et en quête d’un siège solitaire, au pied d’un arbre ou dans un cimetière, ou qui vit dans les grottes des montagnes, (958)
5. Combien de dangers ces divers lieux de séjour ne recèlent-ils pas, dangers devant lesquels le bhikkhu ne tremble pas dans sa demeure paisible ! (959)
6. Quels dangers ne se trouvent pas dans le monde pour celui qui se rend dans la région immortelle, dangers que le bhikkhu surmonte dans sa demeure lointaine ! (960)
7. Quelles sont ses paroles, quels sont ses objets dans ce monde, quelles sont la vertu et les œuvres saintes du bhikkhu énergique ? (961)
8. À quelle étude s’étant consacré, attentif à un seul objet,
qu’il endure le froid et les chaleurs excessives ; éprouvé de toutes parts par eux, qu’il fasse de grands efforts, sans demeure. (966)
Qu’il ne commette pas de vol, qu’il ne dise pas de mensonges, qu’il traite avec bienveillance les faibles comme les forts ; qu’il chasse ce qu’il reconnaît être l’agitation de l’esprit, en partisan de Kaṇha (c’est-à-dire de Mâra). (967)
Qu’il ne tombe pas sous l’emprise de la colère et de l’orgueil ; après en avoir extirpé la racine, qu’il vive et qu’il surmonte ce qui est agréable comme ce qui est désagréable. (968)
7. Quelles sont ses paroles, quels sont ses objets dans ce monde, quelles sont la vertu et les œuvres saintes du bhikkhu énergique ? (961)
8. À quelle étude s’étant consacré, attentif à un seul objet,
qu’il endure le froid et les chaleurs excessives ; éprouvé de toutes parts par eux, qu’il fasse de grands efforts, sans demeure. (966)
Qu’il ne commette pas de vol, qu’il ne dise pas de mensonges, qu’il traite avec bienveillance les faibles comme les forts ; qu’il chasse ce qu’il reconnaît être l’agitation de l’esprit, en partisan de Kaṇha (c’est-à-dire de Mâra). (967)
Qu’il ne tombe pas sous l’emprise de la colère et de l’orgueil ; après en avoir extirpé la racine, qu’il vive et qu’il surmonte ce qui est agréable comme ce qui est désagréable. (968)
Guidé par la sagesse et prenant plaisir à ce qui est bon, qu’il dissipe ces dangers, qu’il surmonte le mécontentement dans sa demeure lointaine, qu’il surmonte les quatre causes de lamentation. (969)
« Que mangerai-je, ou où mangerai-je ? » — de fait, la nuit dernière, il était mal à l’aise. « Où dormirai-je cette nuit ? » Que le Sekha qui erre sans foyer apaise ces doutes lamentables. (970)
Ayant reçu en temps voulu nourriture et vêtements, qu’il connaisse la modération en ce monde, pour son bonheur ; protégé en ces choses et cheminant avec retenue dans le village, qu’il ne prononce pas de paroles dures, même s’il est irrité. (971)
Qu’il garde les yeux baissés et ne soit pas indiscret, qu’il se consacre à la méditation et soit très vigilant ; ayant acquis l’équanimité, qu’il tranche, l’esprit serein, la source du doute et de la mauvaise conduite. (972)
Poussé par les paroles de ses maîtres, qu’il soit attentif et s’en réjouisse ; qu’il brise l’entêtement de ses condisciples, qu’il prononce des paroles favorables et non intempestives, qu’il ne dénigre pas autrui en pensée. (973)
« Que mangerai-je, ou où mangerai-je ? » — de fait, la nuit dernière, il était mal à l’aise. « Où dormirai-je cette nuit ? » Que le Sekha qui erre sans foyer apaise ces doutes lamentables. (970)
Ayant reçu en temps voulu nourriture et vêtements, qu’il connaisse la modération en ce monde, pour son bonheur ; protégé en ces choses et cheminant avec retenue dans le village, qu’il ne prononce pas de paroles dures, même s’il est irrité. (971)
Qu’il garde les yeux baissés et ne soit pas indiscret, qu’il se consacre à la méditation et soit très vigilant ; ayant acquis l’équanimité, qu’il tranche, l’esprit serein, la source du doute et de la mauvaise conduite. (972)
Poussé par les paroles de ses maîtres, qu’il soit attentif et s’en réjouisse ; qu’il brise l’entêtement de ses condisciples, qu’il prononce des paroles favorables et non intempestives, qu’il ne dénigre pas autrui en pensée. (973)
20. « Et puis les cinq impuretés du monde, auxquelles il doit apprendre avec réflexion à se soumettre : qu’il surmonte le désir des formes, des sons et des saveurs, des odeurs et des contacts. (974)
21. « Que le Bhikkhu réprime son désir pour ces Dhammas et soit attentif ; l’esprit pleinement libéré, il détruira alors les ténèbres, en temps voulu, en réfléchissant au Dhamma et en se concentrant sur un seul objet. » Ainsi parla le Bhagavat. (975)
Le Sclriputtasutta est terminé.
Aṭṭhakavagga, le quatrième.
v. Parāyanavagga.
i. Vatthugāthā.
21. « Que le Bhikkhu réprime son désir pour ces Dhammas et soit attentif ; l’esprit pleinement libéré, il détruira alors les ténèbres, en temps voulu, en réfléchissant au Dhamma et en se concentrant sur un seul objet. » Ainsi parla le Bhagavat. (975)
Le Sclriputtasutta est terminé.
Aṭṭhakavagga, le quatrième.
v. Parāyanavagga.
i. Vatthugāthā.