4. Le Bouddha se rendit à Rājagaha ; il entra dans Giribbaja, au Magadha, pour mendier sa nourriture, paré d’une profusion de signes excellents. (407)
5. Bimbisāra, debout dans son palais, le vit et, le voyant doté de ces signes, prononça ces paroles : (408)
6. « Regardez cet homme : il est beau, grand, pur ; il est doté d’une bonne conduite et ne porte pas le regard au-delà d’un yuga (la distance d’un soc de charrue). (409)
7. « Les yeux baissés, recueilli, celui-ci ne ressemble pas aux hommes de basse caste ; que les messagers du roi s’élancent (et demandent) : “Où va le bhikkhu ?” » (410)
8. Les messagers du roi le suivirent et dirent : « Où va le bhikkhu ? Où demeurera-t-il ? (411)
9. « Allant mendier de porte en porte, gardant la porte (des sens), parfaitement maître de lui, il remplit rapidement son bol, attentif et recueilli. (412)
10. « Errant à la recherche d’aumônes, après être sorti de la ville, le Muni se dirigea vers (la montagne) Paṇḍava ; c’est là qu’il doit vivre. »
5. Bimbisāra, debout dans son palais, le vit et, le voyant doté de ces signes, prononça ces paroles : (408)
6. « Regardez cet homme : il est beau, grand, pur ; il est doté d’une bonne conduite et ne porte pas le regard au-delà d’un yuga (la distance d’un soc de charrue). (409)
7. « Les yeux baissés, recueilli, celui-ci ne ressemble pas aux hommes de basse caste ; que les messagers du roi s’élancent (et demandent) : “Où va le bhikkhu ?” » (410)
8. Les messagers du roi le suivirent et dirent : « Où va le bhikkhu ? Où demeurera-t-il ? (411)
9. « Allant mendier de porte en porte, gardant la porte (des sens), parfaitement maître de lui, il remplit rapidement son bol, attentif et recueilli. (412)
10. « Errant à la recherche d’aumônes, après être sorti de la ville, le Muni se dirigea vers (la montagne) Paṇḍava ; c’est là qu’il doit vivre. »
ses salutations cérémonieuses habituelles, puis, après les paroles de courtoisie, il prononça ces mots :
« Tu es jeune et délicat, un garçon dans la fleur de la jeunesse, doté d’un beau teint, comme un Khattiya de haute naissance. (419)
« Je ferai orner la maison de l’armée et, à la tête de l’assemblée des chefs (nāga), je te donnerai des richesses ; jouis-en et dis-moi, si l’on te le demande, de quelle famille tu es. » (420)
Buddha : « Juste à côté de l’Himavanta, ô roi, vit un peuple fortuné, les habitants du Kosala. (421)
« De famille Ādicca, ils sont Sākiya de naissance ; j’ai quitté cette famille, sans aspirer aux plaisirs des sens. (422)
« Voyant la souffrance dans les plaisirs des sens et considérant le renoncement au monde comme un bonheur, je m’en irai et je ferai des efforts ; c’est là que se complaît mon esprit. » (423)
Moi, dont l’esprit était résolu à l’effort près du fleuve Nerañjara, après avoir fait des efforts et m’être consacré à la méditation afin d’atteindre le Nibbāna (yogakkhema), (424)
« Tu es jeune et délicat, un garçon dans la fleur de la jeunesse, doté d’un beau teint, comme un Khattiya de haute naissance. (419)
« Je ferai orner la maison de l’armée et, à la tête de l’assemblée des chefs (nāga), je te donnerai des richesses ; jouis-en et dis-moi, si l’on te le demande, de quelle famille tu es. » (420)
Buddha : « Juste à côté de l’Himavanta, ô roi, vit un peuple fortuné, les habitants du Kosala. (421)
« De famille Ādicca, ils sont Sākiya de naissance ; j’ai quitté cette famille, sans aspirer aux plaisirs des sens. (422)
« Voyant la souffrance dans les plaisirs des sens et considérant le renoncement au monde comme un bonheur, je m’en irai et je ferai des efforts ; c’est là que se complaît mon esprit. » (423)
Moi, dont l’esprit était résolu à l’effort près du fleuve Nerañjara, après avoir fait des efforts et m’être consacré à la méditation afin d’atteindre le Nibbāna (yogakkhema), (424)
Namuci vint prononcer ces paroles pleines de compassion : « Tu es amaigri, de mauvaise mine, la mort est près de toi. (425)
« Tu n’es qu’un millième de toi-même (la propriété) de la mort ; une seule part (appartient) à la vie. Mieux vaut vivre, ô vénérable, car, vivant, tu pourras accomplir de bonnes œuvres. (426)
« Si tu mènes une vie religieuse et entretiens le feu sacrificiel, de nombreuses bonnes œuvres s’accumuleront pour toi ; à quoi bon t’imposer des efforts ? (427)
« La voie de l’effort est difficile, difficile à
franchir, difficile à emprunter. » Après avoir prononcé ces vers, Mâra se tint près du Buddha. (428)
Sahassabhāgo mārassa,
Ekasso tava jīvitaṃ,
Gāmaṃ vā gāmaṃ seyyo,
Jīvaṃ puññāni kāhasi.
À Mâra qui lui parlait ainsi, le Bhagavat répondit :
« Ô ami des indolents, ô être mauvais, dans quel dessein es-tu venu ici ? (429)
« La moindre bonne œuvre ne m’est d’aucune utilité ; et quelles bonnes œuvres sont requises, Mâra devrait le dire. (430)
« Tu n’es qu’un millième de toi-même (la propriété) de la mort ; une seule part (appartient) à la vie. Mieux vaut vivre, ô vénérable, car, vivant, tu pourras accomplir de bonnes œuvres. (426)
« Si tu mènes une vie religieuse et entretiens le feu sacrificiel, de nombreuses bonnes œuvres s’accumuleront pour toi ; à quoi bon t’imposer des efforts ? (427)
« La voie de l’effort est difficile, difficile à
franchir, difficile à emprunter. » Après avoir prononcé ces vers, Mâra se tint près du Buddha. (428)
Sahassabhāgo mārassa,
Ekasso tava jīvitaṃ,
Gāmaṃ vā gāmaṃ seyyo,
Jīvaṃ puññāni kāhasi.
À Mâra qui lui parlait ainsi, le Bhagavat répondit :
« Ô ami des indolents, ô être mauvais, dans quel dessein es-tu venu ici ? (429)
« La moindre bonne œuvre ne m’est d’aucune utilité ; et quelles bonnes œuvres sont requises, Mâra devrait le dire. (430)
« J’ai la foi et la force, et la compréhension est en moi ; tandis que je m’efforce ainsi, pourquoi me demandes-tu de vivre ? (431)
« Ce vent brûlant asséchera même les courants des rivières ; ne devrait-il pas peu à peu assécher mon sang, tandis que je m’efforce ? (432)
« À mesure que le sang s’assèche, la bile et le phlegme s’assèchent ; tandis que la chair dépérit, l’esprit devient plus serein, et mon attention, ma compréhension et ma méditation deviennent plus fermes. (433)
« Tandis que je vis ainsi, après avoir éprouvé les sensations extrêmes, mon esprit ne recherche pas les plaisirs des sens ; voyez la pureté d’un être. (434)
« Le désir, ta première armée se nomme ; le mécontentement, ta deuxième ; la troisième se nomme faim et soif ; la quatrième, désir. (435)
« La cinquième se nomme paresse et somnolence ; la sixième, lâcheté ; la septième, doute ; la huitième, hypocrisie et torpeur, (436)
« Le gain, la renommée, les honneurs et la célébrité acquise par de faux moyens ; celui qui s’exalte lui-même et méprise les autres. (437)»
« Ce vent brûlant asséchera même les courants des rivières ; ne devrait-il pas peu à peu assécher mon sang, tandis que je m’efforce ? (432)
« À mesure que le sang s’assèche, la bile et le phlegme s’assèchent ; tandis que la chair dépérit, l’esprit devient plus serein, et mon attention, ma compréhension et ma méditation deviennent plus fermes. (433)
« Tandis que je vis ainsi, après avoir éprouvé les sensations extrêmes, mon esprit ne recherche pas les plaisirs des sens ; voyez la pureté d’un être. (434)
« Le désir, ta première armée se nomme ; le mécontentement, ta deuxième ; la troisième se nomme faim et soif ; la quatrième, désir. (435)
« La cinquième se nomme paresse et somnolence ; la sixième, lâcheté ; la septième, doute ; la huitième, hypocrisie et torpeur, (436)
« Le gain, la renommée, les honneurs et la célébrité acquise par de faux moyens ; celui qui s’exalte lui-même et méprise les autres. (437)»
« Cette armée est à toi, ô Namuci, à toi, le Noir ; nul autre qu’un héros ne la vainc, et, après l’avoir vaincue, il obtient la joie. (438)
« Malheur à la vie en ce monde ! Pour moi, mieux vaut mourir au combat que vivre vaincu. (439)
« Plongés dans ce monde, certains samanas et brahmanes ne sont pas vus, et ils ne connaissent pas la voie que suivent les vertueux. (440)
« Voyant de tous côtés une armée rangée en ordre de bataille, et Mâra sur son éléphant, je pars combattre, afin qu’il ne me chasse pas de ma place. (441)
« Cette armée qui est la tienne, que le monde des hommes et des dieux ne peut vaincre, je la briserai par la compréhension, comme on brise une poterie de terre crue avec une pierre. (442)
« Ayant soumis ma pensée à ma volonté et affermi mon attention, j’irai de royaume en royaume, instruisant largement des disciples. (443)
« Ils seront zélés et énergiques, exécutant mes ordres, les ordres de celui qui est libre de désir, et ils iront au lieu où, une fois arrivés, ils ne seront plus en peine. » (444)
« Malheur à la vie en ce monde ! Pour moi, mieux vaut mourir au combat que vivre vaincu. (439)
« Plongés dans ce monde, certains samanas et brahmanes ne sont pas vus, et ils ne connaissent pas la voie que suivent les vertueux. (440)
« Voyant de tous côtés une armée rangée en ordre de bataille, et Mâra sur son éléphant, je pars combattre, afin qu’il ne me chasse pas de ma place. (441)
« Cette armée qui est la tienne, que le monde des hommes et des dieux ne peut vaincre, je la briserai par la compréhension, comme on brise une poterie de terre crue avec une pierre. (442)
« Ayant soumis ma pensée à ma volonté et affermi mon attention, j’irai de royaume en royaume, instruisant largement des disciples. (443)
« Ils seront zélés et énergiques, exécutant mes ordres, les ordres de celui qui est libre de désir, et ils iront au lieu où, une fois arrivés, ils ne seront plus en peine. » (444)
Mâra : « Pendant sept ans, j’ai suivi le Bienheureux pas à pas ; je n’ai trouvé aucune faute chez le Buddha parfaitement éveillé et réfléchi. (445)
« Le corbeau tournoyait autour du rocher qui ressemblait à un morceau de graisse : “Y trouverons-nous quelque chose de tendre ? Est-ce quelque chose de doux ?” (446)
« N’ayant rien trouvé de doux à cet endroit, le corbeau…
Comme le corbeau qui s’approche du rocher puis s’en détourne avec dégoût, nous nous éloignerons de Gotama. » (447)
Alors qu’il était accablé de chagrin, la corde de son luth glissa ; puis ce Yakkha malveillant disparut. (448)
Le Padhanasutta est terminé.
Sur le langage bien formulé.
Ainsi l’ai-je entendu :
Un jour, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana. Le Bienheureux dit ceci : « Ô Bhikkhus, la parole qui possède quatre qualités est bien formulée, non mal formulée, irréprochable et sans blâme aux yeux des sages. »
« Quelles sont ces quatre qualités ? »
« Ô Bhikkhus, le Bhikkhu parle un langage bien formulé, non mal formulé ; il parle du dhamma, non de ce qui est contraire au dhamma ; il prononce des paroles agréables, non désagréables ; il dit la vérité, non le mensonge. Ô Bhikkhus, la parole qui possède ces quatre qualités est bien formulée, non mal formulée, irréprochable et sans blâme aux yeux des sages. » Ainsi parla le Bienheureux. Lorsque le Sugata eut dit cela, le Maître prononça les paroles suivantes :
« Le corbeau tournoyait autour du rocher qui ressemblait à un morceau de graisse : “Y trouverons-nous quelque chose de tendre ? Est-ce quelque chose de doux ?” (446)
« N’ayant rien trouvé de doux à cet endroit, le corbeau…
Comme le corbeau qui s’approche du rocher puis s’en détourne avec dégoût, nous nous éloignerons de Gotama. » (447)
Alors qu’il était accablé de chagrin, la corde de son luth glissa ; puis ce Yakkha malveillant disparut. (448)
Le Padhanasutta est terminé.
Sur le langage bien formulé.
Ainsi l’ai-je entendu :
Un jour, le Bienheureux séjournait à Sâvatthi, dans le Jetavana. Le Bienheureux dit ceci : « Ô Bhikkhus, la parole qui possède quatre qualités est bien formulée, non mal formulée, irréprochable et sans blâme aux yeux des sages. »
« Quelles sont ces quatre qualités ? »
« Ô Bhikkhus, le Bhikkhu parle un langage bien formulé, non mal formulé ; il parle du dhamma, non de ce qui est contraire au dhamma ; il prononce des paroles agréables, non désagréables ; il dit la vérité, non le mensonge. Ô Bhikkhus, la parole qui possède ces quatre qualités est bien formulée, non mal formulée, irréprochable et sans blâme aux yeux des sages. » Ainsi parla le Bienheureux. Lorsque le Sugata eut dit cela, le Maître prononça les paroles suivantes :
« Le langage bien parlé, les sages l’appellent le principal (des choses). Que l’on dise ce qui est juste (dhamma), et non ce qui est injuste (adhamma) : voilà le deuxième [principe]. Que l’on dise ce qui plaît, et non ce qui déplaît : voilà le troisième. Que l’on dise ce qui est vrai, et non ce qui est faux : voilà le quatrième. » (449)
Alors le vénérable Vangī…
« Que cela te vienne à l’esprit, ô Vangīsa ! » dit le Bhagavat.
Alors le vénérable Vangīsa, debout devant le Bhagavat, le loua par des stances appropriées :
2. « Que l’on prononce de telles paroles
À une certaine époque, le Bhagavat séjourna au Kosala, sur la rive de la rivière Sundarikā. En ce temps-là, le brahmane Sundarikabhāradvāja faisait des offrandes au feu et lui rendait un culte. Puis, après avoir fait des offrandes au feu et lui avoir rendu un culte, le brahmane Sundarikabhāradvāja se leva de son siège et regarda dans toutes les directions, vers les quatre points du globe, en disant : « Qui jouira du reste de cette oblation ? » Le brahmane Sundarikabhāradvāja aperçut le Bhagavat assis non loin de là, au pied d’un arbre, la tête et le corps couverts ; en le voyant, il prit de la main gauche le reste de l’oblation et de la main droite le pot à eau, puis s’approcha du Bhagavat. Alors le Bhagavat, ayant entendu les pas de Sundarikabhāradvāja, le brahmane, se découvrit la tête. Le brahmane Sundarikabhāradvāja pensa alors : « Cet homme est rasé, c’est un crâne rasé », et il voulut repartir. Puis cette pensée vint à l’esprit de Sundarikabhāradvāja, le brahmane : « Certains brahmanes aussi sont rasés ici, me semble-t-il ; je vais m’approcher et l’interroger sur sa lignée. » Alors le brahmane Sundarikabhāradvāja s’approcha du Bhagavat et lui dit : « De quelle famille es-tu ? »
Alors le vénérable Vangī…
« Que cela te vienne à l’esprit, ô Vangīsa ! » dit le Bhagavat.
Alors le vénérable Vangīsa, debout devant le Bhagavat, le loua par des stances appropriées :
2. « Que l’on prononce de telles paroles
À une certaine époque, le Bhagavat séjourna au Kosala, sur la rive de la rivière Sundarikā. En ce temps-là, le brahmane Sundarikabhāradvāja faisait des offrandes au feu et lui rendait un culte. Puis, après avoir fait des offrandes au feu et lui avoir rendu un culte, le brahmane Sundarikabhāradvāja se leva de son siège et regarda dans toutes les directions, vers les quatre points du globe, en disant : « Qui jouira du reste de cette oblation ? » Le brahmane Sundarikabhāradvāja aperçut le Bhagavat assis non loin de là, au pied d’un arbre, la tête et le corps couverts ; en le voyant, il prit de la main gauche le reste de l’oblation et de la main droite le pot à eau, puis s’approcha du Bhagavat. Alors le Bhagavat, ayant entendu les pas de Sundarikabhāradvāja, le brahmane, se découvrit la tête. Le brahmane Sundarikabhāradvāja pensa alors : « Cet homme est rasé, c’est un crâne rasé », et il voulut repartir. Puis cette pensée vint à l’esprit de Sundarikabhāradvāja, le brahmane : « Certains brahmanes aussi sont rasés ici, me semble-t-il ; je vais m’approcher et l’interroger sur sa lignée. » Alors le brahmane Sundarikabhāradvāja s’approcha du Bhagavat et lui dit : « De quelle famille es-tu ? »
Alors le Bhagavat répondit en stances à Sundarikabhâradvâja, le brahmane :
« Je ne suis pas brahmane, ni fils de roi, ni Vessa ; après avoir observé attentivement la classe des gens du commun, je parcours le monde avec discernement, ne possédant rien. (454)
« Vêtu d’une sanghati et sans demeure, je parcours le monde, les cheveux rasés, serein, sans me mêler…
Sundarikabhâradvâja : « Seigneur, les brahmanes, avec les brahmanes, demandent véritablement : “Es-tu brahmane ?” »
Le Bhagavat : « Si tu dis : “Je suis brahmane”, et que tu me dises non-brahmane, alors je t’interroge sur la Savitti composée de trois padas et de vingt-quatre syllabes. » (456)
4. Sundarikabhâradvâja : « Pour quelle raison les Isīs, les hommes, les Khattiyas et les brahmanes faisaient-ils abondamment des offrandes aux dieux en ce monde ? »
Le Bhagavat : « Celui qui, parfait et accompli au moment de l’offrande, obtient l’oreille de l’un ou l’autre des dieux, celui-là réussira, dis-je. » (457)
« Assurément, son offrande portera ses fruits », dit le brahmane, « car nous avons vu un homme aussi accompli ; mais, faute d’en voir un tel que toi, quelqu’un d’autre jouira de l’oblation. » (458)
« Je ne suis pas brahmane, ni fils de roi, ni Vessa ; après avoir observé attentivement la classe des gens du commun, je parcours le monde avec discernement, ne possédant rien. (454)
« Vêtu d’une sanghati et sans demeure, je parcours le monde, les cheveux rasés, serein, sans me mêler…
Sundarikabhâradvâja : « Seigneur, les brahmanes, avec les brahmanes, demandent véritablement : “Es-tu brahmane ?” »
Le Bhagavat : « Si tu dis : “Je suis brahmane”, et que tu me dises non-brahmane, alors je t’interroge sur la Savitti composée de trois padas et de vingt-quatre syllabes. » (456)
4. Sundarikabhâradvâja : « Pour quelle raison les Isīs, les hommes, les Khattiyas et les brahmanes faisaient-ils abondamment des offrandes aux dieux en ce monde ? »
Le Bhagavat : « Celui qui, parfait et accompli au moment de l’offrande, obtient l’oreille de l’un ou l’autre des dieux, celui-là réussira, dis-je. » (457)
« Assurément, son offrande portera ses fruits », dit le brahmane, « car nous avons vu un homme aussi accompli ; mais, faute d’en voir un tel que toi, quelqu’un d’autre jouira de l’oblation. » (458)
Le Bhagavanta : « Puisque tu es venu ici, ô Brâhmane, pour demander quelque chose, demande ; peut-être trouveras-tu ici un homme calme, sans colère, libre de douleur, libre de désir, doté d’une bonne compréhension. » (459)
Sundarikabhâradvâja : « Je me réjouis de faire une offrande, ô Gotama, et je désire en faire une, mais je ne sais comment m’y prendre ; instruis-moi, dis-moi en quel cas l’offrande porte ses fruits. » (460)
Le Bhagavanta : « Puisque tel est le cas, ô Brâhmane, prête-moi l’oreille, je vais t’enseigner le Dhamma. (461)
« Ne t’enquiers pas de la naissance, mais de la conduite ; il est vrai que le feu naît du bois ; (de même) un Muni ferme, bien que né dans une famille modeste, peut devenir noble, quand l’humilité le retient (de pécher). (462)
« Celui qui est maîtrisé par la vérité, doué de
tempérance, accompli, menant une vie religieuse : c’est à un tel homme que les gens doivent, le moment venu, offrir des oblations ; que le Brâhmane qui aspire aux bonnes actions fasse son offrande. » (463)
Sundarikabhâradvâja : « Je me réjouis de faire une offrande, ô Gotama, et je désire en faire une, mais je ne sais comment m’y prendre ; instruis-moi, dis-moi en quel cas l’offrande porte ses fruits. » (460)
Le Bhagavanta : « Puisque tel est le cas, ô Brâhmane, prête-moi l’oreille, je vais t’enseigner le Dhamma. (461)
« Ne t’enquiers pas de la naissance, mais de la conduite ; il est vrai que le feu naît du bois ; (de même) un Muni ferme, bien que né dans une famille modeste, peut devenir noble, quand l’humilité le retient (de pécher). (462)
« Celui qui est maîtrisé par la vérité, doué de
tempérance, accompli, menant une vie religieuse : c’est à un tel homme que les gens doivent, le moment venu, offrir des oblations ; que le Brâhmane qui aspire aux bonnes actions fasse son offrande. » (463)
11. « Ceux qui, après avoir quitté les plaisirs sensuels, errent sans foyer, parfaitement disciplinés, semblables à une navette droite, à ceux-là, en temps voulu, les gens doivent offrir des oblations ; que le Brâhmane qui vise les bonnes actions fasse l’offrande. (464)
12. « Ceux dont les passions ont disparu, dont les sens sont parfaitement maîtrisés, qui sont libérés comme la lune échappant à l’emprise de Rāhu, à ceux-là, en temps voulu, les gens doivent offrir des oblations ; que le Brâhmane qui vise les bonnes actions fasse l’offrande.
« Celui qui est libre des tromperies de l’esprit, celui qui ne s’attache à rien, celui qui ne convoite rien, ni dans ce monde ni dans l’autre, le Tathāgata mérite l’oblation. (
soi, qui est maître de lui-même, droit, ferme, sans désir, exempt de dureté (akhila), exempt de doute, le Tathāgata mérite l’oblation. (477)
25. « Celui à qui il n’y a
31. « Quiconque triomphe de ses péchés, connaît la naissance et la mort, le Muni doué de sagesse, celui qui s’est consacré à l’offrande, (484)
12. « Ceux dont les passions ont disparu, dont les sens sont parfaitement maîtrisés, qui sont libérés comme la lune échappant à l’emprise de Rāhu, à ceux-là, en temps voulu, les gens doivent offrir des oblations ; que le Brâhmane qui vise les bonnes actions fasse l’offrande.
« Celui qui est libre des tromperies de l’esprit, celui qui ne s’attache à rien, celui qui ne convoite rien, ni dans ce monde ni dans l’autre, le Tathāgata mérite l’oblation. (
soi, qui est maître de lui-même, droit, ferme, sans désir, exempt de dureté (akhila), exempt de doute, le Tathāgata mérite l’oblation. (477)
25. « Celui à qui il n’y a
31. « Quiconque triomphe de ses péchés, connaît la naissance et la mort, le Muni doué de sagesse, celui qui s’est consacré à l’offrande, (484)
32. « Tu devrais l’honorer et lui rendre hommage en lui offrant nourriture et boisson ; ainsi les dons porteront leurs fruits. » (485)
33. Sundarikabhâradvâja : « Ô Buddha, tu mérites l’oblation, tu es le meilleur champ pour les bonnes actions, l’objet des offrandes de tout le monde ; ce qui t’est donné portera de grands fruits. » (486)
Alors le brâhmane Sundarikabhâradvâja dit au Bhagavat : « C’est excellent, vénérable Gotama ! C’est excellent, vénérable Gotama ! De même qu’on redresse ce qui a été renversé, qu’on révèle ce qui était caché, qu’on indique le chemin à celui qui s’est égaré, ou qu’on apporte une lampe à huile dans l’obscurité afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les objets, de même le Dharma a été exposé de multiples façons par le vénérable Gotama ; je prends refuge auprès du vénérable Gotama. »
La naissance avait été détruite, la vie religieuse avait été menée, ce qui devait être fait avait été fait, il n’y avait rien d’autre à faire dans cette existence : ainsi le comprit le vénérable Bharadvâja, qui devint l’un des arahants.
33. Sundarikabhâradvâja : « Ô Buddha, tu mérites l’oblation, tu es le meilleur champ pour les bonnes actions, l’objet des offrandes de tout le monde ; ce qui t’est donné portera de grands fruits. » (486)
Alors le brâhmane Sundarikabhâradvâja dit au Bhagavat : « C’est excellent, vénérable Gotama ! C’est excellent, vénérable Gotama ! De même qu’on redresse ce qui a été renversé, qu’on révèle ce qui était caché, qu’on indique le chemin à celui qui s’est égaré, ou qu’on apporte une lampe à huile dans l’obscurité afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les objets, de même le Dharma a été exposé de multiples façons par le vénérable Gotama ; je prends refuge auprès du vénérable Gotama. »
La naissance avait été détruite, la vie religieuse avait été menée, ce qui devait être fait avait été fait, il n’y avait rien d’autre à faire dans cette existence : ainsi le comprit le vénérable Bharadvâja, qui devint l’un des arahants.
Ainsi ai-je entendu :
Une fois, le Bhagavat demeurait à Rājagaha, sur la montagne appelée le Pic des Vautours (Gijjhakūṭa).
Alors le jeune homme Magha se rendit auprès du Bhagavat. Étant arrivé auprès de lui, il échangea avec lui des propos agréables et, après avoir eu avec lui une conversation plaisante et remarquable, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le jeune homme Magha dit ceci au Bhagavat :
« Vénérable Gotama, je suis un généreux donateur, prodigue, digne qu’on sollicite mes dons ; je recherche justement des richesses et, les ayant recherchées justement, je donne, sur les richesses justement obtenues et justement acquises, à une personne, à deux, à trois, à quatre, à cinq, à six, à sept, à huit, à neuf, à dix, à vingt, à trente, à quarante, à cinquante, à cent, et même davantage. Vénérable Gotama, j’aimerais savoir si, en donnant ainsi, en offrant ainsi, je produis beaucoup de mérite. »
Une fois, le Bhagavat demeurait à Rājagaha, sur la montagne appelée le Pic des Vautours (Gijjhakūṭa).
Alors le jeune homme Magha se rendit auprès du Bhagavat. Étant arrivé auprès de lui, il échangea avec lui des propos agréables et, après avoir eu avec lui une conversation plaisante et remarquable, il s’assit à l’écart. Assis à l’écart, le jeune homme Magha dit ceci au Bhagavat :
« Vénérable Gotama, je suis un généreux donateur, prodigue, digne qu’on sollicite mes dons ; je recherche justement des richesses et, les ayant recherchées justement, je donne, sur les richesses justement obtenues et justement acquises, à une personne, à deux, à trois, à quatre, à cinq, à six, à sept, à huit, à neuf, à dix, à vingt, à trente, à quarante, à cinquante, à cent, et même davantage. Vénérable Gotama, j’aimerais savoir si, en donnant ainsi, en offrant ainsi, je produis beaucoup de mérite. »
« Certainement, ô jeune homme, en donnant ainsi, tu produis beaucoup de mérite ; celui qui est généreux, qui donne abondamment, à qui l’on peut demander, et qui recherche justement les richesses, puis qui, les ayant recherchées justement, donne de ses richesses justement obtenues et justement acquises à une, deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit, neuf, dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou cent personnes, et donne encore davantage, produit beaucoup de mérite. »
Alors le jeune homme Migha s’adressa au Bhagavat en stances :
1. « J’interroge le vénérable Gotama, le généreux, — dit le jeune homme Magha —, vêtu de la robe jaune, errant sans foyer : “Celui qui est maître de maison, à qui l’on peut demander, qui donne, et qui, désireux du bien, fait des offrandes en vue du bien, donnant aux autres, en ce monde, nourriture et boisson, à qui (c’est-à-dire à qui sont-elles destinées) les offrandes d’un tel donateur porteront-elles leurs fruits ?” » (487)
Alors le jeune homme Migha s’adressa au Bhagavat en stances :
1. « J’interroge le vénérable Gotama, le généreux, — dit le jeune homme Magha —, vêtu de la robe jaune, errant sans foyer : “Celui qui est maître de maison, à qui l’on peut demander, qui donne, et qui, désireux du bien, fait des offrandes en vue du bien, donnant aux autres, en ce monde, nourriture et boisson, à qui (c’est-à-dire à qui sont-elles destinées) les offrandes d’un tel donateur porteront-elles leurs fruits ?” » (487)
2. « Celui qui, maître de maison, est digne qu’on sollicite ses dons, qui est généreux, ô Magha, — ainsi dit le Bhagavat —, qui, désireux du bien, fait des offrandes avec le bien en vue, et donne aux autres, en ce monde, nourriture et boisson, celui-là prospérera parmi ceux qui sont dignes d’offrandes. » (488)
3. « Celui qui, maître de maison, est digne qu’on sollicite ses dons, qui est généreux, — ainsi dit le jeune homme —, qui, désireux du bien, fait des offrandes avec le bien en vue, et donne aux autres, en ce monde, nourriture et boisson, dites-moi, ô Bhagavat, puisque je suis tel, qui sont ceux qui sont dignes d’offrandes. » (489)
4. Bhagavat : « Ceux-là mêmes qui errent dans le monde sans s’attacher à quoi que ce soit et sans rien posséder, parfaits et maîtres d’eux-mêmes : c’est à eux que les gens devraient, au moment opportun, offrir des oblations. Que le Brahmane
Après avoir traversé le fleuve de l’existence, erre sans égoïsme ; c’est à lui que les gens devraient, au moment opportun, offrir des oblations. Que le Brahmane, ayant le bien en vue, fasse une offrande. » (495)
3. « Celui qui, maître de maison, est digne qu’on sollicite ses dons, qui est généreux, — ainsi dit le jeune homme —, qui, désireux du bien, fait des offrandes avec le bien en vue, et donne aux autres, en ce monde, nourriture et boisson, dites-moi, ô Bhagavat, puisque je suis tel, qui sont ceux qui sont dignes d’offrandes. » (489)
4. Bhagavat : « Ceux-là mêmes qui errent dans le monde sans s’attacher à quoi que ce soit et sans rien posséder, parfaits et maîtres d’eux-mêmes : c’est à eux que les gens devraient, au moment opportun, offrir des oblations. Que le Brahmane
Après avoir traversé le fleuve de l’existence, erre sans égoïsme ; c’est à lui que les gens devraient, au moment opportun, offrir des oblations. Que le Brahmane, ayant le bien en vue, fasse une offrande. » (495)
10. « Ceux en qui ne se trouve aucun désir pour quoi que ce soit dans le monde, ni pour une existence après l’autre, ici ou dans l’autre monde,
« “C’est la dernière (naissance), il n’y aura pas de renaissance” : à ceux-là, les gens devraient, au moment opportun, offrir des oblations ; que le Brâhmane qui a de bonnes (œuvres) en vue fasse une offrande.
17. « Celui qui est accompli, qui se délecte de la méditation, réfléchi, doté d’un parfait éveil, refuge pour beaucoup, à celui-là, les gens devraient, au moment opportun, faire une offrande…
« Celui qui offre les trois bénédictions de l’oblation, ô Magha, dit le Bhagavat, prospérera avec ceux qui sont dignes de recevoir des offrandes ; ainsi, après avoir fait une offrande… »
« Qu’il soit Samana ou Brâhmana, celui qui, ô Sabhiya, t’explique ces questions lorsque tu les poses, auprès de lui tu devrais mener une vie religieuse. »
Alors Sabhiya, le Paribbâjaka, ayant appris ces questions de cette divinité, se rendit auprès des Samanas et des Brâhmanas qui avaient une assemblée (de Bhikkhus), une foule (de disciples) et étaient des maîtres réputés, des chefs célèbres, tenus pour éminents par la multitude, tels que Pûrana-Kassapa, Makkhali-Gosâla, Ajita-Kesakambali, Pakudha-Kaccâyana, Sañjaya-Belaṭṭhiputta et Nigaṇṭha-Nâtaputta. Il alla les trouver et, après s’être rendu auprès d’eux, leur posa les questions. Interrogés par Sabhiya, le Paribbâjaka, ils ne réussirent pas (à y répondre) ; et, n’y parvenant pas, ils manifestèrent colère, haine et mécontentement, et posèrent à leur tour des questions à Sabhiya, le Paribbâjaka.
« “C’est la dernière (naissance), il n’y aura pas de renaissance” : à ceux-là, les gens devraient, au moment opportun, offrir des oblations ; que le Brâhmane qui a de bonnes (œuvres) en vue fasse une offrande.
17. « Celui qui est accompli, qui se délecte de la méditation, réfléchi, doté d’un parfait éveil, refuge pour beaucoup, à celui-là, les gens devraient, au moment opportun, faire une offrande…
« Celui qui offre les trois bénédictions de l’oblation, ô Magha, dit le Bhagavat, prospérera avec ceux qui sont dignes de recevoir des offrandes ; ainsi, après avoir fait une offrande… »
« Qu’il soit Samana ou Brâhmana, celui qui, ô Sabhiya, t’explique ces questions lorsque tu les poses, auprès de lui tu devrais mener une vie religieuse. »
Alors Sabhiya, le Paribbâjaka, ayant appris ces questions de cette divinité, se rendit auprès des Samanas et des Brâhmanas qui avaient une assemblée (de Bhikkhus), une foule (de disciples) et étaient des maîtres réputés, des chefs célèbres, tenus pour éminents par la multitude, tels que Pûrana-Kassapa, Makkhali-Gosâla, Ajita-Kesakambali, Pakudha-Kaccâyana, Sañjaya-Belaṭṭhiputta et Nigaṇṭha-Nâtaputta. Il alla les trouver et, après s’être rendu auprès d’eux, leur posa les questions. Interrogés par Sabhiya, le Paribbâjaka, ils ne réussirent pas (à y répondre) ; et, n’y parvenant pas, ils manifestèrent colère, haine et mécontentement, et posèrent à leur tour des questions à Sabhiya, le Paribbâjaka.
Alors cette pensée vint à l’esprit de Sabhiya, le Paribbâjaka : « Quels que soient les Samanas et les Brâhmanas qui disposent d’une assemblée (de Bhikkhus), d’une foule (de disciples), et qui sont des maîtres réputés, des chefs célèbres, tenus pour excellents par la multitude, tels que Pûrana-Kassapa, Makkhali-Gosâla, Ajita-Kesakambali, Pakudha-Kaccâyana, Sañjaya-Belaṭṭhiputta et Nigaṇṭha-Nâtaputta, lorsqu’ils furent interrogés par moi, ils ne réussirent pas à répondre à mes questions ; et, n’y parvenant pas, ils manifestèrent colère, haine et mécontentement
et une foule (de Bhikkhus), et est un maître réputé, un chef célèbre, tenu pour excellent par la multitude, assurément, je pense que j’irai auprès du Samana Gotama et lui poserai ces questions. » Alors
Sabhiya, le Paribbâjaka, s’adressa au Bhagavat en stances :
1. « Anxieux et dans le doute, je suis venu, dit Sabhiya, désireux de poser des questions. Mets fin à mes doutes lorsque je t’aurai posé ces questions, dans l’ordre, et explique-les-moi correctement. » (510)
2. « Tu es venu de loin, ô Sabhiya, dit le Bhagavat, désireux de poser des questions ; je mettrai fin à tes doutes lorsque tu m’auras posé ces questions, dans l’ordre, et je te les expliquerai correctement. (511)
et une foule (de Bhikkhus), et est un maître réputé, un chef célèbre, tenu pour excellent par la multitude, assurément, je pense que j’irai auprès du Samana Gotama et lui poserai ces questions. » Alors
Sabhiya, le Paribbâjaka, s’adressa au Bhagavat en stances :
1. « Anxieux et dans le doute, je suis venu, dit Sabhiya, désireux de poser des questions. Mets fin à mes doutes lorsque je t’aurai posé ces questions, dans l’ordre, et explique-les-moi correctement. » (510)
2. « Tu es venu de loin, ô Sabhiya, dit le Bhagavat, désireux de poser des questions ; je mettrai fin à tes doutes lorsque tu m’auras posé ces questions, dans l’ordre, et je te les expliquerai correctement. (511)
3. « Interroge-moi, ô Sabhiya, pose une question ; quelle que soit la question que tu désires poser en ton esprit, je te l’expliquerai et mettrai fin à ton doute. » (512)
Alors cette pensée vint à l’esprit de Sabhiya, le Paribbājaka : « C’est merveilleux, c’est vraiment extraordinaire : l’accueil que je n’ai pas reçu des autres Samaṇas et Brahmaṇas, Gotama me l’a accordé. » Ayant dit cela, il fut heureux et se réjouit.
Il a traversé le courant (de l’existence et demeure) sans trouble ; celui qui n’a aucun désir (ussada) est compatissant. (515)
7. « Celui dont les sens sont maîtrisés au-dedans et au-dehors, dans le monde entier, celui qui, après avoir pénétré ce monde et l’autre, aspire à la mort, étant entraîné, est dompté. (516)
8. « Quiconque, après avoir considéré toutes les périodes (kappa), le cycle (saṃsāra), ainsi que la disparition et la réapparition (des êtres
« Celui qui ne commet aucun crime dans le monde, qui, après avoir abandonné tous les liens et les entraves, ne s’attache à rien et est libéré, celui-là est appelé Nâga (sans péché), car il est ainsi. » (522)
Alors cette pensée vint à l’esprit de Sabhiya, le Paribbājaka : « C’est merveilleux, c’est vraiment extraordinaire : l’accueil que je n’ai pas reçu des autres Samaṇas et Brahmaṇas, Gotama me l’a accordé. » Ayant dit cela, il fut heureux et se réjouit.
Il a traversé le courant (de l’existence et demeure) sans trouble ; celui qui n’a aucun désir (ussada) est compatissant. (515)
7. « Celui dont les sens sont maîtrisés au-dedans et au-dehors, dans le monde entier, celui qui, après avoir pénétré ce monde et l’autre, aspire à la mort, étant entraîné, est dompté. (516)
8. « Quiconque, après avoir considéré toutes les périodes (kappa), le cycle (saṃsāra), ainsi que la disparition et la réapparition (des êtres
« Celui qui ne commet aucun crime dans le monde, qui, après avoir abandonné tous les liens et les entraves, ne s’attache à rien et est libéré, celui-là est appelé Nâga (sans péché), car il est ainsi. » (522)
Alors,
celui qui, juste ou injuste, intérieurement ou extérieurement, dans le monde entier, est digne d’être honoré par les dieux et les hommes, et qui, après avoir brisé le filet des liens, est appelé Muni (sage).’ (527)
Alors Sabhiya, le Paribbājaka, ayant approuvé et accueilli avec joie les paroles du Bienheureux, heureux, joyeux, ravi et transporté d’allégresse, posa encore une question au Bienheureux :
19. « Qu’a-t-on nécessairement dû obtenir pour que les gens vous appellent Vedagū ? » — « Qu’a dû obtenir un homme pour que les gens vous appellent Sottiya ? — ainsi parla Sabhiya. — Comment peuvent-ils vous appeler Ariya ? Et comment Aaraṇavat ? Comment peut-on devenir Paribbājaka ? Interrogé à ce sujet, ô Bienheureux, explique-le-moi. » (533)
« Quiconque, après avoir entendu et compris tout Dhamma dans le monde, ô Sabhiya, distingue ce qui est mauvais de ce qui est irréprochable, a vaincu, est libéré du doute, affranchi et entièrement délivré de la souffrance : celui-là, on l’appelle Sottiya (instruit dans la révélation). » (534)
celui qui, juste ou injuste, intérieurement ou extérieurement, dans le monde entier, est digne d’être honoré par les dieux et les hommes, et qui, après avoir brisé le filet des liens, est appelé Muni (sage).’ (527)
Alors Sabhiya, le Paribbājaka, ayant approuvé et accueilli avec joie les paroles du Bienheureux, heureux, joyeux, ravi et transporté d’allégresse, posa encore une question au Bienheureux :
19. « Qu’a-t-on nécessairement dû obtenir pour que les gens vous appellent Vedagū ? » — « Qu’a dû obtenir un homme pour que les gens vous appellent Sottiya ? — ainsi parla Sabhiya. — Comment peuvent-ils vous appeler Ariya ? Et comment Aaraṇavat ? Comment peut-on devenir Paribbājaka ? Interrogé à ce sujet, ô Bienheureux, explique-le-moi. » (533)
« Quiconque, après avoir entendu et compris tout Dhamma dans le monde, ô Sabhiya, distingue ce qui est mauvais de ce qui est irréprochable, a vaincu, est libéré du doute, affranchi et entièrement délivré de la souffrance : celui-là, on l’appelle Sottiya (instruit dans la révélation). » (534)
« Celui qui, après avoir tranché les passions et les désirs, est sage et ne rentre pas de nouveau dans le sein maternel, ayant écarté le triple signe, la boue de la convoitise, et qui ne rentre pas de nouveau dans le temps (kappa), celui-là, on l’appelle un Ariya (noble). (535)
« Celui qui, dans ce monde, après avoir atteint le gain suprême dans les Aaraṇas, est habile, a toujours compris le Dhamma, ne s’attache à rien, est libéré et n’a aucune passion, celui-là est un Aaraṇavat (pourvu des observances). (536)
« Celui qui s’abstient de l’action dont le résultat est douloureux, au-dessus, au-dessous, de l’autre côté et au milieu, qui chemine avec discernement, qui a mis fin à la tromperie, à l’arrogance, à l’avidité et à la colère, au nom et à la forme, celui-là, on l’appelle un Paribbājaka (mendiant itinérant) qui a atteint le gain suprême. » (537)
Alors Sabhiya, le Paribbājaka, ayant approuvé les paroles du Bhagavat et s’en étant réjoui, joyeux, réjoui, ravi, transporté d’allégresse, se leva de son siège, posa son vêtement supérieur sur une épaule et, joignant les mains en direction du Bhagavat, loua le Bhagavat face à face en strophes appropriées :
« Celui qui, dans ce monde, après avoir atteint le gain suprême dans les Aaraṇas, est habile, a toujours compris le Dhamma, ne s’attache à rien, est libéré et n’a aucune passion, celui-là est un Aaraṇavat (pourvu des observances). (536)
« Celui qui s’abstient de l’action dont le résultat est douloureux, au-dessus, au-dessous, de l’autre côté et au milieu, qui chemine avec discernement, qui a mis fin à la tromperie, à l’arrogance, à l’avidité et à la colère, au nom et à la forme, celui-là, on l’appelle un Paribbājaka (mendiant itinérant) qui a atteint le gain suprême. » (537)
Alors Sabhiya, le Paribbājaka, ayant approuvé les paroles du Bhagavat et s’en étant réjoui, joyeux, réjoui, ravi, transporté d’allégresse, se leva de son siège, posa son vêtement supérieur sur une épaule et, joignant les mains en direction du Bhagavat, loua le Bhagavat face à face en strophes appropriées :
29. « Ayant vaincu les soixante-trois vues (philosophiques) liées aux controverses des Samaras, tu as traversé les ténèbres du courant. (?) (538)
30. « Tu as atteint l’extrémité de la douleur et tu l’as dépassée ; tu es un saint, parfaitement éveillé. Je te tiens pour un homme qui a détruit ses passions. Tu es glorieux, réfléchi, doué d’une grande intelligence. Ô toi qui mets fin à la douleur, tu m’as fait traverser. (539)
31. « Parce que tu as vu mon désir et m’as fait traverser mon doute, hommage à toi, ô Muni, qui as obtenu le (plus grand) bien sur les voies de la sagesse ; ô toi qui es un véritable parent des Âdityas, tu es compatissant. (540)
32. « Tu as dissipé pour moi le doute que j’avais auparavant, ô toi qui vois clairement. Assurément, tu es un Muni, parfaitement éveillé ; aucun obstacle ne se dresse devant toi. (541)
33. « Et toutes tes souffrances sont dispersées et tranchées ; tu es paisible, maîtrisé, ferme, véridique. (542)
30. « Tu as atteint l’extrémité de la douleur et tu l’as dépassée ; tu es un saint, parfaitement éveillé. Je te tiens pour un homme qui a détruit ses passions. Tu es glorieux, réfléchi, doué d’une grande intelligence. Ô toi qui mets fin à la douleur, tu m’as fait traverser. (539)
31. « Parce que tu as vu mon désir et m’as fait traverser mon doute, hommage à toi, ô Muni, qui as obtenu le (plus grand) bien sur les voies de la sagesse ; ô toi qui es un véritable parent des Âdityas, tu es compatissant. (540)
32. « Tu as dissipé pour moi le doute que j’avais auparavant, ô toi qui vois clairement. Assurément, tu es un Muni, parfaitement éveillé ; aucun obstacle ne se dresse devant toi. (541)
33. « Et toutes tes souffrances sont dispersées et tranchées ; tu es paisible, maîtrisé, ferme, véridique. (542)
34. « Tous les dieux et les deux
« Hommage à toi, ô homme noble, hommage à toi, ô meilleur des hommes ; dans le monde des hommes et des dieux, nul homme ne t’égale. (544)
« Tu es le Bouddha, tu es le Maître, tu es le Muni qui vainc Māra ; après avoir tranché le désir, tu as traversé et fait traverser cette génération. (545)
« Si quelqu’un qui appartenait auparavant à une autre confession (un Matitthiyapubba) souhaite être admis dans cette religion (dhammavinaya) et recevoir la robe et l’ordination, il sert pendant quatre mois ; au terme des quatre mois, les Bhikkhus qui ont apaisé leur esprit lui donnent la robe et l’ordination pour qu’il devienne Bhikkhu ; car, moi aussi, en cette affaire, je reconnais une différence entre les personnes. »
« Si, ô vénérable, ceux qui appartenaient auparavant à une autre confession et souhaitent être admis dans cette religion et recevoir la robe et l’ordination servent pendant quatre mois, et si, au terme des quatre mois, les Bhikkhus qui ont apaisé leur esprit leur donnent la robe et l’ordination pour qu’ils deviennent Bhikkhus, alors, moi aussi, je servirai pendant quatre mois et, au terme des quatre mois, les Bhikkhus qui ont apaisé leur esprit me donneront la robe et l’ordination pour que je devienne Bhikkhu. »
« Hommage à toi, ô homme noble, hommage à toi, ô meilleur des hommes ; dans le monde des hommes et des dieux, nul homme ne t’égale. (544)
« Tu es le Bouddha, tu es le Maître, tu es le Muni qui vainc Māra ; après avoir tranché le désir, tu as traversé et fait traverser cette génération. (545)
« Si quelqu’un qui appartenait auparavant à une autre confession (un Matitthiyapubba) souhaite être admis dans cette religion (dhammavinaya) et recevoir la robe et l’ordination, il sert pendant quatre mois ; au terme des quatre mois, les Bhikkhus qui ont apaisé leur esprit lui donnent la robe et l’ordination pour qu’il devienne Bhikkhu ; car, moi aussi, en cette affaire, je reconnais une différence entre les personnes. »
« Si, ô vénérable, ceux qui appartenaient auparavant à une autre confession et souhaitent être admis dans cette religion et recevoir la robe et l’ordination servent pendant quatre mois, et si, au terme des quatre mois, les Bhikkhus qui ont apaisé leur esprit leur donnent la robe et l’ordination pour qu’ils deviennent Bhikkhus, alors, moi aussi, je servirai pendant quatre mois et, au terme des quatre mois, les Bhikkhus qui ont apaisé leur esprit me donneront la robe et l’ordination pour que je devienne Bhikkhu. »
Sabhiya, le Paribbajaka, reçut la robe et l’ordination des mains du Bienheureux. Le vénérable Sabhiya, qui venait de recevoir l’upasampada, menant une vie solitaire, retirée, austère, ardente et énergique, parvint, après avoir compris et réalisé par lui-même, en peu de temps et dans cette existence, cette perfection suprême de la vie religieuse pour laquelle des hommes de bonne famille quittent à juste titre leur foyer pour l’état sans foyer. « La naissance a été détruite, la vie religieuse a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a rien d’autre à faire dans cette existence », ainsi le comprit-il, et le vénérable Sabhiya devint l’un des saints.
Kemya, le GaAla, invite le Bouddha et son assemblée à prendre le repas chez lui le lendemain. Sela, le Br&hmarca, arriva en ce lieu avec ses trois cents jeunes gens ; voyant les préparatifs, il demande ce qui se passe, et on lui répond que le Bouddha est attendu le lendemain. Entendant le mot « Bouddha », Sela demande où le Bouddha réside, va le trouver, s’entretient avec lui et se convertit ; ses disciples aussi.
Kemya, le GaAla, invite le Bouddha et son assemblée à prendre le repas chez lui le lendemain. Sela, le Br&hmarca, arriva en ce lieu avec ses trois cents jeunes gens ; voyant les préparatifs, il demande ce qui se passe, et on lui répond que le Bouddha est attendu le lendemain. Entendant le mot « Bouddha », Sela demande où le Bouddha réside, va le trouver, s’entretient avec lui et se convertit ; ses disciples aussi.
Ainsi ai-je entendu :
Un jour, le Bhagavat, errant dans l’Anguttarâpa avec une grande assemblée de bhikkhus, au nombre de 1 250, arriva à Apawa, une ville de l’Anguttarâpa.
Et Ke^iya, l’ascète aux cheveux emmêlés (jatila), entendit ceci : « Le Samara, le vénérable Gotama, fils des Sâkya, qui a quitté la famille des Sâkya, errant dans l’Anguttarâpa avec une grande assemblée de bhikkhus, au nombre de 1 250, est arrivé à Apawa, et les paroles élogieuses suivantes sont parvenues au vénérable Gotama : “Il est ainsi le Bhagavat, le vénérable, le parfaitement éveillé, doué de science et de conduite (vijjā-caraṇa), le Bienheureux, connaisseur du monde, incomparable, cocher des hommes qui doivent être domptés, maître, éveillé des dieux et des hommes, le Glorieux ; il enseigne ce monde et le monde des dieux, des Mâras, des Brahmâs, ainsi que les êtres comprenant les Samaras et les Brâhmanes, les dieux et les hommes, les ayant lui-même connus et vus face à face ; il enseigne le Dhamma, bon au début, au milieu et à la fin, plein de sens… »
Un jour, le Bhagavat, errant dans l’Anguttarâpa avec une grande assemblée de bhikkhus, au nombre de 1 250, arriva à Apawa, une ville de l’Anguttarâpa.
Et Ke^iya, l’ascète aux cheveux emmêlés (jatila), entendit ceci : « Le Samara, le vénérable Gotama, fils des Sâkya, qui a quitté la famille des Sâkya, errant dans l’Anguttarâpa avec une grande assemblée de bhikkhus, au nombre de 1 250, est arrivé à Apawa, et les paroles élogieuses suivantes sont parvenues au vénérable Gotama : “Il est ainsi le Bhagavat, le vénérable, le parfaitement éveillé, doué de science et de conduite (vijjā-caraṇa), le Bienheureux, connaisseur du monde, incomparable, cocher des hommes qui doivent être domptés, maître, éveillé des dieux et des hommes, le Glorieux ; il enseigne ce monde et le monde des dieux, des Mâras, des Brahmâs, ainsi que les êtres comprenant les Samaras et les Brâhmanes, les dieux et les hommes, les ayant lui-même connus et vus face à face ; il enseigne le Dhamma, bon au début, au milieu et à la fin, plein de sens… »
Le Bienheureux était là, et s’étant rendu auprès de lui, il s’entretint agréablement avec lui ; puis, après avoir eu avec lui une conversation agréable et remarquable, il s’assit à l’écart. Tandis que Keniya, le Gatil a, était assis à l’écart, le Bienheureux, par un enseignement religieux, l’instruisit, le conseilla, l’encouragea et le réjouit.
Alors Kemya, le Carila, ayant appris l’assentiment du Bienheureux, se leva de son siège, se rendit à son ermitage et, une fois arrivé, s’adressa à ses amis et serviteurs, à ses parents et à ses proches, en ces termes : « Que mes vénérables amis et serviteurs, mes parents et mes proches m’écoutent : le samana Gotama a été invité par moi à prendre son repas demain, avec l’assemblée des bhikkhus ; vous devrez donc me prêter votre aide. »
« Certainement, vénérable », répondirent ses amis et serviteurs, ses parents et ses proches, qui se conformèrent à la demande de Kemya, le Carila : certains creusèrent des foyers, d’autres coupèrent du bois, d’autres lavèrent les récipients, d’autres encore installèrent des cruches d’eau, et d’autres préparèrent des sièges. Kemya, le Carila, quant à lui, installa lui-même un pavillon circulaire.
Alors Kemya, le Carila, ayant appris l’assentiment du Bienheureux, se leva de son siège, se rendit à son ermitage et, une fois arrivé, s’adressa à ses amis et serviteurs, à ses parents et à ses proches, en ces termes : « Que mes vénérables amis et serviteurs, mes parents et mes proches m’écoutent : le samana Gotama a été invité par moi à prendre son repas demain, avec l’assemblée des bhikkhus ; vous devrez donc me prêter votre aide. »
« Certainement, vénérable », répondirent ses amis et serviteurs, ses parents et ses proches, qui se conformèrent à la demande de Kemya, le Carila : certains creusèrent des foyers, d’autres coupèrent du bois, d’autres lavèrent les récipients, d’autres encore installèrent des cruches d’eau, et d’autres préparèrent des sièges. Kemya, le Carila, quant à lui, installa lui-même un pavillon circulaire.
À cette époque, le brahmane Sela vivait à Apawa. Il maîtrisait les trois Veda, le vocabulaire, le Keṭubha, l’étymologie et l’Itihâsa, qui est le cinquième (Veda) ; il connaissait les mètres, était grammairien et n’était pas dépourvu d’habileté dans les controverses populaires.
[…] en train de préparer des sièges. Or, Keṇiya, le Gaṇila, faisait installer de son côté un pavillon circulaire. Voyant Keṇiya, le Gaṇila, il lui dit : « Le vénérable Keṇiya célèbre-t-il le mariage d’un fils ou celui d’une fille ? Y a-t-il un grand sacrifice en préparation, ou Bimbisāra, le roi de Magadha, […] »
« […] se trouvent les trente-deux marques d’un grand homme. Pour un grand homme qui en est doté, il n’existe que deux possibilités, et pas davantage : s’il vit dans une maison, il devient roi, souverain universel, roi religieux et juste, seigneur de la terre aux quatre coins, conquérant, protecteur de la sécurité de son peuple, et possède les sept joyaux. Ce sont ses sept joyaux : le joyau de la roue, le joyau de l’éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la perle, le joyau de la femme, le joyau du maître de maison et, en septième, le joyau du conseiller principal. Il a plus de mille fils, héroïques et dotés d’une grande force physique, qui écrasent les armées étrangères. Après avoir conquis, sans bâton ni arme, mais par la justice, cette terre ceinte par l’océan, il vit (dans une maison). Mais si, au contraire, il quitte (sa) maison pour la vie sans foyer, il devient un saint, un parfaitement éveillé, un homme qui a levé le voile dans le monde. Et où, ô vénérable Keniya, demeure […] »
[…] en train de préparer des sièges. Or, Keṇiya, le Gaṇila, faisait installer de son côté un pavillon circulaire. Voyant Keṇiya, le Gaṇila, il lui dit : « Le vénérable Keṇiya célèbre-t-il le mariage d’un fils ou celui d’une fille ? Y a-t-il un grand sacrifice en préparation, ou Bimbisāra, le roi de Magadha, […] »
« […] se trouvent les trente-deux marques d’un grand homme. Pour un grand homme qui en est doté, il n’existe que deux possibilités, et pas davantage : s’il vit dans une maison, il devient roi, souverain universel, roi religieux et juste, seigneur de la terre aux quatre coins, conquérant, protecteur de la sécurité de son peuple, et possède les sept joyaux. Ce sont ses sept joyaux : le joyau de la roue, le joyau de l’éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la perle, le joyau de la femme, le joyau du maître de maison et, en septième, le joyau du conseiller principal. Il a plus de mille fils, héroïques et dotés d’une grande force physique, qui écrasent les armées étrangères. Après avoir conquis, sans bâton ni arme, mais par la justice, cette terre ceinte par l’océan, il vit (dans une maison). Mais si, au contraire, il quitte (sa) maison pour la vie sans foyer, il devient un saint, un parfaitement éveillé, un homme qui a levé le voile dans le monde. Et où, ô vénérable Keniya, demeure […] »
Le Bienheureux était là. S’y étant rendu, il s’entretint agréablement avec le Bienheureux et, après avoir eu avec lui une conversation plaisante et remarquable, il s’assit à l’écart. Alors qu’il était assis à l’écart, le brahmane Sela examina le corps du Bienheureux pour y chercher les trente-deux marques d’un grand homme. Le brahmane Sela vit les trente-deux marques d’un grand homme sur le corps du Bienheureux, à l’exception de deux ; au sujet de deux de ces marques, il doutait, hésitait, n’était pas satisfait et n’était pas certain que son membre fût enfermé dans une enveloppe, ni qu’il eût une grande langue.
Alors le Bienheureux se dit : « Ce brahmane Sela voit en moi les trente-deux marques d’un grand homme, à l’exception de deux ; au sujet de deux de ces marques, il doute, hésite, n’est pas satisfait et n’est pas certain que mon membre soit enfermé dans une enveloppe, ni que j’aie une grande langue. » Le Bienheureux créa alors une apparition miraculeuse afin que le brahmane Sela pût voir le membre du Bienheureux enfermé dans une enveloppe. Puis le Bienheureux tira la langue et toucha et caressa ses deux oreilles, toucha et caressa ses deux narines, et couvrit de sa langue toute la circonférence de son front.
Alors le Bienheureux se dit : « Ce brahmane Sela voit en moi les trente-deux marques d’un grand homme, à l’exception de deux ; au sujet de deux de ces marques, il doute, hésite, n’est pas satisfait et n’est pas certain que mon membre soit enfermé dans une enveloppe, ni que j’aie une grande langue. » Le Bienheureux créa alors une apparition miraculeuse afin que le brahmane Sela pût voir le membre du Bienheureux enfermé dans une enveloppe. Puis le Bienheureux tira la langue et toucha et caressa ses deux oreilles, toucha et caressa ses deux narines, et couvrit de sa langue toute la circonférence de son front.
Alors cette pensée vint au brahmane Sela : « Le Samana
« Tout le peuple t’est dévoué. » Alors le brahmane Sela loua Bhagavat en sa présence, en stances appropriées :
1. « Tu as un corps parfait, tu resplendis, tu es de noble naissance et d’une belle apparence, tu as un teint doré, ô Bhagavat, tes dents sont très blanches, tu es fort. (548)
2. « Tous les signes d’un homme de noble naissance sont sur ton corps, les signes d’un grand homme. (549)
3. « Tu as un regard lumineux, un beau visage, tu es grand, droit, majestueux, tu brilles comme le soleil au milieu de l’assemblée des Samaṇas. (550)
4. « Tu es un Bhikkhu d’une belle apparence, tu as la peau d’or ; à quoi te sert d’être un Samana, toi qui
La roue que j’ai mise en mouvement, ô Sela — ainsi dit Bhagavat — est la roue incomparable du dharma. Çâriputtra la mettra en mouvement après moi, lui qui marche sur les traces du Tathāgata. (557)
« Tout le peuple t’est dévoué. » Alors le brahmane Sela loua Bhagavat en sa présence, en stances appropriées :
1. « Tu as un corps parfait, tu resplendis, tu es de noble naissance et d’une belle apparence, tu as un teint doré, ô Bhagavat, tes dents sont très blanches, tu es fort. (548)
2. « Tous les signes d’un homme de noble naissance sont sur ton corps, les signes d’un grand homme. (549)
3. « Tu as un regard lumineux, un beau visage, tu es grand, droit, majestueux, tu brilles comme le soleil au milieu de l’assemblée des Samaṇas. (550)
4. « Tu es un Bhikkhu d’une belle apparence, tu as la peau d’or ; à quoi te sert d’être un Samana, toi qui
La roue que j’ai mise en mouvement, ô Sela — ainsi dit Bhagavat — est la roue incomparable du dharma. Çâriputtra la mettra en mouvement après moi, lui qui marche sur les traces du Tathāgata. (557)
11
« La vie religieuse est bien enseignée (par moi), ô Sela, dit le Bhagavat ; c’est une vie immédiate, qui porte aussitôt ses fruits, et celui qui s’y applique sérieusement ne fait pas en vain le choix de l’ascétisme. » (567)
Alors le brahmane Sela et son assemblée prirent la robe et reçurent l’ordination en présence du Bhagavat.
Puis, à la fin de cette nuit, Kemya le Gatila, ayant préparé dans son ermitage des aliments solides et des aliments mous de bonne qualité, fit savoir au Bhagavat que l’heure était venue : « Il est temps, vénérable Gotama, le repas est prêt. » Alors, le matin, le Bhagavat revêtit son habit, prit son bol et ses robes, puis se rendit à l’ermitage du Gatila Kemya. Arrivé là, il s’assit sur le siège préparé, avec l’assemblée des bhikkhus. Kemya le Gatila servit et rassasia de ses propres mains l’assemblée des bhikkhus, avec le Buddha à sa tête, en lui offrant des aliments solides et des aliments mous de bonne qualité. Puis Kemya le Gatila s’approcha du Bhagavat, qui avait fini de manger et retiré sa main du bol ; il prit un siège bas et s’assit à l’écart. Tandis que Kemya le Gatila était assis à l’écart, le Bhagavat le réjouit par ces stances :
« La vie religieuse est bien enseignée (par moi), ô Sela, dit le Bhagavat ; c’est une vie immédiate, qui porte aussitôt ses fruits, et celui qui s’y applique sérieusement ne fait pas en vain le choix de l’ascétisme. » (567)
Alors le brahmane Sela et son assemblée prirent la robe et reçurent l’ordination en présence du Bhagavat.
Puis, à la fin de cette nuit, Kemya le Gatila, ayant préparé dans son ermitage des aliments solides et des aliments mous de bonne qualité, fit savoir au Bhagavat que l’heure était venue : « Il est temps, vénérable Gotama, le repas est prêt. » Alors, le matin, le Bhagavat revêtit son habit, prit son bol et ses robes, puis se rendit à l’ermitage du Gatila Kemya. Arrivé là, il s’assit sur le siège préparé, avec l’assemblée des bhikkhus. Kemya le Gatila servit et rassasia de ses propres mains l’assemblée des bhikkhus, avec le Buddha à sa tête, en lui offrant des aliments solides et des aliments mous de bonne qualité. Puis Kemya le Gatila s’approcha du Bhagavat, qui avait fini de manger et retiré sa main du bol ; il prit un siège bas et s’assit à l’écart. Tandis que Kemya le Gatila était assis à l’écart, le Bhagavat le réjouit par ces stances :
21. « Dans le sacrifice, la chose principale est la chose sacrée ; parmi les objets brûlants, le soleil est la chose principale ; parmi ceux qui désirent faire de bonnes œuvres et présentent des offrandes, l’assemblée (saṃgha) est assurément la chose principale. » (569)
Alors Bhagavat, ayant réjoui Keṇiya, le Ghaṭila, par ces stances, se leva de son siège et partit.
Puis le vénérable Sela, avec son assemblée, menant une vie solitaire, retirée, ardente, fervente et énergique, réalisa en peu de temps, dans cette existence, par sa propre compréhension, et s’appropria cette suprême perfection de la vie religieuse pour laquelle les hommes de bonne famille quittent à juste titre leur foyer pour l’état sans foyer ; « la naissance était détruite, la vie religieuse avait été menée, ce qui devait être fait avait été fait, il n’y avait plus rien à faire pour cette existence », ainsi le comprit-il, et le vénérable Sela, avec son assemblée, devint l’un des saints.
Alors Bhagavat, ayant réjoui Keṇiya, le Ghaṭila, par ces stances, se leva de son siège et partit.
Puis le vénérable Sela, avec son assemblée, menant une vie solitaire, retirée, ardente, fervente et énergique, réalisa en peu de temps, dans cette existence, par sa propre compréhension, et s’appropria cette suprême perfection de la vie religieuse pour laquelle les hommes de bonne famille quittent à juste titre leur foyer pour l’état sans foyer ; « la naissance était détruite, la vie religieuse avait été menée, ce qui devait être fait avait été fait, il n’y avait plus rien à faire pour cette existence », ainsi le comprit-il, et le vénérable Sela, avec son assemblée, devint l’un des saints.
Alors le vénérable Sela, accompagné de son assemblée, se rendit auprès du Bhagavat. Arrivé auprès de lui, il plaça son vêtement supérieur sur une épaule, joignit les mains en direction du Bhagavat et s’adressa à lui en stances :
23. « Parce que, le huitième jour précédant celui-ci, nous avons pris refuge en toi, ô toi qui vois clairement, en sept nuits, ô Bhagavat, nous avons été formés à ton enseignement
La vie est courte, tous les mortels sont soumis à la mort ; mais, connaissant les conditions du monde, les sages ne s’affligent pas, et ceux qui ont quitté le chagrin seront bénis. — Texte du Dasaratha-Jātaka, p. 34.
1. Sans cause et inconnue est la vie des mortels en ce monde, troublée, brève et mêlée de douleur. (574)
2. Car il n’existe aucun moyen pour ceux qui
lorsqu’il vient ou lorsqu’il s’en va, sans voir ni l’un ni l’autre terme, tu t’affliges en vain. (582)
23. « Parce que, le huitième jour précédant celui-ci, nous avons pris refuge en toi, ô toi qui vois clairement, en sept nuits, ô Bhagavat, nous avons été formés à ton enseignement
La vie est courte, tous les mortels sont soumis à la mort ; mais, connaissant les conditions du monde, les sages ne s’affligent pas, et ceux qui ont quitté le chagrin seront bénis. — Texte du Dasaratha-Jātaka, p. 34.
1. Sans cause et inconnue est la vie des mortels en ce monde, troublée, brève et mêlée de douleur. (574)
2. Car il n’existe aucun moyen pour ceux qui
lorsqu’il vient ou lorsqu’il s’en va, sans voir ni l’un ni l’autre terme, tu t’affliges en vain. (582)
10. Si celui qui s’afflige en retire quelque chose, bien qu’il ne soit qu’un sot qui se fait du mal à lui-même, que le sage en fasse autant. (583)
11. Ni les pleurs ni l’affliction ne procureront à qui que ce soit la paix de l’esprit ; au contraire, sa douleur ne fera que croître et son corps souffrira. (584)
12. Il maigrira et pâlira, se faisant du mal à lui-même, et pourtant les morts ne sont pas sauvés ; les lamentations sont donc vaines. (585)
13. Celui qui ne laisse pas l’affliction derrière lui ne fait que s’enfoncer davantage dans la douleur ; en pleurant les morts, il tombe sous l’emprise du chagrin. (586)
14. Voyez d’autres hommes disparaître, partir selon leurs actes, des êtres déjà tremblants ici-bas, après être tombés sous l’emprise de la mort. (587)
15. De quelque manière que les gens pensent que les choses se passeront, elles se passent autrement ; si grande est la déception en ce monde. Voyez : telle est la condition du monde. (588)
11. Ni les pleurs ni l’affliction ne procureront à qui que ce soit la paix de l’esprit ; au contraire, sa douleur ne fera que croître et son corps souffrira. (584)
12. Il maigrira et pâlira, se faisant du mal à lui-même, et pourtant les morts ne sont pas sauvés ; les lamentations sont donc vaines. (585)
13. Celui qui ne laisse pas l’affliction derrière lui ne fait que s’enfoncer davantage dans la douleur ; en pleurant les morts, il tombe sous l’emprise du chagrin. (586)
14. Voyez d’autres hommes disparaître, partir selon leurs actes, des êtres déjà tremblants ici-bas, après être tombés sous l’emprise de la mort. (587)
15. De quelque manière que les gens pensent que les choses se passeront, elles se passent autrement ; si grande est la déception en ce monde. Voyez : telle est la condition du monde. (588)
16. Même si un homme vit cent ans ou davantage, il finit par être séparé de ses proches et quitte la vie en ce monde. (589)
17
20. Celui qui a extrait la flèche et ne dépend de rien obtiendra la paix de l’esprit ; celui qui a surmonté toute affliction sera libéré du chagrin et bienheureux (nibbuta). (593)
Une dispute éclata entre deux jeunes hommes, Bharadvaja et Vasettha : le premier soutenait qu’on est Brahmana par la naissance, le second, qu’on l’est par ses actes. Ils convinrent d’aller interroger Samana Gotama, qui répondit qu’on est Brahmana uniquement par ses actes. Les deux jeunes hommes se convertirent. — Texte (tiré du Majjhimanikaya) et traduction dans Buddhist Nirvana d’Alwis, p. 103.
Ainsi l’ai-je entendu :
Un jour, Bhagavat séjournait à Icchanangala, dans la forêt d’Icchanangala. À cette époque, de nombreux Brahmanas éminents et fortunés vivaient à Icchanangala, tels le Brahmana Canki, le Brahmana Tarukkha, le Brahmana Pokkharasati, le Brahmana Janussoni, le Brahmana Todeyya, et d’autres Brahmanas éminents et fortunés.
17
20. Celui qui a extrait la flèche et ne dépend de rien obtiendra la paix de l’esprit ; celui qui a surmonté toute affliction sera libéré du chagrin et bienheureux (nibbuta). (593)
Une dispute éclata entre deux jeunes hommes, Bharadvaja et Vasettha : le premier soutenait qu’on est Brahmana par la naissance, le second, qu’on l’est par ses actes. Ils convinrent d’aller interroger Samana Gotama, qui répondit qu’on est Brahmana uniquement par ses actes. Les deux jeunes hommes se convertirent. — Texte (tiré du Majjhimanikaya) et traduction dans Buddhist Nirvana d’Alwis, p. 103.
Ainsi l’ai-je entendu :
Un jour, Bhagavat séjournait à Icchanangala, dans la forêt d’Icchanangala. À cette époque, de nombreux Brahmanas éminents et fortunés vivaient à Icchanangala, tels le Brahmana Canki, le Brahmana Tarukkha, le Brahmana Pokkharasati, le Brahmana Janussoni, le Brahmana Todeyya, et d’autres Brahmanas éminents et fortunés.
Alors que les jeunes hommes Vasettha et Bharadvaja se promenaient, le dialogue suivant s’engagea entre eux :
« Comment devient-on un brahmane ? »
Le jeune homme Bharadvaja dit : « Quand on est noble de naissance des deux côtés, du côté de la mère et du côté du père, de pure lignée jusqu’à la septième génération des ancêtres, sans être rejeté ni blâmé quant à sa naissance, de cette manière on est un brahmane. »
Le jeune homme Vasettha dit : « Quand on est vertueux et accompli dans les œuvres (saintes), de cette manière on est un brahmane. »
Le jeune homme Bharadvaja ne parvint pas à convaincre le jeune homme Vasettha, et le jeune homme Vasettha ne parvint pas à convaincre le jeune homme Bharadvaja. Alors le jeune homme Vasettha s’adressa au jeune homme Bharadvaja : « Ô Bharadvaja, ce Samana Gotama, le fils des Sakyas, qui a quitté la famille des Sakyas, séjourne à Halanankala, dans la forêt d’Icchanankala, et les paroles élogieuses suivantes nous sont parvenues au sujet du vénérable Gotama : “Il est Bhagavat, le vénérable, l’éveillé, le glorieux. Allons, ô vénérable Bharadvaja, allons là où se trouve le Samana Gotama, et, une fois arrivés, interrogeons le Samana Gotama sur cette question ; et, selon la réponse du Samana Gotama, ainsi… »
« Comment devient-on un brahmane ? »
Le jeune homme Bharadvaja dit : « Quand on est noble de naissance des deux côtés, du côté de la mère et du côté du père, de pure lignée jusqu’à la septième génération des ancêtres, sans être rejeté ni blâmé quant à sa naissance, de cette manière on est un brahmane. »
Le jeune homme Vasettha dit : « Quand on est vertueux et accompli dans les œuvres (saintes), de cette manière on est un brahmane. »
Le jeune homme Bharadvaja ne parvint pas à convaincre le jeune homme Vasettha, et le jeune homme Vasettha ne parvint pas à convaincre le jeune homme Bharadvaja. Alors le jeune homme Vasettha s’adressa au jeune homme Bharadvaja : « Ô Bharadvaja, ce Samana Gotama, le fils des Sakyas, qui a quitté la famille des Sakyas, séjourne à Halanankala, dans la forêt d’Icchanankala, et les paroles élogieuses suivantes nous sont parvenues au sujet du vénérable Gotama : “Il est Bhagavat, le vénérable, l’éveillé, le glorieux. Allons, ô vénérable Bharadvaja, allons là où se trouve le Samana Gotama, et, une fois arrivés, interrogeons le Samana Gotama sur cette question ; et, selon la réponse du Samana Gotama, ainsi… »
4. « Nous sommes tous deux incapables de nous convaincre l’un l’autre ; aussi sommes-nous venus te consulter, toi que l’on célèbre comme parfaitement éveillé. (597)
5. « De même que les gens adorent la pleine lune, les mains jointes et levées, ainsi Gotama est-il honoré dans le monde. (598)
6. « Nous interrogeons Gotama, venu comme un œil pour le monde : un homme est-il Brâhmane de naissance, ou le devient-il par ses actes ? Dis-le-nous, à nous qui l’ignorons, afin que nous puissions reconnaître un Brâhmane. » (599)
7. « Je vais vous expliquer, ô Vâseṭṭha, dit le Bhagavat, dans l’ordre qui convient, la distinction exacte des êtres vivants selon leur espèce, car leurs espèces sont nombreuses. (600)
8. « Sachez que les herbes et les arbres, bien qu’ils ne le manifestent pas, possèdent les marques qui définissent leur espèce, et que leurs espèces sont nombreuses. (601)
9. « Sachez aussi que les vers, les papillons de nuit et les différentes sortes de fourmis possèdent les marques qui définissent leur espèce, et que leurs espèces sont nombreuses. (602) »
5. « De même que les gens adorent la pleine lune, les mains jointes et levées, ainsi Gotama est-il honoré dans le monde. (598)
6. « Nous interrogeons Gotama, venu comme un œil pour le monde : un homme est-il Brâhmane de naissance, ou le devient-il par ses actes ? Dis-le-nous, à nous qui l’ignorons, afin que nous puissions reconnaître un Brâhmane. » (599)
7. « Je vais vous expliquer, ô Vâseṭṭha, dit le Bhagavat, dans l’ordre qui convient, la distinction exacte des êtres vivants selon leur espèce, car leurs espèces sont nombreuses. (600)
8. « Sachez que les herbes et les arbres, bien qu’ils ne le manifestent pas, possèdent les marques qui définissent leur espèce, et que leurs espèces sont nombreuses. (601)
9. « Sachez aussi que les vers, les papillons de nuit et les différentes sortes de fourmis possèdent les marques qui définissent leur espèce, et que leurs espèces sont nombreuses. (602) »
10. « Sachez aussi que, chez les quadrupèdes, petits et grands, les marques qui déterminent les espèces sont nombreuses et que leurs espèces sont diverses. (603)
11. « Sachez aussi que, chez les serpents, chez ceux dont le dos est long, les marques qui déterminent les espèces sont nombreuses et que leurs espèces sont diverses. (604)
13. « Sachez aussi que, chez les oiseaux qui sont portés par leurs ailes et se déplacent dans les airs, les marques qui déterminent les espèces sont nombreuses et que leurs espèces sont diverses. (606)
14. « Alors que, chez ces espèces, les marques qui déterminent les espèces sont abondantes, chez les hommes, elles ne sont pas abondantes. (607)
15. « Ce n’est ni par leurs cheveux, leur tête, leurs oreilles, leurs yeux, leur bouche, leur nez, leurs lèvres ou leurs sourcils (608)
16. « ni par leur cou, leurs épaules, leur ventre, leur dos, leurs hanches, leur poitrine, leur organe féminin ou leurs rapports sexuels (609)
17. « ni par leurs mains, leurs pieds, leurs paumes, leurs ongles, leurs mollets, leurs cuisses, leur couleur ou leur voix que les marques déterminant les espèces se distinguent chez les hommes comme chez les autres espèces.
11. « Sachez aussi que, chez les serpents, chez ceux dont le dos est long, les marques qui déterminent les espèces sont nombreuses et que leurs espèces sont diverses. (604)
13. « Sachez aussi que, chez les oiseaux qui sont portés par leurs ailes et se déplacent dans les airs, les marques qui déterminent les espèces sont nombreuses et que leurs espèces sont diverses. (606)
14. « Alors que, chez ces espèces, les marques qui déterminent les espèces sont abondantes, chez les hommes, elles ne sont pas abondantes. (607)
15. « Ce n’est ni par leurs cheveux, leur tête, leurs oreilles, leurs yeux, leur bouche, leur nez, leurs lèvres ou leurs sourcils (608)
16. « ni par leur cou, leurs épaules, leur ventre, leur dos, leurs hanches, leur poitrine, leur organe féminin ou leurs rapports sexuels (609)
17. « ni par leurs mains, leurs pieds, leurs paumes, leurs ongles, leurs mollets, leurs cuisses, leur couleur ou leur voix que les marques déterminant les espèces se distinguent chez les hommes comme chez les autres espèces.
« Et quiconque parmi les hommes accomplit des cérémonies domestiques, sache-le, ô Vāseṭṭha : c’est un sacrificateur, non un Brahmaṇa. (618)
« Et quiconque parmi les hommes possède des villages et des pays, sache-le, ô Vāseṭṭha : c’est un roi, non un Brahmaṇa. (619)
« Je ne nomme pas quelqu’un Brahmaṇa en raison de sa naissance ou de son origine maternelle ; il peut être appelé bhovadi et être fortuné, mais celui qui ne possède rien et ne s’empare de rien, celui-là, je le nomme Brahmaṇa. (620)
« Quiconque, après avoir tranché tous ses liens, ne tremble pas, s’est défait de toutes ses entraves et est libéré, celui-là, je le nomme Brahmaṇa. (621)
« L’homme qui, après avoir tranché la courroie (c’est-à-dire l’inimitié), la lanière (c’est-à-dire l’attachement) et la corde (c’est-à-dire le scepticisme), avec tout ce qui s’y rapporte, a détruit tous les obstacles (c’est-à-dire l’ignorance), l’éveillé (buddha), celui-là, je le nomme Brahmaṇa. (622) »
« Et quiconque parmi les hommes possède des villages et des pays, sache-le, ô Vāseṭṭha : c’est un roi, non un Brahmaṇa. (619)
« Je ne nomme pas quelqu’un Brahmaṇa en raison de sa naissance ou de son origine maternelle ; il peut être appelé bhovadi et être fortuné, mais celui qui ne possède rien et ne s’empare de rien, celui-là, je le nomme Brahmaṇa. (620)
« Quiconque, après avoir tranché tous ses liens, ne tremble pas, s’est défait de toutes ses entraves et est libéré, celui-là, je le nomme Brahmaṇa. (621)
« L’homme qui, après avoir tranché la courroie (c’est-à-dire l’inimitié), la lanière (c’est-à-dire l’attachement) et la corde (c’est-à-dire le scepticisme), avec tout ce qui s’y rapporte, a détruit tous les obstacles (c’est-à-dire l’ignorance), l’éveillé (buddha), celui-là, je le nomme Brahmaṇa. (622) »
« Celui qui, innocent, endure les reproches, les coups et les liens, l’homme fort dans son endurance, qui a cette force pour armée, celui-là, je l’appelle un Brāhmaṇa. (623)
« L’homme qui est exempt de colère, accompli dans les œuvres (saintes), vertueux, sans désir, dompté et portant son dernier corps, celui-là, je l’appelle un Brāhmaṇa. (
34. « L’homme qui possède une compréhension profonde,
qui est sage, qui connaît la juste voie et la mauvaise
voie, qui a atteint le bien suprême, celui-là, je l’appelle
un Brāhmaṇa. (627)
35. « L’homme qui ne se mêle ni aux maîtres de maison
ni aux sans-abri, qui erre sans domicile et qui a peu de
besoins, celui-là, je l’appelle un Brāhmaṇa. (628
« Celui qui est sans tache comme la lune,
pur, serein et imperturbable, qui a détruit
la joie, celui-là, je l’appelle un Brāhmaṇa. (637)
45. « Celui qui a traversé ce bourbier difficile
à franchir, (qui a traversé) les renaissances
(samsara) et l’égarement, qui a passé au-delà, qui a
atteint l’autre rive, qui médite, libre du désir et du doute,
calme, sans rien saisir
« L’homme qui est exempt de colère, accompli dans les œuvres (saintes), vertueux, sans désir, dompté et portant son dernier corps, celui-là, je l’appelle un Brāhmaṇa. (
34. « L’homme qui possède une compréhension profonde,
qui est sage, qui connaît la juste voie et la mauvaise
voie, qui a atteint le bien suprême, celui-là, je l’appelle
un Brāhmaṇa. (627)
35. « L’homme qui ne se mêle ni aux maîtres de maison
ni aux sans-abri, qui erre sans domicile et qui a peu de
besoins, celui-là, je l’appelle un Brāhmaṇa. (628
« Celui qui est sans tache comme la lune,
pur, serein et imperturbable, qui a détruit
la joie, celui-là, je l’appelle un Brāhmaṇa. (637)
45. « Celui qui a traversé ce bourbier difficile
à franchir, (qui a traversé) les renaissances
(samsara) et l’égarement, qui a passé au-delà, qui a
atteint l’autre rive, qui médite, libre du désir et du doute,
calme, sans rien saisir
Il est éminent, héroïque, grand sage (mahesi), victorieux, libre de désir, purifié, éveillé ; lui, je l’appelle un Brâhmane. (646)
54. « L’homme qui connaît ses demeures antérieures, qui voit à la fois le ciel et l’enfer, et qui est parvenu à l’extinction des naissances, lui, je l’appelle un Brâhmane. (647)
55. « Ce qui, dans le monde, a été désigné comme “nom” et “famille” n’est qu’un terme ; ce qui a été désigné ici et là est compris par convention commune. (648)
56. « Longtemps se sont perpétuées les vues des
la connaissance est sereine, et a détruit le renouvellement des existences — sache-le, ô Vāseṭṭha — il est, pour le sage, un Brahmane et Sakka. (656)
Cela ayant été dit, le
Quand cela eut été dit, le Bienheureux s’adressa ainsi au bhikkhu Kokaliya : « Ne dis pas cela, Kokaliya ; ne dis pas cela, Kokaliya ; apaise, ô Kokaliya, ton esprit à l’égard de Sariputta et de Moggallana : Sariputta et Moggallana sont aimables.
54. « L’homme qui connaît ses demeures antérieures, qui voit à la fois le ciel et l’enfer, et qui est parvenu à l’extinction des naissances, lui, je l’appelle un Brâhmane. (647)
55. « Ce qui, dans le monde, a été désigné comme “nom” et “famille” n’est qu’un terme ; ce qui a été désigné ici et là est compris par convention commune. (648)
56. « Longtemps se sont perpétuées les vues des
la connaissance est sereine, et a détruit le renouvellement des existences — sache-le, ô Vāseṭṭha — il est, pour le sage, un Brahmane et Sakka. (656)
Cela ayant été dit, le
Quand cela eut été dit, le Bienheureux s’adressa ainsi au bhikkhu Kokaliya : « Ne dis pas cela, Kokaliya ; ne dis pas cela, Kokaliya ; apaise, ô Kokaliya, ton esprit à l’égard de Sariputta et de Moggallana : Sariputta et Moggallana sont aimables.
Alors le bhikkhu Kokaliya, s’étant levé de son siège, ayant salué Bhagavat et ayant fait le tour de sa droite, s’en alla ; peu de temps après son départ, tout son corps fut couvert de pustules grosses comme des graines de moutarde. D’abord grosses seulement comme des graines de moutarde, elles devinrent grosses comme des haricots rouges ; d’abord grosses seulement comme des haricots rouges, elles devinrent grosses comme des pois chiches ; d’abord grosses seulement comme des pois chiches, elles devinrent grosses comme des œufs de Kolaṭṭhi (?) ; d’abord grosses seulement comme des œufs de Kolaṭṭhi, elles devinrent grosses comme des jujubes ; d’abord grosses seulement comme des jujubes, elles devinrent grosses comme des fruits d’emblic myrobalan ; d’abord grosses seulement comme des fruits d’emblic myrobalan, elles devinrent grosses comme des fruits de beluva encore verts ; d’abord grosses seulement comme des fruits de beluva encore verts, elles devinrent grosses comme des fruits de billi (?) ; devenues grosses comme des fruits de billi, elles éclatèrent, et du pus et du sang en coulèrent. Puis le bhikkhu Kokaliya mourut de cette maladie, et après sa mort, il alla dans l’enfer Paduma, pour avoir manifesté une pensée hostile envers Sâriputta et Moggallana. Alors, à la fin de la nuit, le brahmane Sahampati, d’une beauté éclatante, ayant illuminé tout le Jetavana, s’approcha de Bhagavat ; après avoir salué Bhagavat, il se tint à l’écart, et, se tenant à l’écart, le brahmane Sahampati dit ceci à Bhagavat : «
Ainsi parla Brahmâ Sahampati ; puis, après avoir dit cela, salué le Bienheureux et marché autour de lui en le gardant à sa droite, il disparut.
Alors, à l’issue de la nuit, le Bienheureux s’adressa ainsi aux bhikkhus : « Cette nuit, ô bhikkhus, lorsque la nuit était presque achevée, Brahmâ Sahampati, d’une belle apparence, ayant illuminé tout le Cetavana, s’approcha du Bienheureux. Après avoir approché le Bienheureux et l’avoir salué, il se tint à l’écart ; et, se tenant à l’écart, Brahmâ Sahampati dit au Bienheureux : “Ô vénérable, le bhikkhu Kokaliya est mort ; et après sa mort, ô vénérable, le bhikkhu Kokaliya est allé dans l’enfer Paduma, pour avoir nourri une pensée hostile envers Sāriputta et Moggallāna.” Voilà ce qu’il dit. »
« C’est possible, ô bhikkhu », dit le Bienheureux, puis il parla ainsi : « De même, ô bhikkhu, que si l’on avait une charge de sésame du Kosala contenant vingt khari, et qu’un homme, tous les cent ans, en retirât un grain de sésame à la fois, alors cette charge de sésame du Kosala, contenant vingt kh… »
Alors, à l’issue de la nuit, le Bienheureux s’adressa ainsi aux bhikkhus : « Cette nuit, ô bhikkhus, lorsque la nuit était presque achevée, Brahmâ Sahampati, d’une belle apparence, ayant illuminé tout le Cetavana, s’approcha du Bienheureux. Après avoir approché le Bienheureux et l’avoir salué, il se tint à l’écart ; et, se tenant à l’écart, Brahmâ Sahampati dit au Bienheureux : “Ô vénérable, le bhikkhu Kokaliya est mort ; et après sa mort, ô vénérable, le bhikkhu Kokaliya est allé dans l’enfer Paduma, pour avoir nourri une pensée hostile envers Sāriputta et Moggallāna.” Voilà ce qu’il dit. »
« C’est possible, ô bhikkhu », dit le Bienheureux, puis il parla ainsi : « De même, ô bhikkhu, que si l’on avait une charge de sésame du Kosala contenant vingt khari, et qu’un homme, tous les cent ans, en retirât un grain de sésame à la fois, alors cette charge de sésame du Kosala, contenant vingt kh… »
Riches acquises aux dés : c’est un péché plus grand encore, qui corrompt l’esprit envers les Sugatas. (659)
4. « De cent mille Nirabbudas, il va jusqu’à trente-six, puis jusqu’à cinq Abbudas ; parce qu’il blâme un Ariya, il va en enfer, ayant mal employé sa parole et son esprit. (660)
5. « Celui qui ment va en enfer, tout comme celui qui, après avoir fait quelque chose, dit : “Je ne l’ai pas fait.” Après la mort, ces deux-là deviennent égaux dans l’autre monde : ce sont tous deux des hommes coupables d’un acte vil. (661)
6. « Celui qui offense un offenc
de verges, il va vers le pieu de fer aux arêtes tranchantes ; alors, la nourriture qui lui est destinée ressemble à une boule de fer rougeoyante. (667)
12. « Ceux qui ont quelque chose à dire là-bas ne disent pas de belles paroles, ils ne s’approchent pas (avec des visages avenants) ; ils ne trouvent aucun refuge (contre leurs souffrances), ils gisent sur des braises étalées, ils entrent dans un bûcher en flammes. (668)
4. « De cent mille Nirabbudas, il va jusqu’à trente-six, puis jusqu’à cinq Abbudas ; parce qu’il blâme un Ariya, il va en enfer, ayant mal employé sa parole et son esprit. (660)
5. « Celui qui ment va en enfer, tout comme celui qui, après avoir fait quelque chose, dit : “Je ne l’ai pas fait.” Après la mort, ces deux-là deviennent égaux dans l’autre monde : ce sont tous deux des hommes coupables d’un acte vil. (661)
6. « Celui qui offense un offenc
de verges, il va vers le pieu de fer aux arêtes tranchantes ; alors, la nourriture qui lui est destinée ressemble à une boule de fer rougeoyante. (667)
12. « Ceux qui ont quelque chose à dire là-bas ne disent pas de belles paroles, ils ne s’approchent pas (avec des visages avenants) ; ils ne trouvent aucun refuge (contre leurs souffrances), ils gisent sur des braises étalées, ils entrent dans un bûcher en flammes. (668)
13. « Les couvrant d’un filet, ils les tuent là avec des marteaux de fer ; ils vont dans une obscurité profonde, car celle-ci s’étend comme le corps de la terre. (669)
14. « Puis ils entrent dans une marmite de fer, ils entrent dans un brasier ardent, car ils y sont bouillis longtemps, sautant de haut en bas dans le brasier. (670)
15. « Puis celui qui
(675) ceux qui pleurent, et les chiens, les chacals, les grands vautours, les faucons et les corbeaux les déchirent.
20. « Misérable, en vérité, est la vie ici (en enfer), telle que la voit l’homme qui commet le péché. C’est pourquoi l’homme, en ce monde, doit faire preuve d’énergie pour le reste de sa vie et ne pas céder à l’indolence. (676)
21. « Les charges de graines de sésame transportées dans l’enfer de Paduma ont été comptées par les sages : elles représentent plusieurs nahutas et cinq koris, auxquels s’ajoutent mille deux cents koris. (677)
22. « Tant que les enfers seront réputés douloureux en ce monde, les êtres devront y vivre longtemps ; c’est pourquoi
14. « Puis ils entrent dans une marmite de fer, ils entrent dans un brasier ardent, car ils y sont bouillis longtemps, sautant de haut en bas dans le brasier. (670)
15. « Puis celui qui
(675) ceux qui pleurent, et les chiens, les chacals, les grands vautours, les faucons et les corbeaux les déchirent.
20. « Misérable, en vérité, est la vie ici (en enfer), telle que la voit l’homme qui commet le péché. C’est pourquoi l’homme, en ce monde, doit faire preuve d’énergie pour le reste de sa vie et ne pas céder à l’indolence. (676)
21. « Les charges de graines de sésame transportées dans l’enfer de Paduma ont été comptées par les sages : elles représentent plusieurs nahutas et cinq koris, auxquels s’ajoutent mille deux cents koris. (677)
22. « Tant que les enfers seront réputés douloureux en ce monde, les êtres devront y vivre longtemps ; c’est pourquoi
et, lui rendant hommage, il dit à cette occasion : « Pourquoi l’assemblée des dieux est-elle si extraordinairement réjouie ? Pourquoi prennent-ils leurs vêtements et les agitent-ils ? (680)
3. « Lorsqu’il y eut un affrontement avec les Asuras, une victoire des dieux et une défaite des Asuras, ils ne se réjouirent pas ainsi. Quelle merveille les dieux ont-ils vue pour être si ravis ? (681)
4. « Ils crient, chantent et font de la musique ; ils agitent les bras et dansent. Je vous le demande, habitants des sommets du mont Meru, dissipez vite mon doute, vénérables ! » (682)
5. « Le Bodhisatta, joyau excellent et incomparable, est né pour le bien et comme une bénédiction dans le monde des hommes, dans la cité des Sakyas, au pays de Lumbinī. Voilà pourquoi nous sommes heureux et si extraordinairement réjouis. (683)
6. « Lui, le plus excellent de tous les êtres, l’homme éminent, le taureau des hommes, le plus excellent de toutes les créatures, fera tourner la roue du Dhamma dans la forêt nommée d’après les Isīs, lui qui est comme un lion rugissant, puissant seigneur des bêtes. » (684)
3. « Lorsqu’il y eut un affrontement avec les Asuras, une victoire des dieux et une défaite des Asuras, ils ne se réjouirent pas ainsi. Quelle merveille les dieux ont-ils vue pour être si ravis ? (681)
4. « Ils crient, chantent et font de la musique ; ils agitent les bras et dansent. Je vous le demande, habitants des sommets du mont Meru, dissipez vite mon doute, vénérables ! » (682)
5. « Le Bodhisatta, joyau excellent et incomparable, est né pour le bien et comme une bénédiction dans le monde des hommes, dans la cité des Sakyas, au pays de Lumbinī. Voilà pourquoi nous sommes heureux et si extraordinairement réjouis. (683)
6. « Lui, le plus excellent de tous les êtres, l’homme éminent, le taureau des hommes, le plus excellent de toutes les créatures, fera tourner la roue du Dhamma dans la forêt nommée d’après les Isīs, lui qui est comme un lion rugissant, puissant seigneur des bêtes. » (684)
7. Ayant entendu ce bruit, il descendit du (ciel de) Tusita. Puis il se rendit au palais de Suddhodana et, s’y étant assis, il dit aux Sâkya : « Où est le prince ? Je souhaite le voir. » (685)
8. Alors les Sâkya montrèrent à (l’Isi
Le taureau des étoiles, errant dans le ciel comme le soleil brûlant en automne, libre de tout nuage, éprouva avec joie un grand ravissement. (687)
10. Les dieux tinrent dans le ciel un paras
17. Après avoir procuré une grande joie aux Sâkya, il sortit de l’enceinte de la ville pour mener la vie religieuse ; mais, prenant en pitié le fils de sa sœur, il l’amena à embrasser le Dhamma de l’Incomparable. (695)
18. « Quand tu entendras d’autres prononcer le nom de “Buddha”, ou dire : “Celui qui a atteint l’Éveil parfait marche sur la voie du Dhamma”, rends-toi auprès de ce Bhagavat, renseigne-toi sur les détails et mène la vie religieuse avec lui. » (696)
8. Alors les Sâkya montrèrent à (l’Isi
Le taureau des étoiles, errant dans le ciel comme le soleil brûlant en automne, libre de tout nuage, éprouva avec joie un grand ravissement. (687)
10. Les dieux tinrent dans le ciel un paras
17. Après avoir procuré une grande joie aux Sâkya, il sortit de l’enceinte de la ville pour mener la vie religieuse ; mais, prenant en pitié le fils de sa sœur, il l’amena à embrasser le Dhamma de l’Incomparable. (695)
18. « Quand tu entendras d’autres prononcer le nom de “Buddha”, ou dire : “Celui qui a atteint l’Éveil parfait marche sur la voie du Dhamma”, rends-toi auprès de ce Bhagavat, renseigne-toi sur les détails et mène la vie religieuse avec lui. » (696)
19. Instruit par lui, bienveillant, par celui qui voyait dans l’avenir ce qui est extrêmement pur (c’est-à-dire le Nibbâna),
(both) insulté et loué dans le village, qu’il veille à ne pas corrompre son esprit, qu’il demeure calme et sans orgueil. (702
qu’il se rende aux maisons sans hâte ; coupant court à toute conversation lorsqu’il cherche sa nourriture, qu’il ne prononce aucune parole cohérente. (711)
34. « Ce que j’ai obtenu
ayant entendu la voix des sages, de ceux qui méditent, de ceux qui ont renoncé aux plaisirs sensuels, que mon disciple s’attache alors plus encore à la modestie et à la foi. (719)
Comprends-le en observant les eaux des ravins et des crevasses : les petites eaux vont en faisant du bruit, le vaste océan s’écoule en silence. (720)
Ce qui est déficient fait du bruit, ce qui est plein est calme ; le sot est comme un pot à moitié rempli d’eau, le sage est comme un bassin plein. (721)
Lorsque le Samana parle abondamment avec sagesse, il enseigne le Dhamma en le connaissant ; et, le connaissant, il parle abondamment. (722)
(both) insulté et loué dans le village, qu’il veille à ne pas corrompre son esprit, qu’il demeure calme et sans orgueil. (702
qu’il se rende aux maisons sans hâte ; coupant court à toute conversation lorsqu’il cherche sa nourriture, qu’il ne prononce aucune parole cohérente. (711)
34. « Ce que j’ai obtenu
ayant entendu la voix des sages, de ceux qui méditent, de ceux qui ont renoncé aux plaisirs sensuels, que mon disciple s’attache alors plus encore à la modestie et à la foi. (719)
Comprends-le en observant les eaux des ravins et des crevasses : les petites eaux vont en faisant du bruit, le vaste océan s’écoule en silence. (720)
Ce qui est déficient fait du bruit, ce qui est plein est calme ; le sot est comme un pot à moitié rempli d’eau, le sage est comme un bassin plein. (721)
Lorsque le Samana parle abondamment avec sagesse, il enseigne le Dhamma en le connaissant ; et, le connaissant, il parle abondamment. (722)
Mais celui qui, sachant qu’il est maître de lui-même, et sachant qu’il ne parle guère, mérite la sagesse (mona) ; ce Muni a atteint la sagesse (mona). (723)
Le Nalakasutta est terminé.
12. Dvayatānupassanāsutta.
Toute souffrance dans le monde naît de l’upadhi, de l’avijjā, du saṅkhāra, du viññāṇa, du phassa, de la vedanā, de la taṇhā, de l’upādāna, de l’ārambha, de l’āhāra, de l’iñjita, du nissaya, du rūpa, du mosadhamma, du sukha.
Ainsi ai-je entendu :
En ce temps-là, le Bhagavat séjournait à Sāvatthi, dans le Pubbārāma, au manoir de Migāramātā. Alors, le jour de l’Uposatha, le quinzième jour,
à la pleine lune, le soir, il était assis en plein air, entouré de l’assemblée des Bhikkhus. Alors, le Bhagavat, observant l’assemblée silencieuse des Bhikkhus, s’adressa à eux en ces termes :
« Quels que soient les Dhammas, ô Bhikkhus, qui sont bons, nobles, libérateurs et conduisent à l’éveil parfait, à quoi vous sert-il d’écouter ces Dhammas bons, nobles, libérateurs et conduisant à l’éveil parfait ? Si, ô Bhikkhus, des gens vous posaient cette question, vous devriez leur répondre ainsi : “Oui, afin de comprendre correctement les deux Dhammas.” — “Quels sont ces deux Dhammas ?” — “Ceci est la souffrance, ceci est l’origine de la souffrance” : voilà une considération ; “ceci est la destruction de la souffrance, ceci est la voie qui mène à la destruction de la souffrance” : voilà la seconde considération. Ainsi, ô Bhikkhus, le Bhikkhu qui considère correctement la dualité, qui est énergique, ardent et résolu, peut s’attendre à l’un de deux fruits : en ce monde, la connaissance parfaite, ou, s’il lui reste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’un Anā »
Le Nalakasutta est terminé.
12. Dvayatānupassanāsutta.
Toute souffrance dans le monde naît de l’upadhi, de l’avijjā, du saṅkhāra, du viññāṇa, du phassa, de la vedanā, de la taṇhā, de l’upādāna, de l’ārambha, de l’āhāra, de l’iñjita, du nissaya, du rūpa, du mosadhamma, du sukha.
Ainsi ai-je entendu :
En ce temps-là, le Bhagavat séjournait à Sāvatthi, dans le Pubbārāma, au manoir de Migāramātā. Alors, le jour de l’Uposatha, le quinzième jour,
à la pleine lune, le soir, il était assis en plein air, entouré de l’assemblée des Bhikkhus. Alors, le Bhagavat, observant l’assemblée silencieuse des Bhikkhus, s’adressa à eux en ces termes :
« Quels que soient les Dhammas, ô Bhikkhus, qui sont bons, nobles, libérateurs et conduisent à l’éveil parfait, à quoi vous sert-il d’écouter ces Dhammas bons, nobles, libérateurs et conduisant à l’éveil parfait ? Si, ô Bhikkhus, des gens vous posaient cette question, vous devriez leur répondre ainsi : “Oui, afin de comprendre correctement les deux Dhammas.” — “Quels sont ces deux Dhammas ?” — “Ceci est la souffrance, ceci est l’origine de la souffrance” : voilà une considération ; “ceci est la destruction de la souffrance, ceci est la voie qui mène à la destruction de la souffrance” : voilà la seconde considération. Ainsi, ô Bhikkhus, le Bhikkhu qui considère correctement la dualité, qui est énergique, ardent et résolu, peut s’attendre à l’un de deux fruits : en ce monde, la connaissance parfaite, ou, s’il lui reste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’un Anā »
3. « Et ceux qui comprennent la douleur et l’origine de la douleur, ainsi que l’endroit où la douleur cesse entièrement et complètement, et qui connaissent la voie qui mène à la cessation de la douleur,
4. « Ceux-là, dotés de la libération de la pensée et de la libération par la connaissance, sont capables de mettre fin (au saṃsāra) ; ils ne connaîtront plus la naissance et le déclin.
« Si l’on demande : “Y a-t-il une autre manière de considérer parfaitement la Dyade ?”, ô Bhikkhus, vous répondrez qu’il y en a une, et voici laquelle : “Toute douleur qui surgit est de toutes sortes ; elle surgit en ayant pour cause les upadhis. Celui qui, dans son ignorance, crée des upadhis, cet insensé éprouve de nouveau la douleur. Aussi, étant sage, ne crée pas d’upadhis, en considérant ce que sont la naissance et l’origine de la douleur.” (728)
« Si l’on demande : “Y a-t-il une autre manière de considérer parfaitement la Dyade ?”, ô Bhikkhus, vous répondrez qu’il y en a une, et voici comment.
4. « Ceux-là, dotés de la libération de la pensée et de la libération par la connaissance, sont capables de mettre fin (au saṃsāra) ; ils ne connaîtront plus la naissance et le déclin.
« Si l’on demande : “Y a-t-il une autre manière de considérer parfaitement la Dyade ?”, ô Bhikkhus, vous répondrez qu’il y en a une, et voici laquelle : “Toute douleur qui surgit est de toutes sortes ; elle surgit en ayant pour cause les upadhis. Celui qui, dans son ignorance, crée des upadhis, cet insensé éprouve de nouveau la douleur. Aussi, étant sage, ne crée pas d’upadhis, en considérant ce que sont la naissance et l’origine de la douleur.” (728)
« Si l’on demande : “Y a-t-il une autre manière de considérer parfaitement la Dyade ?”, ô Bhikkhus, vous répondrez qu’il y en a une, et voici comment.
S’il est demandé s’il existe une juste considération de la Dyade d’une autre manière, ô Bhikkhus, il faudra répondre qu’il en existe une, et expliquer comment : « Toute souffrance qui apparaît est entièrement due aux saṅkhāras (la matière) », telle est une considération ; « mais, avec la destruction complète des saṅkhāras, par l’absence de passion, il n’y a plus d’apparition de la souffrance », telle est la seconde considération. Ainsi, ô Bhikkhus, le Bhikkhu qui considère dûment la Dyade, qui est énergique, ardent et résolu, peut s’attendre à l’un de ces deux fruits : la parfaite connaissance en ce monde ou, s’il subsiste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’Anā
« S’il est demandé : “Existe-t-il une juste considération de la Dyade d’une autre manière ?”, ô Bhikkhus, il faudra répondre qu’il en existe une, et expliquer comment : “Toute souffrance qui apparaît est entièrement due au viññāṇa (la conscience)”, telle est une considération ; “mais… »
« S’il est demandé : “Existe-t-il une juste considération de la Dyade d’une autre manière ?”, ô Bhikkhus, il faudra répondre qu’il en existe une, et expliquer comment : “Toute souffrance qui apparaît est entièrement due au viññāṇa (la conscience)”, telle est une considération ; “mais… »
« S’il devait y avoir une considération parfaite de la Dyade d’une autre manière », si, ô Bhikkhus, certains posent cette question, il faut leur répondre qu’il en existe une, et expliquer comment : « Toute douleur qui apparaît est entièrement due au phassa (contact) » : telle est une considération ; « mais avec la destruction complète du phassa, par l’absence de passion, il n’y a pas d’apparition de douleur » : telle est la seconde considération. Ainsi, ô Bhikkhus, le Bhikkhu qui considère la Dyade comme il convient, qui est énergique, ardent et résolu, peut s’attendre à l’un de deux fruits : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il lui reste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’Anāgāmin.
15. « Plaisir ou douleur, ainsi que l’absence de plaisir et l’absence de douleur, tout ce qui est perçu intérieurement et extérieurement,
16. « Le considérant comme douleur, ayant touché ce qui est périssable et fragile, voyant le déclin (de toute chose), le Bhikkhu en éprouve du dégoût ; libéré du désir par la disparition des vedanas, il est parfaitement heureux.
15. « Plaisir ou douleur, ainsi que l’absence de plaisir et l’absence de douleur, tout ce qui est perçu intérieurement et extérieurement,
16. « Le considérant comme douleur, ayant touché ce qui est périssable et fragile, voyant le déclin (de toute chose), le Bhikkhu en éprouve du dégoût ; libéré du désir par la disparition des vedanas, il est parfaitement heureux.
« S’il devait y avoir une juste considération de la Dyade sous un autre aspect », si, ô bhikkhu, des gens posent cette question, il faut leur répondre qu’il y en a une, et expliquer en quoi elle consiste : « Toute douleur qui apparaît est entièrement due à la taṇhā (désir) » : telle est une considération. Ainsi, on ne surmonte pas la transmigration (saṃsāra).
Voyant là une misère, cette origine de la douleur qu’est la taṇhā, que le bhikkhu, libéré de la taṇhā, ne s’attachant à rien, attentif, erre de lieu en lieu.
« S’il devait y avoir une juste considération de la Dyade sous un autre aspect », si, ô bhikkhu, des gens posent cette question, il faut leur répondre qu’il y en a une, et expliquer en quoi elle consiste : « Toute douleur qui apparaît est entièrement due aux upādāna (attachements) » : telle est une considération ; « mais, avec la destruction complète des upādāna…
« Toute douleur qui apparaît est entièrement due aux ārambha (efforts) » : telle est une considération ; « mais, avec la destruction complète des ārambha, en l’absence de passion, il n’y a pas d’origine de la douleur » : telle est la seconde considération. Ainsi, ô bhikkhu, pour le bhikkhu qui considère la Dyade comme il convient, qui est énergique, ardent et résolu, l’un de ces deux fruits est à attendre : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il reste encore quelques-uns des (cinq) attributs, l’état d’Anāgāmin (celui qui ne revient pas). Voilà ce que dit le Bienheureux ; et, après que Sugata eut prononcé ces paroles, le Maître ajouta :
Voyant là une misère, cette origine de la douleur qu’est la taṇhā, que le bhikkhu, libéré de la taṇhā, ne s’attachant à rien, attentif, erre de lieu en lieu.
« S’il devait y avoir une juste considération de la Dyade sous un autre aspect », si, ô bhikkhu, des gens posent cette question, il faut leur répondre qu’il y en a une, et expliquer en quoi elle consiste : « Toute douleur qui apparaît est entièrement due aux upādāna (attachements) » : telle est une considération ; « mais, avec la destruction complète des upādāna…
« Toute douleur qui apparaît est entièrement due aux ārambha (efforts) » : telle est une considération ; « mais, avec la destruction complète des ārambha, en l’absence de passion, il n’y a pas d’origine de la douleur » : telle est la seconde considération. Ainsi, ô bhikkhu, pour le bhikkhu qui considère la Dyade comme il convient, qui est énergique, ardent et résolu, l’un de ces deux fruits est à attendre : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il reste encore quelques-uns des (cinq) attributs, l’état d’Anāgāmin (celui qui ne revient pas). Voilà ce que dit le Bienheureux ; et, après que Sugata eut prononcé ces paroles, le Maître ajouta :
21. « Toute douleur qui survient est entièrement la conséquence des arambhas ; par la destruction des aramb…
« Toute douleur qui survient est entièrement la conséquence des aharas ; par la destruction des aharas, la douleur ne prend pas naissance.
« Considérant comme une souffrance cette douleur qui naît des aharas, ayant vu le résultat de tous les aharas, sans recourir à aucun ahara,
« Ayant vu que la santé découle de la destruction du désir, celui qui sert avec discernement et demeure fermement établi dans le Dhamma ne peut être considéré comme existant, étant accompli.
« “Y a-t-il une autre manière de considérer parfaitement la Dyade ?” Si, ô Bhikkhus, des personnes posent cette question, il leur sera répondu : oui, et voici comment : “Toute douleur…”
Considérant la souffrance comme souffrance, et ayant ainsi abandonné les khandas et arrêté les samkharas, que le Bhikkhu, libre de désir et ne s’attachant à rien, attentif, erre de par le monde. (751)
« Toute douleur qui survient est entièrement la conséquence des aharas ; par la destruction des aharas, la douleur ne prend pas naissance.
« Considérant comme une souffrance cette douleur qui naît des aharas, ayant vu le résultat de tous les aharas, sans recourir à aucun ahara,
« Ayant vu que la santé découle de la destruction du désir, celui qui sert avec discernement et demeure fermement établi dans le Dhamma ne peut être considéré comme existant, étant accompli.
« “Y a-t-il une autre manière de considérer parfaitement la Dyade ?” Si, ô Bhikkhus, des personnes posent cette question, il leur sera répondu : oui, et voici comment : “Toute douleur…”
Considérant la souffrance comme souffrance, et ayant ainsi abandonné les khandas et arrêté les samkharas, que le Bhikkhu, libre de désir et ne s’attachant à rien, attentif, erre de par le monde. (751)
« “Y a-t-il une autre manière de considérer parfaitement la Dyade ?” Si, ô Bhikkhus, des gens posent cette question, il faut leur répondre qu’il y en a une, et expliquer comment : “Pour celui qui est dépendant, il y a vacillation” : voilà une première considération ; “l’homme indépendant ne vacille pas” : voilà la seconde. Ainsi, ô Bhikkhus, le Bhikkhu qui considère la Dyade comme il convient, qui est énergique, ardent et résolu, peut s’attendre à obtenir l’un de deux fruits : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il lui reste encore l’un des cinq attributs, l’état d’Anagamin (celui qui ne revient pas). » Ainsi parla Bhagavat ; et, après que Sugata eut prononcé ces paroles, le Maître ajouta :
31. « Les êtres qui possèdent une forme
et ceux qui demeurent dans le monde sans forme, faute
de connaître la cessation, doivent renaître. (754)
32. « Mais ceux qui, ayant pleinement compris
les formes, demeurent fermement dans les mondes sans forme, ceux
qui sont libérés par la cessation, ces êtres laissent
la mort derrière eux. (755)
« Si l’on demandait : “Y a-t-il une juste considération de la Dyade d’une autre manière ?”, ô Bhikkhus, vous leur répondrez qu’il y en a une, et de quelle manière : “Ce que le monde des hommes, avec les dieux, Mâra, Brahmâ et parmi les samanas, les brahmanes, les dieux et les hommes, a tenu pour vrai, les nobles, par leur connaissance parfaite, l’ont bien vu comme réellement faux” : telle est une considération ; “ce que, ô Bhikkhus, le monde des hommes, avec les dieux, Mâra, Brahmâ et parmi les samanas, les brahmanes, les dieux et les hommes, a tenu pour faux, les nobles, par leur connaissance parfaite, l’ont bien vu comme réellement vrai” : telle est une autre considération.
Ainsi, ô Bhikkhus, pour le Bhikkhu qui considère la Dyade comme il convient, qui est énergique, ardent et résolu, l’un de ces deux fruits est à attendre : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il subsiste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’Anâgâmin (celui qui ne revient pas). » Ainsi parla le Bhagavat,
et ceux qui demeurent dans le monde sans forme, faute
de connaître la cessation, doivent renaître. (754)
32. « Mais ceux qui, ayant pleinement compris
les formes, demeurent fermement dans les mondes sans forme, ceux
qui sont libérés par la cessation, ces êtres laissent
la mort derrière eux. (755)
« Si l’on demandait : “Y a-t-il une juste considération de la Dyade d’une autre manière ?”, ô Bhikkhus, vous leur répondrez qu’il y en a une, et de quelle manière : “Ce que le monde des hommes, avec les dieux, Mâra, Brahmâ et parmi les samanas, les brahmanes, les dieux et les hommes, a tenu pour vrai, les nobles, par leur connaissance parfaite, l’ont bien vu comme réellement faux” : telle est une considération ; “ce que, ô Bhikkhus, le monde des hommes, avec les dieux, Mâra, Brahmâ et parmi les samanas, les brahmanes, les dieux et les hommes, a tenu pour faux, les nobles, par leur connaissance parfaite, l’ont bien vu comme réellement vrai” : telle est une autre considération.
Ainsi, ô Bhikkhus, pour le Bhikkhu qui considère la Dyade comme il convient, qui est énergique, ardent et résolu, l’un de ces deux fruits est à attendre : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il subsiste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’Anâgâmin (celui qui ne revient pas). » Ainsi parla le Bhagavat,
33. « Voyant la réalité dans l’irréel, le monde des hommes et des dieux qui demeure dans le nom et la forme, il pense : “Ceci est vrai.” » (756)
34. « Quelle que soit la façon dont ils le conçoivent, cela devient ainsi.
Bhikkhus, pour le bhikkhu qui considère comme il convient la Dyade, qui est énergique, ardent et résolu, on peut attendre l’un de ces deux fruits : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il subsiste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’Anāgāmin (celui qui ne revient pas). » Ainsi parla le Bhagavat ; et, après que Sugata eut parlé, le Maître poursuivit :
36. « La forme, le son, la saveur, l’odeur et le toucher sont tous des choses désirées, agréables et charmantes tant qu’ils durent, dit-on. » (759)
37. « Pour vous et pour le monde des hommes et des dieux, ces choses sont tenues pour un plaisir ; mais, lorsqu’elles cessent, elles sont tenues pour une souffrance. » (760)
38. « Pour les nobles, la cessation du corps existant est considérée comme un plaisir ; c’est l’opposé de ce que pensent les sages dans le monde entier. »
34. « Quelle que soit la façon dont ils le conçoivent, cela devient ainsi.
Bhikkhus, pour le bhikkhu qui considère comme il convient la Dyade, qui est énergique, ardent et résolu, on peut attendre l’un de ces deux fruits : la connaissance parfaite en ce monde ou, s’il subsiste encore l’un des (cinq) attributs, l’état d’Anāgāmin (celui qui ne revient pas). » Ainsi parla le Bhagavat ; et, après que Sugata eut parlé, le Maître poursuivit :
36. « La forme, le son, la saveur, l’odeur et le toucher sont tous des choses désirées, agréables et charmantes tant qu’ils durent, dit-on. » (759)
37. « Pour vous et pour le monde des hommes et des dieux, ces choses sont tenues pour un plaisir ; mais, lorsqu’elles cessent, elles sont tenues pour une souffrance. » (760)
38. « Pour les nobles, la cessation du corps existant est considérée comme un plaisir ; c’est l’opposé de ce que pensent les sages dans le monde entier. »
41. « Par ceux qui sont vaincus par les passions de l’existence, par ceux qui suivent le courant de l’existence, par ceux qui sont entrés dans le royaume de Māra, ce Dhamma n’est pas parfaitement compris. (764)
42. « Qui, hormis les nobles, mérite l’état bien compris (du Nibb
Que nul ne s’attache à l’existence et aux plaisirs des sens.
Un homme qui vit attaché à la caverne (c’est-à-dire au corps), couvert de nombreuses souillures et plongé
42. « Qui, hormis les nobles, mérite l’état bien compris (du Nibb
Que nul ne s’attache à l’existence et aux plaisirs des sens.
Un homme qui vit attaché à la caverne (c’est-à-dire au corps), couvert de nombreuses souillures et plongé