2. C’est pourquoi, ô esprits, soyez tous attentifs, témoignez de la bienveillance envers la race humaine qui apporte ses offrandes jour et nuit ; c’est pourquoi protégez-la avec vigueur. (222)
3. Quelles que soient les richesses qui se trouvent ici ou dans l’autre monde, quel que soit le joyau merveilleux dans les cieux, rien n’égale certainement le Tathâgata. Ce joyau merveilleux se trouve dans le Buddha ; par cette vérité, puisse-t-on être sauvé. (223)
4. La destruction (de la passion), la libération de la passion, l’immortalité suprême que Çâkyamuni atteignit, étant recueilli, rien n’égale ce Dhamma. Ce joyau merveilleux se trouve dans le Dhamma ; par cette vérité, puisse-t-on être sauvé. (224)
5. La pureté louée par le meilleur des Buddhas, la méditation qu’ils disent ininterrompue : il n’est aucune méditation qui lui soit semblable. Ce joyau merveilleux se trouve dans le Dhamma ; par cette vérité, puisse-t-on être sauvé. (225)
6. Les huit personnes qui sont louées par le
3. Quelles que soient les richesses qui se trouvent ici ou dans l’autre monde, quel que soit le joyau merveilleux dans les cieux, rien n’égale certainement le Tathâgata. Ce joyau merveilleux se trouve dans le Buddha ; par cette vérité, puisse-t-on être sauvé. (223)
4. La destruction (de la passion), la libération de la passion, l’immortalité suprême que Çâkyamuni atteignit, étant recueilli, rien n’égale ce Dhamma. Ce joyau merveilleux se trouve dans le Dhamma ; par cette vérité, puisse-t-on être sauvé. (224)
5. La pureté louée par le meilleur des Buddhas, la méditation qu’ils disent ininterrompue : il n’est aucune méditation qui lui soit semblable. Ce joyau merveilleux se trouve dans le Dhamma ; par cette vérité, puisse-t-on être sauvé. (225)
6. Les huit personnes qui sont louées par le
droits, et ils constituent ces quatre paires, dignes d’offrandes, (car ils sont) les disciples du Sugata ; ce qui leur est donné portera un grand fruit.
En parole ou en pensée, il est incapable de le dissimuler, car dissimuler est réputé impossible pour celui qui a vu l’état (du Nibbâna). Ce joyau excellent (se trouve) dans l’Assemblée ; par cette vérité, puisse-t-il y avoir le salut. (231)
Comme dans un bosquet dont les cimes sont en fleurs au premier coup de chaleur du mois brûlant, ainsi (le Buddha) enseigna le Dhamma excellent qui conduit au Nibbâna à la…
Que l’on appartienne à la terre ou que l’on vive dans les airs, adorons le Sangha parfait (tathâgata), vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le salut. (237)
1. Amagandhabrahmaṇṇa : « Ceux qui mangent du samaka, du siṅgālaka et du mūlaka, des pattaphala, des mūlaphala et des gaviphala (différentes sortes d’herbes, de feuilles, de racines, etc.), justement obtenus auprès des justes, ne disent pas de mensonges, (et ne sont pas) avides de plaisirs sensuels. (238)
En parole ou en pensée, il est incapable de le dissimuler, car dissimuler est réputé impossible pour celui qui a vu l’état (du Nibbâna). Ce joyau excellent (se trouve) dans l’Assemblée ; par cette vérité, puisse-t-il y avoir le salut. (231)
Comme dans un bosquet dont les cimes sont en fleurs au premier coup de chaleur du mois brûlant, ainsi (le Buddha) enseigna le Dhamma excellent qui conduit au Nibbâna à la…
Que l’on appartienne à la terre ou que l’on vive dans les airs, adorons le Sangha parfait (tathâgata), vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le salut. (237)
1. Amagandhabrahmaṇṇa : « Ceux qui mangent du samaka, du siṅgālaka et du mūlaka, des pattaphala, des mūlaphala et des gaviphala (différentes sortes d’herbes, de feuilles, de racines, etc.), justement obtenus auprès des justes, ne disent pas de mensonges, (et ne sont pas) avides de plaisirs sensuels. (238)
2. « Ceux qui sont lascifs, sans pitié, arrogants et avares, et qui ne donnent rien à personne : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (243)
7. « La colère, l’ivresse, l’obstination, le fanatisme, la tromperie, l’envie, la grandiloquence, l’orgueil et la vanité, l’intimité avec les injustes : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (244)
8. « Ceux qui, en ce monde, sont méchants, ceux qui ne paient pas leurs dettes, qui calomnient, manquent à la vérité dans leurs transactions, falsifient, et qui, parmi les hommes les plus vils de ce monde, commettent des péchés : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (245)
9. « Ceux qui, en ce monde, ne maîtrisent pas leur conduite envers les êtres vivants, qui, après s’être emparés des biens d’autrui, cherchent à nuire, qui sont méchants, cruels, brutaux et irrespectueux : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (246)
10. « Ces êtres avides de ceux-ci, hostiles et offensants, toujours enclins au mal, qui, à leur mort, vont dans les ténèbres et tombent la tête la première en enfer : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (247)
7. « La colère, l’ivresse, l’obstination, le fanatisme, la tromperie, l’envie, la grandiloquence, l’orgueil et la vanité, l’intimité avec les injustes : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (244)
8. « Ceux qui, en ce monde, sont méchants, ceux qui ne paient pas leurs dettes, qui calomnient, manquent à la vérité dans leurs transactions, falsifient, et qui, parmi les hommes les plus vils de ce monde, commettent des péchés : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (245)
9. « Ceux qui, en ce monde, ne maîtrisent pas leur conduite envers les êtres vivants, qui, après s’être emparés des biens d’autrui, cherchent à nuire, qui sont méchants, cruels, brutaux et irrespectueux : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (246)
10. « Ces êtres avides de ceux-ci, hostiles et offensants, toujours enclins au mal, qui, à leur mort, vont dans les ténèbres et tombent la tête la première en enfer : voilà l’Amagandha, et non le fait de manger de la chair. (247)
11. « Ni la chair de poisson, ni le jeûne, ni la nudité, ni la tonsure, ni les cheveux emmêlés, ni la saleté, ni les peaux rêches, ni le culte du feu, ni les nombreuses austérités immortelles pratiquées dans le monde, ni les hymnes, ni les libations, ni les sacrifices, ni l’observance des saisons ne purifient un mortel qui n’a pas vaincu son doute. (248)
12. « Le sage erre de par le monde avec
13. Ainsi Bhagavat prêcha ce sujet encore et encore, et le Brâhmane, accompli dans les hymnes des Veda, le comprit ; le Muni, libéré de toute souillure…
Ainsi l’ai-je entendu :
En ce temps-là, Bhagavat séjournait à Sāvatthi, dans le Jetavana, le parc d’Anāthapiṇḍika. Puis, à la fin de la nuit, une divinité d’une beauté éclatante, illuminant tout le Jetavana, s’approcha de Bhagavat ; après l’avoir approché et salué, elle se tint à l’écart et, se tenant à l’écart, s’adressa à Bhagavat en ces stances :
1. « De nombreux dieux et de nombreux hommes ont recherché des bénédictions, aspirant au bonheur. Dis-moi quelle est la plus haute bénédiction. » (257)
12. « Le sage erre de par le monde avec
13. Ainsi Bhagavat prêcha ce sujet encore et encore, et le Brâhmane, accompli dans les hymnes des Veda, le comprit ; le Muni, libéré de toute souillure…
Ainsi l’ai-je entendu :
En ce temps-là, Bhagavat séjournait à Sāvatthi, dans le Jetavana, le parc d’Anāthapiṇḍika. Puis, à la fin de la nuit, une divinité d’une beauté éclatante, illuminant tout le Jetavana, s’approcha de Bhagavat ; après l’avoir approché et salué, elle se tint à l’écart et, se tenant à l’écart, s’adressa à Bhagavat en ces stances :
1. « De nombreux dieux et de nombreux hommes ont recherché des bénédictions, aspirant au bonheur. Dis-moi quelle est la plus haute bénédiction. » (257)
2. Le Bouddha dit : « Ne pas fréquenter les sots, mais fréquenter les sages, rendre hommage à ceux qui méritent d’être honorés : voilà la plus haute bénédiction. (258)
3. « Vivre dans un pays propice, avoir accompli de bonnes actions dans une existence antérieure et se connaître pleinement soi-même : voilà la plus haute bénédiction. (259)
4. « Un grand savoir et de l’habileté, une discipline bien apprise et des paroles bien prononcées : voilà la plus haute bénédiction. (260)
5. « Prendre soin de sa mère et de son père, protéger son enfant et son épouse, et exercer une activité paisible : voilà la plus haute bénédiction. (261)
6. « Faire l’aumône, mener une vie religieuse, protéger ses proches, accomplir des actes irréprochables : voilà la plus haute bénédiction. (262)
7. « Cesser de pécher et s’en abstenir, renoncer aux boissons enivrantes, persévérer dans les dhammas : voilà la plus haute bénédiction. (263)
8. « Respect et humilité, contentement et gratitude, entendre le Dhamma aux moments opportuns : voilà la plus haute bénédiction. (264)
3. « Vivre dans un pays propice, avoir accompli de bonnes actions dans une existence antérieure et se connaître pleinement soi-même : voilà la plus haute bénédiction. (259)
4. « Un grand savoir et de l’habileté, une discipline bien apprise et des paroles bien prononcées : voilà la plus haute bénédiction. (260)
5. « Prendre soin de sa mère et de son père, protéger son enfant et son épouse, et exercer une activité paisible : voilà la plus haute bénédiction. (261)
6. « Faire l’aumône, mener une vie religieuse, protéger ses proches, accomplir des actes irréprochables : voilà la plus haute bénédiction. (262)
7. « Cesser de pécher et s’en abstenir, renoncer aux boissons enivrantes, persévérer dans les dhammas : voilà la plus haute bénédiction. (263)
8. « Respect et humilité, contentement et gratitude, entendre le Dhamma aux moments opportuns : voilà la plus haute bénédiction. (264)
9. « La patience et une parole agréable, les échanges avec les samanas, les entretiens religieux aux moments opportuns, voilà la bénédiction suprême. (265)
10. « L’ascèse et la chasteté, le discernement des nobles vérités et la réalisation du Nibbana, voilà la bénédiction suprême. (266)
11. « Celui dont
Alors le Yakkha Su/Siloma s’approcha de Bhagavat et, s’étant approché de lui, effleura le corps de Bhagavat. Alors Bhagavat se dégagea. Puis le Yakkha Siloma dit à Bhagavat : « Ô Samana, as-tu peur de moi ? »
Bhagavat répondit : « Non, ami, je n’ai pas peur de toi, mais me toucher est mauvais. »
Siloma dit : « Je vais te poser une question, ô Samana ; si tu ne peux pas y répondre, je disperserai tes pensées ou je te fendrai le
… le traversent
ce courant difficile à franchir, que nul n’a
franchi auparavant, afin de ne plus renaître. » (272)
10. « L’ascèse et la chasteté, le discernement des nobles vérités et la réalisation du Nibbana, voilà la bénédiction suprême. (266)
11. « Celui dont
Alors le Yakkha Su/Siloma s’approcha de Bhagavat et, s’étant approché de lui, effleura le corps de Bhagavat. Alors Bhagavat se dégagea. Puis le Yakkha Siloma dit à Bhagavat : « Ô Samana, as-tu peur de moi ? »
Bhagavat répondit : « Non, ami, je n’ai pas peur de toi, mais me toucher est mauvais. »
Siloma dit : « Je vais te poser une question, ô Samana ; si tu ne peux pas y répondre, je disperserai tes pensées ou je te fendrai le
… le traversent
ce courant difficile à franchir, que nul n’a
franchi auparavant, afin de ne plus renaître. » (272)
1. Une vie juste, une vie religieuse, voilà ce qu’on appelle le plus précieux joyau, si quelqu’un a quitté la vie de famille pour mener une vie sans foyer. (273)
2. Mais s’il parle durement et, tel une bête, se plaît à faire du mal aux autres, la vie d’un tel homme est très mauvaise, et il accroît sa propre souillure. (274)
3. Un bhikkhu qui se plaît aux querelles et est enveloppé de folie ne comprend pas le Dhamma prêché et enseigné par le Bouddha. (275)
4. Nuisant à son propre esprit cultivé et guidé par l’ignorance, il ne comprend pas que le péché est la voie qui mène en enfer. (276)
5. Tombant dans le malheur, passant d’une matrice à l’autre, des ténèbres aux ténèbres, un tel bhikkhu, après sa mort, va assurément à la souffrance. (277)
6. De même qu’une fosse d’excréments (est devenue) pleine au fil des années, celui qui serait ainsi rempli de péché est difficile à
2. Mais s’il parle durement et, tel une bête, se plaît à faire du mal aux autres, la vie d’un tel homme est très mauvaise, et il accroît sa propre souillure. (274)
3. Un bhikkhu qui se plaît aux querelles et est enveloppé de folie ne comprend pas le Dhamma prêché et enseigné par le Bouddha. (275)
4. Nuisant à son propre esprit cultivé et guidé par l’ignorance, il ne comprend pas que le péché est la voie qui mène en enfer. (276)
5. Tombant dans le malheur, passant d’une matrice à l’autre, des ténèbres aux ténèbres, un tel bhikkhu, après sa mort, va assurément à la souffrance. (277)
6. De même qu’une fosse d’excréments (est devenue) pleine au fil des années, celui qui serait ainsi rempli de péché est difficile à
10. Sois pur et vis avec les purs,
sois attentif ; alors, en accord et sage, tu mettras fin à la douleur. (282)
Le Dhamma^ariyasutta est terminé.
Des Brāhmaṇas fortunés viennent auprès du Bouddha et l’interrogent sur les coutumes des anciens Brāhmaṇas. Le Bouddha décrit leur mode de vie et le changement qui s’opéra en eux lorsqu’ils virent le
1. Les anciens sages (isayo) se maîtrisaient, pratiquaient l’ascèse ; ayant renoncé aux objets des cinq sens, ils étudiaient leur propre bien. (283)
2. Les Brāhmaṇas ne possédaient ni bétail, ni or, ni céréales ; mais les richesses et les céréales de la méditation leur appartenaient, et ils veillaient sur le meilleur des trésors. (284)
3. Ce qui était préparé pour eux et placé à leur porte comme nourriture, ils pensaient devoir le donner à ceux qui venaient chercher ce qui avait été préparé avec foi. (285)
4. Parés de vêtements aux couleurs variées, pourvus de lits et de demeures, des gens fortunés venus des provinces et de tout le pays rendaient hommage à ces Brāhmaṇas.
sois attentif ; alors, en accord et sage, tu mettras fin à la douleur. (282)
Le Dhamma^ariyasutta est terminé.
Des Brāhmaṇas fortunés viennent auprès du Bouddha et l’interrogent sur les coutumes des anciens Brāhmaṇas. Le Bouddha décrit leur mode de vie et le changement qui s’opéra en eux lorsqu’ils virent le
1. Les anciens sages (isayo) se maîtrisaient, pratiquaient l’ascèse ; ayant renoncé aux objets des cinq sens, ils étudiaient leur propre bien. (283)
2. Les Brāhmaṇas ne possédaient ni bétail, ni or, ni céréales ; mais les richesses et les céréales de la méditation leur appartenaient, et ils veillaient sur le meilleur des trésors. (284)
3. Ce qui était préparé pour eux et placé à leur porte comme nourriture, ils pensaient devoir le donner à ceux qui venaient chercher ce qui avait été préparé avec foi. (285)
4. Parés de vêtements aux couleurs variées, pourvus de lits et de demeures, des gens fortunés venus des provinces et de tout le pays rendaient hommage à ces Brāhmaṇas.
1 Alors, en ce temps-là,
les saisons se succédaient comme il convenait.
En dehors de l’union des sexes,
les brahmanes n’avaient pas de biens.
Ils ne tiraient aucun profit d’elles, et, lorsque le sacrifice fut célébré, ils ne tuèrent pas les vaches. (294)
13. Pareilles à une mère, à un père, à un frère et aux autres parents, les vaches sont nos meilleures amies ; elles nous procurent des remèdes. (295)
14. Elles donnent de la nourriture et de la force ; elles procurent aussi un beau teint et le bonheur. Sachant ce qu’il en était réellement, ils ne tuèrent pas les vaches. (296)
15. Ils étaient gracieux, grands, beaux, renommés, brahmanes par nature et zélés dans leurs diverses activités ; tant qu’ils vécurent dans le monde, cette race prospéra. (297)
16. Mais ils changèrent : peu à peu, ils virent la prospérité du roi et les femmes parées, (298)
17. les chars bien construits, tirés par de nobles chevaux, les tapis aux couleurs variées, les palais et les maisons divisés en pièces et aménagés, (299)
18. les grandes richesses humaines, accompagnées de nombreux troupeaux de vaches et d’un groupe de belles femmes : les brahmanes devinrent avides. (300)
les saisons se succédaient comme il convenait.
En dehors de l’union des sexes,
les brahmanes n’avaient pas de biens.
Ils ne tiraient aucun profit d’elles, et, lorsque le sacrifice fut célébré, ils ne tuèrent pas les vaches. (294)
13. Pareilles à une mère, à un père, à un frère et aux autres parents, les vaches sont nos meilleures amies ; elles nous procurent des remèdes. (295)
14. Elles donnent de la nourriture et de la force ; elles procurent aussi un beau teint et le bonheur. Sachant ce qu’il en était réellement, ils ne tuèrent pas les vaches. (296)
15. Ils étaient gracieux, grands, beaux, renommés, brahmanes par nature et zélés dans leurs diverses activités ; tant qu’ils vécurent dans le monde, cette race prospéra. (297)
16. Mais ils changèrent : peu à peu, ils virent la prospérité du roi et les femmes parées, (298)
17. les chars bien construits, tirés par de nobles chevaux, les tapis aux couleurs variées, les palais et les maisons divisés en pièces et aménagés, (299)
18. les grandes richesses humaines, accompagnées de nombreux troupeaux de vaches et d’un groupe de belles femmes : les brahmanes devinrent avides. (300)
19. Ayant composé des hymnes à ce sujet, ils se rendirent auprès d’Okkaka et dirent : « Tu as beaucoup de richesses et de céréales ; sacrifie tes grands biens, sacrifie ta grande fortune. » (301)
20. Alors le roi, seigneur des chars,
22. De beaux palais, répartis en appartements bien distincts ; après les avoir remplis de diverses sortes de céréales, il donna ces richesses aux Brāhma
32. Les Khattiyas, les Brahmaṇas et les autres qui avaient été protégés par leurs castes, après avoir mis fin à leurs différends sur la naissance, tombèrent sous l’emprise des plaisirs des sens. (314)
Cela dit, ces riches
eau trouble au courant rapide, est emporté en suivant le courant — comment pourra-t-il faire passer les autres ? (318)
5. De même,
Qu’il soit léger dans le Dhamma, qu’il demeure fermement établi dans le Dhamma, qu’il sache s’enquérir du Dhamma, qu’il ne soulève aucune querelle qui souille le Dhamma, et qu’il passe son temps à (dire) des vérités bien énoncées. (326)
20. Alors le roi, seigneur des chars,
22. De beaux palais, répartis en appartements bien distincts ; après les avoir remplis de diverses sortes de céréales, il donna ces richesses aux Brāhma
32. Les Khattiyas, les Brahmaṇas et les autres qui avaient été protégés par leurs castes, après avoir mis fin à leurs différends sur la naissance, tombèrent sous l’emprise des plaisirs des sens. (314)
Cela dit, ces riches
eau trouble au courant rapide, est emporté en suivant le courant — comment pourra-t-il faire passer les autres ? (318)
5. De même,
Qu’il soit léger dans le Dhamma, qu’il demeure fermement établi dans le Dhamma, qu’il sache s’enquérir du Dhamma, qu’il ne soulève aucune querelle qui souille le Dhamma, et qu’il passe son temps à (dire) des vérités bien énoncées. (326)
5. Ayant abandonné les propos ridicules, les lamentations, la corruption, la tromperie, l’hypocrisie, la cupidité et l’arrogance, le vacarme et la rudesse, la perversité et la folie, qu’il vive libre de tout égarement, l’esprit ferme. (327)
6. Les paroles dont le sens est compris sont bien prononcées, et ce qui est entendu, lorsqu’on le comprend, contient l’essence de la méditation ; mais la compréhension et le savoir de l’homme pressé et négligent ne croissent pas. (328)
7. Ceux qui se réjouissent du Dhamma proclamé par les vénérables excellent dans la parole, l’esprit et l’action ; établis dans la paix, la douceur et la méditation, ils sont parvenus à l’essence du savoir et de la compréhension. (329)
1. Lève-toi, assieds-toi : à quoi bon dormir ? Pour ceux qui sont malades, transpercés par la flèche (de la douleur) et souffrants, quel sommeil y a-t-il ? (330)
2. Lève-toi, assieds-toi, instruis-toi avec constance en vue de la paix ; que le roi de la mort, te sachant indolent (pamatta), ne te trompe pas et ne te soumette pas à son pouvoir. (331)
6. Les paroles dont le sens est compris sont bien prononcées, et ce qui est entendu, lorsqu’on le comprend, contient l’essence de la méditation ; mais la compréhension et le savoir de l’homme pressé et négligent ne croissent pas. (328)
7. Ceux qui se réjouissent du Dhamma proclamé par les vénérables excellent dans la parole, l’esprit et l’action ; établis dans la paix, la douceur et la méditation, ils sont parvenus à l’essence du savoir et de la compréhension. (329)
1. Lève-toi, assieds-toi : à quoi bon dormir ? Pour ceux qui sont malades, transpercés par la flèche (de la douleur) et souffrants, quel sommeil y a-t-il ? (330)
2. Lève-toi, assieds-toi, instruis-toi avec constance en vue de la paix ; que le roi de la mort, te sachant indolent (pamatta), ne te trompe pas et ne te soumette pas à son pouvoir. (331)
3. Conquiers ce désir auquel dieux et hommes aspirent et dont ils dépendent ; ne laisse pas passer le moment opportun, car ceux qui l’ont laissé passer s’affligeront lorsqu’ils auront été précipités en enfer. (332)
4. La négligence (pamāda) est une souillure, la négligence persistante est une souillure ; par le zèle (appamāda) et la connaissance, que l’on arrache sa flèche. (333)
1. Le Bienheureux dit : « Ne méprises-tu pas le sage, à force de vivre constamment avec lui ? Celui qui tient un flambeau pour l’humanité est-il honoré par toi ? » (334)
2. Rāhula : « Je ne méprise pas le sage, à force de vivre constamment avec lui ; celui qui tient un flambeau
Mitte bhaṇassu kalyāṇe
Pantaṃ ka sayanāsanaṃ
Vivittaṃ appanigghosaṃ,
Mattaññū hohi bhojane.
Ainsi ai-je entendu :
En ce temps-là, le Bienheureux séjournait à Āḷavī, dans le temple d’Aggāḷava. À cette époque, le maître du vénérable Vaṅgīsa, le Thera nommé Nigrodhakappa, avait atteint la félicité peu auparavant (aciraparinibbuta). Alors cette réflexion vint à l’esprit du vénérable Vaṅgīsa, tandis qu’il se tenait à l’écart, en méditation :
4. La négligence (pamāda) est une souillure, la négligence persistante est une souillure ; par le zèle (appamāda) et la connaissance, que l’on arrache sa flèche. (333)
1. Le Bienheureux dit : « Ne méprises-tu pas le sage, à force de vivre constamment avec lui ? Celui qui tient un flambeau pour l’humanité est-il honoré par toi ? » (334)
2. Rāhula : « Je ne méprise pas le sage, à force de vivre constamment avec lui ; celui qui tient un flambeau
Mitte bhaṇassu kalyāṇe
Pantaṃ ka sayanāsanaṃ
Vivittaṃ appanigghosaṃ,
Mattaññū hohi bhojane.
Ainsi ai-je entendu :
En ce temps-là, le Bienheureux séjournait à Āḷavī, dans le temple d’Aggāḷava. À cette époque, le maître du vénérable Vaṅgīsa, le Thera nommé Nigrodhakappa, avait atteint la félicité peu auparavant (aciraparinibbuta). Alors cette réflexion vint à l’esprit du vénérable Vaṅgīsa, tandis qu’il se tenait à l’écart, en méditation :
« Que mon maître soit béni (parinibbuta) ou qu’il ne le soit pas. » Alors, le vénérable Vaṅgīsa, à la tombée du soir, sortit de sa retraite et se rendit auprès du Bhagavat. S’étant approché de lui, il s’assit à l’écart après l’avoir salué. Assis à l’écart, le vénérable Vaṅgīsa dit au Bhagavat :
« Seigneur, alors que je méditais dans la retraite, cette réflexion m’est venue : que mon maître soit béni ou qu’il ne le soit pas. »
Alors, le vénérable Vaṅgīsa se leva de son siège, posa sa robe sur une épaule et, les mains jointes tendues vers le Bhagavat, s’adressa à lui en stances :
1. « Nous interrogeons le Maître à l’intelligence excellente : celui qui, en ce monde, avait tranché le doute, mourut à Aggāḷ
(au sujet de) ce disciple ; nos oreilles sont prêtes à entendre, tu es notre Maître, tu es incomparable. (344)
4. “Tranche notre doute, parle-moi de lui, renseigne-nous sur le Bienheureux, ô toi à la grande intelligence ; parle au milieu de nous, ô toi qui vois tout, comme Sakka aux mille yeux parle au milieu des dieux. (345)
« Seigneur, alors que je méditais dans la retraite, cette réflexion m’est venue : que mon maître soit béni ou qu’il ne le soit pas. »
Alors, le vénérable Vaṅgīsa se leva de son siège, posa sa robe sur une épaule et, les mains jointes tendues vers le Bhagavat, s’adressa à lui en stances :
1. « Nous interrogeons le Maître à l’intelligence excellente : celui qui, en ce monde, avait tranché le doute, mourut à Aggāḷ
(au sujet de) ce disciple ; nos oreilles sont prêtes à entendre, tu es notre Maître, tu es incomparable. (344)
4. “Tranche notre doute, parle-moi de lui, renseigne-nous sur le Bienheureux, ô toi à la grande intelligence ; parle au milieu de nous, ô toi qui vois tout, comme Sakka aux mille yeux parle au milieu des dieux. (345)
5. « Quels que soient les liens en ce monde qui constituent la voie de la folie, associés à l’ignorance et formant le siège du doute, ils n’existent pas devant toi.
« Ayant parfaitement compris le Dhamma des vénérables, ne nous égare pas, ô toi dont la force est inégalée, toi qui sais tout. Comme celui que tourmente la chaleur durant la saison chaude aspire à l’eau, ainsi j’aspire à tes paroles ; fais pleuvoir le savoir. (352)
« La vie religieuse accomplie que Kappayana a menée, n’a-t-elle pas été vaine pour lui ? S’est-il complètement éteint, ou lui reste-t-il encore quelques éléments d’existence ? Nous voulons entendre comment il s’est libéré. » (353)
Le Bhagavat : « Il a tranché le désir du nom et de la forme en ce monde — ainsi parla le Bhagavat — ; il a entièrement traversé le flot de Kasha (c’est-à-dire de Mâra), auquel il s’était longtemps attaché, ainsi que la naissance et la mort », ainsi parla le Bhagavat, le meilleur des cinq (brâhmanes, pañcavaggiyi). (354)
« Ayant parfaitement compris le Dhamma des vénérables, ne nous égare pas, ô toi dont la force est inégalée, toi qui sais tout. Comme celui que tourmente la chaleur durant la saison chaude aspire à l’eau, ainsi j’aspire à tes paroles ; fais pleuvoir le savoir. (352)
« La vie religieuse accomplie que Kappayana a menée, n’a-t-elle pas été vaine pour lui ? S’est-il complètement éteint, ou lui reste-t-il encore quelques éléments d’existence ? Nous voulons entendre comment il s’est libéré. » (353)
Le Bhagavat : « Il a tranché le désir du nom et de la forme en ce monde — ainsi parla le Bhagavat — ; il a entièrement traversé le flot de Kasha (c’est-à-dire de Mâra), auquel il s’était longtemps attaché, ainsi que la naissance et la mort », ainsi parla le Bhagavat, le meilleur des cinq (brâhmanes, pañcavaggiyi). (354)
Vaṅgîsa : « Ayant entendu ta parole, ô toi le meilleur des Isis, je suis satisfait ; je n’ai pas demandé en vain, le brahmane ne m’a pas trompé. (355)
« Comme il parlait, ainsi agissait-il ; il était un véritable disciple du Buddha, il a tranché le solide filet déployé de la mort trompeuse. (356)
« Kappiya (Kappayâna) a vu, ô Bhagavat, l’origine de l’attachement ; Kappayâna a véritablement franchi le domaine de la mort, si difficile à traverser. » (357)
La voie juste pour un Bhikkhu.
« Nous allons interroger le Muni de grande sagesse, qui a traversé, atteint l’autre rive, est béni (parinibbuta) et possède un esprit ferme : comment un Bhikkhu erre-t-il justement dans le monde, après avoir quitté sa maison et chassé le désir ? » (358)
2. « Celui dont les (idées de) présages, météores, rêves et signes sont détruites — dit le Bhagavat —, ce Bhikkhu qui a abandonné les présages funestes erre justement dans le monde. (359)
« Comme il parlait, ainsi agissait-il ; il était un véritable disciple du Buddha, il a tranché le solide filet déployé de la mort trompeuse. (356)
« Kappiya (Kappayâna) a vu, ô Bhagavat, l’origine de l’attachement ; Kappayâna a véritablement franchi le domaine de la mort, si difficile à traverser. » (357)
La voie juste pour un Bhikkhu.
« Nous allons interroger le Muni de grande sagesse, qui a traversé, atteint l’autre rive, est béni (parinibbuta) et possède un esprit ferme : comment un Bhikkhu erre-t-il justement dans le monde, après avoir quitté sa maison et chassé le désir ? » (358)
2. « Celui dont les (idées de) présages, météores, rêves et signes sont détruites — dit le Bhagavat —, ce Bhikkhu qui a abandonné les présages funestes erre justement dans le monde. (359)
3. « Que le bhikkhu maîtrise sa passion pour les plaisirs humains et divins ; puis, après avoir vaincu l’existence et compris le Dhamma, qu’il erre justement dans le monde. (360)
4. « Que le bhikkhu, après avoir rejeté la médisance et la colère, abandonne l’avarice et se libère de l’assentiment comme de l’opposition ; qu’il erre alors justement dans le monde. (361)
5. « Celui qui, ayant laissé derrière lui ce qui est agréable comme ce qui est désagréable, ne s’attache à rien, est indépendant en tous points et libéré des liens : qu’il erre justement dans le monde. (362)
6. « Il ne voit aucune essence dans les Upadhis ; ayant maîtrisé son désir et sa passion pour les attachements, il est indépendant et ne se laisse pas guider par autrui : qu’il erre justement dans le monde. (363)
7. « Celui qui ne s’oppose à personne en paroles, en pensée ou en actes, qui, après avoir parfaitement compris le Dhamma, aspire à l’état de Nibbana : qu’il erre justement dans le monde. (364)
4. « Que le bhikkhu, après avoir rejeté la médisance et la colère, abandonne l’avarice et se libère de l’assentiment comme de l’opposition ; qu’il erre alors justement dans le monde. (361)
5. « Celui qui, ayant laissé derrière lui ce qui est agréable comme ce qui est désagréable, ne s’attache à rien, est indépendant en tous points et libéré des liens : qu’il erre justement dans le monde. (362)
6. « Il ne voit aucune essence dans les Upadhis ; ayant maîtrisé son désir et sa passion pour les attachements, il est indépendant et ne se laisse pas guider par autrui : qu’il erre justement dans le monde. (363)
7. « Celui qui ne s’oppose à personne en paroles, en pensée ou en actes, qui, après avoir parfaitement compris le Dhamma, aspire à l’état de Nibbana : qu’il erre justement dans le monde. (364)
« Celui qui, pensant “il me salue”, n’en éprouve aucune exaltation, le bhikkhu qui, bien qu’insulté, n’y prête pas attention et ne s’enivre pas d’orgueil après avoir reçu de la nourriture d’autrui, celui-là errera justement dans le monde. (365)
« Le bhikkhu qui, après avoir abandonné la convoitise et l’existence, est dégoûté de trancher et d’enchaîner [les autres], celui qui a surmonté le doute et est sans douleur, celui-là errera justement dans le monde. (366)
« Connaissant ce qui lui convient, le bhikkhu ne nuira à personne dans le monde ; comprenant pleinement le Dhamma, celui-là errera justement dans le monde. (367)
« Celui qui n’a plus aucune affection, dont les fautes ont été extirpées jusqu’à la racine, qui est libre de désir et n’aspire à rien, celui-là errera justement dans le monde. (368)
« Celui dont les passions ont été détruites, qui est libre d’orgueil, qui a surmonté toute la voie des passions, est dompté, parfaitement heureux (parinibbuta) et d’esprit ferme, celui-là errera justement dans le monde. (369) »
« Le bhikkhu qui, après avoir abandonné la convoitise et l’existence, est dégoûté de trancher et d’enchaîner [les autres], celui qui a surmonté le doute et est sans douleur, celui-là errera justement dans le monde. (366)
« Connaissant ce qui lui convient, le bhikkhu ne nuira à personne dans le monde ; comprenant pleinement le Dhamma, celui-là errera justement dans le monde. (367)
« Celui qui n’a plus aucune affection, dont les fautes ont été extirpées jusqu’à la racine, qui est libre de désir et n’aspire à rien, celui-là errera justement dans le monde. (368)
« Celui dont les passions ont été détruites, qui est libre d’orgueil, qui a surmonté toute la voie des passions, est dompté, parfaitement heureux (parinibbuta) et d’esprit ferme, celui-là errera justement dans le monde. (369) »
« Le croyant, doué de connaissance, qui voit la voie menant au Nibbâna et ne prend parti pour aucune des factions (des soixante-deux vues philosophiques), sage après avoir maîtrisé la convoitise et la colère, un tel homme
15. « Celui qui a dépassé le temps (kappâtîta), passé et futur, dont la compréhension est d’une pureté extrême et qui est libéré de tous les séjours (de l’esprit), un tel homme
3. « Connaissant toute connaissance, tu as révélé
le Dhamma, par compassion pour les êtres ; tu
as ôté le voile (du monde), tu vois tout, tu brilles
sans tache dans le monde entier. (377)
4. « Le roi des éléphants, Erāvana
La forme, le son, le goût, l’odeur et le toucher qui enivrent les êtres : ayant maîtrisé le désir de toutes ces choses (dhammas), qu’il aille, le moment venu, prendre son repas. (386)
Et que le bhikkhu, après avoir reçu sa nourriture à l’heure convenable et être revenu, s’assoie seul, à l’écart ; réfléchissant en lui-même, qu’il ne tourne pas son esprit vers les choses extérieures, mais qu’il reste recueilli. (387)
15. « Celui qui a dépassé le temps (kappâtîta), passé et futur, dont la compréhension est d’une pureté extrême et qui est libéré de tous les séjours (de l’esprit), un tel homme
3. « Connaissant toute connaissance, tu as révélé
le Dhamma, par compassion pour les êtres ; tu
as ôté le voile (du monde), tu vois tout, tu brilles
sans tache dans le monde entier. (377)
4. « Le roi des éléphants, Erāvana
La forme, le son, le goût, l’odeur et le toucher qui enivrent les êtres : ayant maîtrisé le désir de toutes ces choses (dhammas), qu’il aille, le moment venu, prendre son repas. (386)
Et que le bhikkhu, après avoir reçu sa nourriture à l’heure convenable et être revenu, s’assoie seul, à l’écart ; réfléchissant en lui-même, qu’il ne tourne pas son esprit vers les choses extérieures, mais qu’il reste recueilli. (387)
S’il parle avec un Sâvaka, avec qui que ce soit d’autre ou avec un Bhikkhu, qu’il parle de l’excellent Dhamma, mais qu’il ne prononce ni calomnie ni paroles de blâme contre autrui. (388)
Certains tiennent des propos qui contredisent les autres ; nous ne louons pas ces esprits étroits. Des liens de toutes parts les enserrent, et ils éloignent leur esprit dans cette dispute. (389)
Que son Sâvaka, doté de l’excellente compréhension (du Bouddha), après avoir entendu le Dhamma enseigné par le Sugata, recherche avec discernement la nourriture, un monastère, un lit et un siège, ainsi que de l’eau pour enlever la saleté de ses vêtements.
Un Sâvaka doit s’efforcer d’être un homme de bien ; car celui qui se laisse absorber par les occupations (mondaines) ne peut accomplir pleinement le Dhamma du Bhikkhu. (392)
19. « Qu’il ne prenne pas ce qui ne lui a pas été donné, qu’il ne dise pas de faussetés, qu’il ne boive pas de boissons enivrantes, qu’il s’abstienne de relations sexuelles impures et qu’il ne mange pas la nuit, à des heures indues. (399)
Certains tiennent des propos qui contredisent les autres ; nous ne louons pas ces esprits étroits. Des liens de toutes parts les enserrent, et ils éloignent leur esprit dans cette dispute. (389)
Que son Sâvaka, doté de l’excellente compréhension (du Bouddha), après avoir entendu le Dhamma enseigné par le Sugata, recherche avec discernement la nourriture, un monastère, un lit et un siège, ainsi que de l’eau pour enlever la saleté de ses vêtements.
Un Sâvaka doit s’efforcer d’être un homme de bien ; car celui qui se laisse absorber par les occupations (mondaines) ne peut accomplir pleinement le Dhamma du Bhikkhu. (392)
19. « Qu’il ne prenne pas ce qui ne lui a pas été donné, qu’il ne dise pas de faussetés, qu’il ne boive pas de boissons enivrantes, qu’il s’abstienne de relations sexuelles impures et qu’il ne mange pas la nuit, à des heures indues. (399)
26. « Qu’il ne porte pas de couronnes ni n’emploie de parfums ; qu’il couche sur un lit étendu à même le sol : voilà ce qu’ils appellent l’abstinence octuple (uposatha), proclamée par le Buddha, qui a surmonté la douleur. (400)
27. « Puis, ayant observé l’abstinence (uposatha) avec un esprit confiant les quatorzième, quinzième et huitième jours de la quinzaine, ainsi que la période complète de Paṭihārakapakkha, composée
27. « Puis, ayant observé l’abstinence (uposatha) avec un esprit confiant les quatorzième, quinzième et huitième jours de la quinzaine, ainsi que la période complète de Paṭihārakapakkha, composée