Sutta-Nipâta, Uragavagga

Le Suttanipāta présente des constructions difficiles et irrégulières, ainsi que des expressions extrêmement condensées. Tout cela prouve, je crois, que ces parties de l’ouvrage sont beaucoup plus anciennes que les Suttas dont la langue est non seulement fluide, mais dont certains vers sont même d’une mélodie singulière.
Le contenu du Suttanipāta apporte, je crois, une contribution importante à la juste compréhension du bouddhisme primitif, car nous y voyons le tableau non de la vie dans les monastères, mais de celle des ermites à ses débuts. Nous n’avons pas devant nous la systématisation de l’Église bouddhique tardive, mais les premiers germes d’un système dont les idées fondamentales se dégagent avec suffisamment de clarté. L’Atthakavagga, en particulier, montre clairement la position que prend le Buddha contre la Philosophie (diṭṭhi = darśana).
La société indienne à l’époque du Buddha comptait deux grandes sectes religieuses éminentes, les Samaras et les Brāhmaṇas. Cela ressort de plusieurs passages où elles sont mentionnées ensemble ; par exemple, Vinaya, éd. Oldenberg, II, p. 395 ; Grimblot, Sept Suttas Palis, p. ix, 8 et suiv., 118 et suiv., 158 et suiv., 306 et suiv., 309 ; Dhammapada, p. 393 ; Suttanipāta, vv. 99, 139, 189, 440, 539, 859, 1078 ; Sabhiyasutta, au début ; les inscriptions d’Asoka ; Mahābhāṣya, II, 4, 9 (fol. 398 a) ; Lalita Vistara, pp. 309, l. 10, 318, l. 18, 330, l. 30 ; et enfin, Mégasthène (Schwanbeck, p. 45), δύο γὰρ ἢ φιλοσόφων, ὧν τοὺς μὲν Βραχμᾶνας καλεῖ, τοὺς δὲ Σαμαναῖας.

Ce qui est dit des Samaṇas semble s’appliquer pour l’essentiel également aux Brahmaṇas. Eux aussi sont appelés querelleurs, vādasilā, vv. 381, etc., p. 109 ; et trois sortes d’entre eux sont mentionnées, à savoir les Titthiyas, les Ājīvikas et les Nigaṇṭhas, vv. 380, 891–892. Par opposition aux Samaṇas, les Brahmaṇas sont désignés comme Tevijās, vv. 594, 1019 ; ils sont Padakas, Veyyākaraṇas, et versés à la perfection dans le Cappa, le Nighaṇṭu, le Ketubha, l’Itihāsa, etc., v. 595, p. 98. Ils sont appelés amis des hymnes, v. 139 ; experts dans les hymnes, v. 976 ; et leur hymne principal est le Sāvitti, vv. 568, 456. Ils rendent un culte au feu et lui font des offrandes, pp. 74, 20. Dans le Brahmaṇadhammikasutta, les anciens Brahmaṇas justes sont décrits par opposition aux Brahmaṇas plus récents, qui tuent des vaches innocentes et se sont enrichis grâce à la faveur des rois, vv. 307, 308, 311, 30a.
Tous ces controversistes s’attachent fermement à leurs propres opinions préconçues, v. 910. Ils disent que la pureté provient des vues philosophiques, de la tradition et des œuvres vertueuses, et de bien d’autres façons, v. 1078, et qu’il n’est de félicité qu’en suivant leurs opinions, vv. 889, 891, 892.

Le Buddha lui-même est certes issu des Samaṇas : on l’appelle Samaṇa Gotama, p. 96 ; il resplendit comme un soleil au milieu des Samaṇas, v. 550 ; et fréquenter les Samaṇas est présenté comme la plus haute des bénédictions, v. 365. Mais le Buddha a surpassé tous leurs systèmes, v. 538 ; rien de ce qui a été vu, entendu ou pensé ne lui est inconnu, et rien ne lui échappe, v. 1121. Tous les Brahmaṇas querelleurs ne le surpassent pas en intelligence, v. 380 ; et il affirme que nul n’est purifié ni sauvé par la philosophie ou par les œuvres vertueuses, vv. 1079, 839. En vérité, la sanctification ne vient pas d’un autre, vv. 773, 790, 813 ; on ne peut l’atteindre qu’en se mettant sous le joug du Buddha, v. 834 ; en croyant en lui et dans le Dhamma des Saints, vv. 183, 185, 370, 1142 ; en somme, en étant ce qu’est le Buddha.

Qu’est donc le Bouddha ?
D’abord, c’est un visionnaire, au bon sens du terme ; sa connaissance est intuitive. « Voyant la misère, dit-il, dans les vues philosophiques, sans en adopter aucune, cherchant la vérité, j’ai vu la paix intérieure », vv. 837, 207. Et encore : « Lui, le conquérant invaincu, a vu le Dhamma de ses propres yeux, sans aucun enseignement traditionnel », vv. 934, 1052, 1065. Il enseigne une vie religieuse instantanée, immédiate, vv. 567, 1136. On l’appelle Cakkhumat, doté d’un œil, clairvoyant, vv. 160, 405, 540, 562, 596, 956, 992, 1028,
Deuxièmement, c’est un ascète, un Muni, qui renonce au monde et va de la vie au foyer à la vie sans foyer, vv. 273, 375, 1003 ; car la vie au foyer est source d’impureté, v. 206. Un ascète n’a pas d’idées préconçues, v. 802 ; il a rejeté toute vue philosophique, v. 787 ; il ne prend pas part aux disputes, v. 887 ; rien ne lui plaît ni ne lui déplaît, v. 813 ; il est indifférent à l’érudition, v. 911 ; il ne s’attache ni au bien ni au mal, vv. 520, 547, 790 ; il a tranché toute passion et tout désir, vv. 2, 795, 1130, 916 ; il est libre de toute marque, v. 847 ; et sans possessions, akiñcana, vv. 175, 454, 490, 620, 1058, 1062, 976, 1069, 1114. Il est égal d’humeur, v. 855 ; en toute circonstance, il reste le même, v. 952 ; immobile comme les eaux profondes, v. 920 ; calme, vv. 459, 861. Il a atteint la paix, vv. 837, 845, 919 ; il sait que le bonheur réside dans la paix, v. 933 ; il est parvenu à la paix immortelle, à l’état immuable du Nibbāna, v. 203. Et comment cet état est-il atteint ? Par la destruction de la conscience, vv. 734–735. Et comment la conscience cesse-t-elle ? Par la cessation de la sensation, vv. 1109–1110 ; par l’absence de respiration, vv. 1089–1090.

Subjectivement, le péché est le désir, sous toutes ses formes, v. 923, 1103 ; c’est-à-dire le désir de l’existence en général, v. 776, 1059, 1067, et surtout du nom et de la forme, c’est-à-dire de l’existence individuelle, v. 354, 1099. Tant que l’homme est guidé par le désir, il sera emporté dans le tourbillon de l’existence, v. 740 ; car tant qu’il y a naissance, il y a mort, v. 742. L’existence est appelée le courant de la mort, v. 354 ; le domaine de Mâra, v. 164, 1145. Ceux qui, sans cesse, vont dans le saṃsāra, avec la naissance et la mort, sont les ignorants, v. 729.
Mais le désir prend sa source dans le corps, v. 270, 1099 ; objectivement, le péché réside dans l’incarnation ou la matière, et, par conséquent, le corps humain est considéré comme une chose méprisable. Voir le Vijayasutta, p. 32.
2. Et qu’est-ce que la félicité ?
Subjectivement, c’est l’émancipation du désir au moyen de la paix que prêche le Bouddha, v. 1065-1066, 1069, 1084, 1108, 838-839.

Le bhikkhu qui se défait de toutes les passions humaines est comparé à un serpent qui mue. — Texte et traduction dans les Anecdota Pali de Fr. Spiegel.
1. Celui qui retient sa colère lorsqu’elle s’est éveillée, comme on neutralise par des remèdes le poison du serpent qui se répand dans le corps, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée.
Celui qui a entièrement tranché la passion, comme on coupe la fleur de lotus qui pousse dans un lac après avoir plongé dans l’eau, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée.
Celui qui a entièrement tranché le désir, ce courant qui s’écoule rapidement, après l’avoir asséché, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée.
Celui qui a entièrement détruit l’arrogance, comme la crue détruit un pont de roseaux très fragile, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée.

Celui qui n’a trouvé aucune essence dans les existences, tel celui qui cherche des fleurs sur des figuiers, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée.
Celui qui ne s’est pas précipité en avant et n’est pas resté en arrière, ayant vu que tout cela, dans le monde, est faux, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée. (9)
Celui qui ne s’est pas précipité en avant et n’est pas resté en arrière, libre de convoitise, voyant que tout cela est faux, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée. (10)
Celui qui ne s’est pas précipité en avant et n’est pas resté en arrière, libre de passion, voyant que tout cela est faux, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme un serpent abandonne sa vieille peau usée. (11)

Celui qui n’est allé ni trop vite ni n’est resté en arrière, libre de haine, voyant que tout ceci est faux, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre, comme le serpent abandonne sa vieille peau usée. (12)
Celui qui n’est allé ni trop vite ni n’est resté en arrière, libre de folie, voyant que tout ceci est faux, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre, comme le serpent abandonne sa vieille peau usée. (13)
Celui qui n’a aucune attache, quelle qu’elle soit, et dont les fautes ont été extirpées à la racine, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre, comme le serpent abandonne sa vieille peau usée. (14)
Celui qui n’a aucune faute née de la peur, laquelle cause le retour sur cette rive, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre, comme le serpent abandonne sa vieille peau usée. (15)

Celui en qui il n’y a aucune (faute) issue du désir, cause de l’asservissement à l’existence, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme le serpent (quitte) sa vieille peau usée. (16)
17. Celui qui, ayant écarté les cinq obstacles, est libéré de la souffrance, a surmonté le doute et ne connaît plus la douleur, ce bhikkhu abandonne cette rive et l’autre rive, comme le serpent (quitte) sa vieille peau usée. (17)
1. « J’ai fait cuire (mon) riz, j’ai trait (mes vaches) », dit le bouvier Dhaniya ; « je vis avec les miens près des rives de la Mahi (rivière), (ma) maison est couverte, le feu est allumé : alors, si tu le veux, qu’il pleuve, ô ciel ! » (18)
2. « Je suis libre de colère, libre d’entêtement », dit le Bienheureux ; « je séjourne pour une nuit près des rives de la Mahi (rivière), ma maison est sans toit, le feu (des passions) est éteint : alors, si tu le veux, qu’il pleuve, ô ciel ! » (19)

3. « Les taons ne se trouvent pas chez moi, — dit le bouvier Dhaniya, — dans des prés abondants en herbe, les vaches vont et viennent, et elles peuvent supporter la pluie lorsqu’elle tombe : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (20)
4. « J’ai construit un radeau solide, — dit le Bienheureux, — j’ai traversé (jusqu’au Nibbâna), j’ai atteint l’autre rive, après avoir vaincu le torrent (des passions) ; un radeau ne me sert plus à rien : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (21)
« Ma femme m’obéit, elle n’est pas volage, — dit le bouvier Dhaniya, — elle vit avec moi depuis longtemps, elle est charmante, et je n’entends rien de mauvais à son sujet : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (22)
« Mon esprit m’obéit, il est libéré (de toute mondanité), — dit le Bienheureux, — il a été longtemps cultivé avec soin et bien maîtrisé ; il n’y a plus rien de mauvais en moi : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (23)

« Je subviens à mes besoins par mes propres revenus, dit le bouvier Dhaniya, et mes enfants sont tous auprès de moi, en bonne santé ; je n’entends rien de mauvais à leur sujet. Donc, si tu le souhaites, pleus, ô ciel ! » (24)
« Je ne suis le serviteur de personne, dit le Bhagavat ; avec ce que j’ai acquis, j’erre à travers le monde entier ; je n’ai pas besoin de servir. Donc, si tu le souhaites, pleus, ô ciel ! » (25)
« J’ai des vaches, j’ai des veaux, dit le bouvier Dhaniya ; j’ai des vaches pleines et des génisses, et j’ai aussi un taureau qui domine les vaches. Donc, si tu le souhaites
comme un éléphant qui a brisé la liane galumii, je n’entrerai plus dans une matrice. Donc, si tu le souhaites, pleus, ô ciel ! » (29)
Alors, aussitôt, une averse se déversa, emplissant la mer aussi bien que la terre. En entendant la pluie tomber du ciel, Dhaniya parla ainsi :
13. « Ce n’est certes pas un mince bienfait qui nous est échu depuis que nous avons vu le Bhagavat ; nous prenons refuge en toi, ô toi qui es doué de l’œil de la sagesse ; sois notre maître, ô grand Muni ! » (30)

14. « Ma femme et moi sommes tous deux obéissants ; si nous menons une vie sainte devant le Sugata, nous vaincrons la naissance et la mort, et mettrons fin à la douleur. » (31)
15. « Celui qui a des fils trouve du bonheur dans ses fils », dit le méchant Māra, « celui qui a des vaches trouve de même du bonheur dans ses vaches ; car l’upadhi (la substance) est le bonheur de l’homme, mais il
3. Celui qui éprouve de la compassion pour ses amis et ses compagnons intimes perd son propre avantage, l’esprit entravé ; voyant ce danger dans l’amitié, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (36)
4. Comme un grand bambou, dont les branches s’enchevêtrent, ainsi sont les soucis que l’on a avec ses enfants et sa femme ; mais, tel la pousse d’un bambou qui ne s’attache à rien, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (37)
5. Comme une bête libre dans la forêt va paître à sa guise, ainsi le sage, ne considérant que sa propre volonté, erre seul comme un rhinocéros. (38)

6. Il y a des appels incessants au milieu de la compagnie, que l’on soit assis, debout, en marche ou en train de partir ; mais que l’on ne cherche que la liberté.
Si l’on trouve un compagnon avisé,
un associé vertueux et sage,
qu’on surmonte avec lui tous les dangers,
qu’on erre avec lui, joyeux et attentif. (44)
Si l’on ne trouve pas de compagnon avisé,
d’associé vertueux et sage,
alors, tel un roi abandonnant son royaume conquis,
qu’on erre seul comme un rhinocéros. (45)
Il convient assurément de louer la chance d’avoir des compagnons ;
il faut rechercher les meilleurs, ceux qui nous sont égaux.
N’ayant pas trouvé de tels amis,
qu’on se contente de jouir de ce qui est permis
et qu’on erre seul comme un rhinocéros. (46)
Voyant de brillants bracelets d’or,
habilement façonnés par l’orfèvre,
qui s’entrechoquent lorsque deux bracelets sont au même bras,
qu’on erre seul comme un rhinocéros. (47)
Ainsi, si je m’associe à un autre, je jurerai ou le réprimanderai ;
considérant ce danger à venir,
qu’on erre seul comme un rhinocéros. (48)

Les plaisirs sensuels, certes, variés,
doux et charmants sous leurs différentes formes,
agitent l’esprit ; voyant la misère née des plaisirs sensuels,
que l’on erre seul comme un rhinocéros. (49)
Ces plaisirs sont pour moi des calamités, des ulcères,
des malheurs, des maladies, de vives douleurs et des dangers ;
voyant le danger né des plaisirs sensuels,
que l’on erre seul comme un rhinocéros. (50)
Le froid comme la chaleur, la faim et la soif, le vent et le soleil brûlant,
les taons et les serpents — ayant surmonté toutes ces choses,
que l’on erre seul comme un rhinocéros
grand, après avoir quitté le troupeau, se promène à sa guise dans la forêt ; de même, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (52)
20. Pour celui qui se plaît à fréquenter les autres, même ce qui tend à une délivrance temporaire est un obstacle ; méditant les paroles du (Bouddha), parent de la famille des Adikka, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (53)
21. J’ai surmonté la dureté des vues (philosophiques), j’ai acquis la maîtrise de soi, j’ai atteint la voie (qui mène à la perfection), je possède la connaissance et ne me laisse pas guider par autrui ; parlant ainsi, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (54)

22. Sans convoitise, sans tromperie, sans avidité, sans dénigrement, s’étant débarrassé des passions et de la folie, libre de tout désir dans le monde entier, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (55)
23. Que l’on évite un mauvais compagnon qui enseigne ce qui est inutile et s’est engagé dans la mauvaise voie ; que l’on ne fréquente pas celui qui se consacre aux plaisirs sensuels et s’y perd ; que l’on erre seul comme un rhinocéros. (56)
24. Que l’on fréquente un ami érudit, fidèle au Dhamma, magnanime et sage ; connaissant le sens des choses et dissipant ses doutes, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (57)
25. Sans se parer, sans rechercher les jeux, les divertissements et les plaisirs du monde, mais au contraire dégoûté d’une vie consacrée à la toilette, parlant avec vérité, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (58)

26. Ayant quitté fils et épouse, père et mère,
richesse, grain et parents, ainsi que les divers objets du désir, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (59)
27. « C’est un lien, il apporte peu de bonheur, peu de jouissance, mais davantage de souffrance ; c’est un hameçon. » Ayant compris cela, que l’homme réfléchi erre seul comme un rhinocéros. (60)
28. Ayant déchiré les liens, brisé le filet, comme un poisson dans l’eau, et étant semblable à un feu qui ne retourne pas à l’endroit qu’il a consumé, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (61)
29. Les yeux baissés, sans regarder autour de soi, les sens maîtrisés, l’esprit protégé, libre de passion, sans brûler de désir, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (62)
30. Ayant abandonné les attributs d’un gihin (maître de maison), comme un arbre Pari/Matta dont les feuilles ont été coupées, vêtu d’une robe jaune après avoir quitté son foyer, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (63)

31. Sans être avide de douceurs, sans être instable, sans soutenir les autres, allant mendier de maison en maison, l’esprit non lié à aucun foyer, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (64)
32. Ayant abandonné les cinq obstacles de l’esprit, ayant dissipé tout mal, indépendant, ayant tranché le désir coupable, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (65)
33. Ayant rejeté derrière soi le plaisir et la douleur (corporels), et auparavant la joie et l’affliction (mentales), ayant acquis l’équanimité, la tranquillité et la pureté, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (66)
34. S’efforçant d’obtenir le bien suprême,
l’esprit libre de tout attachement, ne vivant pas dans l’oisiveté, ferme, doué de force physique et mentale, que l’on erre seul comme un rhinocéros. (67)
35. Sans abandonner la solitude et la méditation, errant toujours conformément au Dhamma
Ainsi ai-je entendu :
En une occasion, le Bhagavat demeurait au Magadha, à Dakkhinagiri, dans le village brahmane d’Ekanala. À cette époque, les cinq cents charrues du brahmane Kasibharadvaja étaient attelées pendant la saison des semailles. Alors, le matin, le Bhagavat, après avoir revêtu sa robe et pris son bol et ses vêtements, se rendit là où travaillait le brahmane Kasibharadvaja. À ce moment-là, la distribution de nourriture du brahmane Kasibharadvaja avait lieu. Le Bhagavat se rendit alors à l’endroit où se faisait la distribution de nourriture et, arrivé là, il se tint à l’écart. Le brahmane Kasibharadvaja vit le Bhagavat debout là, en quête d’aumônes et, l’ayant vu, lui dit :

« Moi, ô Samana, je laboure et je sème, et…
1. « Tu prétends être laboureur, et pourtant nous ne te voyons pas labourer ; interrogé sur ton labourage, parle-nous-en, afin que nous puissions le connaître. » (75)
2. Bhagavat répondit : « La foi est la semence, l’ascèse la pluie, la compréhension mon joug et ma charrue, la modestie le timon de la charrue, l’esprit le lien, l’attention mon soc et mon aiguillon. (76)
3. « Je veille sur mon corps, je veille sur ma parole, je suis modéré dans ma nourriture ; je fais trancher le mensonge par la vérité, la tendresse est ma délivrance. (77)
4. « L’effort est ma bête de somme ; il me porte jusqu’au Nibbâna sans jamais faire demi-tour vers le lieu où, une fois parvenu, on ne s’afflige plus. (78)
5. « Ainsi ce labourage est accompli ; il porte le fruit de l’immortalité. Qui accomplit ce labourage est libéré de toute souffrance. » (79)
Alors le brahmane Kasibharadvaja, après avoir versé du lait de riz dans un bol d’or, l’offrit à Bhagavat en disant : « Que le vénérable Bhagavat mange de ce lait de riz ; le vénérable est un laboureur, car le vénérable Gotama accomplit un labourage qui porte le fruit de l’immortalité. »

6. Le Bienheureux dit : « Ce qui est obtenu en récitant des stances ne doit pas être mangé par moi ; cela, ô Brâhmane, n’est pas le Dhamma de ceux qui voient juste. Le Buddha rejette ce qui est obtenu en récitant des stances ; telle est la conduite (des Buddhas) tant que le Dhamma subsiste. (80)
7. « Je ne vois dans le monde des hommes et des dieux, des Mâras et des Brahmâs, parmi les êtres comprenant dieux et hommes, ni parmi les Samaṇas et les Brâhmanes, aucun grand Isi accompli qui puisse, en mangeant ce riz au lait, le digérer convenablement, à l’exception du Tathâgata ou d’un disciple du Tathâgata. C’est pourquoi, ô Brâhmane, tu jetteras ce riz au lait dans un endroit où l’herbe est rare, ou tu le verseras dans une eau sans vers », dit le Bienheureux.

Puis le brahmane Kasibhāradvāja jeta le lait de riz dans une eau sans vers. Le lait de riz ainsi jeté dans l’eau éclaboussa, siffla et fuma abondamment ; car, de même qu’un soc de charrue chauffé durant la journée, lorsqu’on le jette dans l’eau, éclabousse, siffle et fume abondamment, de même le lait de riz, lorsqu’il fut jeté dans l’eau, éclaboussa, siffla et fuma abondamment.
Alors le brahmane Kasibhāradvāja, alarmé et terrifié, s’approcha du Bhagavat et, s’étant approché, se jeta la tête aux pieds du Bhagavat et lui dit :
« C’est excellent, ô vénérable Gotama ! C’est excellent, ô vénérable Gotama ! De même qu’on redresse ce qui a été renversé, qu’on dévoile ce qui a été caché, qu’on indique le chemin à celui qui s’est égaré, ou qu’on porte une lampe à huile dans l’obscurité afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les objets, de même le Dhamma a été exposé de multiples façons par le vénérable Gotama. Je prends refuge auprès du vénérable Gotama, auprès du Dhamma et auprès de l’Assemblée des bhikkhus. Je souhaite recevoir la pabbajja, je souhaite recevoir l’upasampada (la robe et l’ordination) du vénérable Gotama », dit Kasibhāradvāja.

Alors le brâhmane Kasibharadvaja reçut du Bhagavat le pabbajja, puis l’upasampada ; et le vénérable Bharadvaja, ayant reçu depuis peu l’upasampada, menant une vie solitaire, retirée, ardente, fervente et énergique, réalisa et s’appropria en peu de temps, dans cette existence, par sa propre compréhension, la perfection suprême de la vie religieuse, pour laquelle les hommes de bonne famille quittent à juste titre leur foyer pour mener une vie sans foyer. « La naissance a été détruite, la vie religieuse a été menée, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus rien à faire dans cette existence » : ainsi le comprit-il, et le vénérable Bharadvaja devint l’un des arahats (saints).
Le Kasibharadvajasutta est terminé.
1. « J’interroge le Muni à la grande compréhension »,
« dit Aunda, le forgeron : “Buddha, seigneur du Dhamma, libre de désir, le meilleur des bipèdes, le plus excellent des conducteurs de chars, combien de sortes de Samaras y a-t-il dans le monde ? Je vous prie de me le dire.” » (82)

« Il existe quatre sortes de Samaras, et non une cinquième, ô Aunda, dit le Bhagavat. Je vais te les révéler, puisque tu me le demandes en personne : les Maggafinas et les Maggadesakas, les Magga^dvins et les Maggadfisins. » (83)
« Qui les Bouddhas appellent-ils Magga^ina ? demanda Aunda, le forgeron. En quoi un Maggaggy^ayin est-il sans égal ? Puisque je te le demande, décris-moi un Magga^ivin et révèle-moi un Maggadusin. » (84)
Le Bhagavat dit : « Celui qui a surmonté le doute, est sans douleur, se réjouit dans le NibMna, est libre de convoitise, et guide le monde des hommes et des dieux, celui-là, les Bouddhas l’appellent magga^ina (c’est-à-dire victorieux sur la voie). (85)
« Celui qui, en ce monde, ayant reconnu le meilleur (c’est-à-dire le NibMna) comme le meilleur, expose et explique ici le Dhamma, celui-là, le Muni qui a tranché le doute et qui est sans désir, le deuxième des Bhikkhus, ils l’appellent maggadesin (c’est-à-dire celui qui enseigne la voie). (86)
« Celui qui vit selon la voie si bien enseignée dans le Dhammapada, qui est retenu, attentif, et cultive des paroles irréprochables, celui-là, le troisième des Bhikkhus, ils l’appellent magga^ivin (c’est-à-dire celui qui vit selon la voie). » (87)

« Celui qui, tout en feignant la vertu, est présomptueux, déshonore les familles, est impudent, trompeur, sans retenue, bavard,
le maître de maison, doté de discernement, disciple des vénérables, sage, ayant compris qu’ils sont tous ainsi — après avoir vu cela, sa foi ne s’éteint pas ; car comment pourrait-il mettre le sans-dépravation au même rang que le dépravé, et le pur au même rang que l’impur ? » (89)
Ainsi l’ai-je entendu :
En un temps, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le parc d’Anâthapiṇḍika. Puis, la nuit écoulée, une certaine divinité d’une belle apparence, ayant illuminé tout le Jetavana, s’approcha du Bienheureux et, après l’avoir salué, se tint à l’écart. Se tenant à l’écart, cette divinité s’adressa au Bienheureux en stances :
1. « Nous te demandons, Gotama, au sujet d’un homme qui subit une perte ; étant venu demander, Bienheureux, quelle est la cause de la perte pour celui qui la subit. » (90)

2. Le Bienheureux : « Le gagnant se reconnaît aisément, et le perdant se reconnaît aisément : celui qui aime le Dhamma est le gagnant, celui qui hait le Dhamma est le perdant. » (91)
3. La divinité : « Nous savons qu’il en est ainsi ; voilà le premier perdant. Dis-nous le deuxième, ô Bienheureux : quelle est la cause de la perte du perdant ? » (92)
4. Le Bienheureux : « Les méchants lui sont chers ; il ne fait rien qui soit cher aux gens de bien ; il approuve le Dhamma des méchants : voilà la cause de la perte du perdant. » (93)
5. La divinité : « Nous savons qu’il en est ainsi ; voilà le deuxième perdant. Dis-nous le troisième, ô Bienheureux : quelle est la cause de la perte du perdant ? » (94)
6. Le Bienheureux : « L’homme somnolent, qui aime la compagnie et manque d’énergie, paresseux et colérique : voilà la cause de la perte du perdant. » (95)

7. La divinité : « Nous reconnaissons que c’est ainsi, voici le troisième perdant ; dis-nous le quatrième, ô Bhagavat, quelle est la cause de la perte pour l’homme qui perd. » (96)
8. Le Bhagavat : « Celui qui, bien qu’il soit riche, ne soutient pas sa mère ou son père, devenus vieux ou ayant dépassé leur jeunesse, voilà la cause de la perte pour l’homme qui perd. » (97)
9. La divinité : « Nous reconnaissons que c’est ainsi, voici le quatrième perdant ; dis-nous le cinquième, ô Bhagavat, quelle est la cause de la perte pour l’homme qui perd. » (98)
10. Le Bhagavat : « Celui qui trompe par un mensonge un Brahmaṇa, un Samaṇa ou tout autre mendiant, voilà la cause de la perte pour l’homme qui perd. » (99)
11. La divinité : « Nous reconnaissons que c’est ainsi, voici le cinquième perdant ; dis-nous le sixième, ô Bhagavat, quelle est la cause de la perte pour l’homme qui perd. » (100)
12. Le Bhagavat : « L’homme qui possède de nombreux biens, qui

de sa richesse et de sa famille, méprise ses proches : voilà la cause de la perte pour celui qui court à sa perte. (103)
15. La divinité : « Nous savons qu’il en est ainsi ; voici le septième perdant. Dis-nous le huitième, ô Bhagavat : quelle est la cause de la perte pour celui qui court à sa perte ? » (104)
16. Le Bhagavat : « L’homme qui, s’adonnant aux femmes, aux boissons fortes et aux dés, dilapide tout ce qu’il a acquis : voilà la cause de la perte pour celui qui court à sa perte. » (105)
17. La divinité : « Nous savons qu’il en est ainsi ; voici le huitième perdant. Dis-nous le neuvième, ô Bhagavat : quelle est la cause de la perte pour celui qui court à sa perte ? » (106)
18. Le Bhagavat : « Celui qui, insatisfait de sa propre épouse, fréquente des courtisanes et les épouses d’autrui : voilà la cause de la perte pour celui qui court à sa perte. » (107)
19. La divinité : « Nous savons qu’il en est ainsi ; voici le neuvième perdant. Dis-nous le dixième, ô Bhagavat : quelle est la cause de la perte pour celui qui court à sa perte ? » (108)

20. Le Bienheureux : « L’homme qui, passé l’âge de la jeunesse, ramène chez lui une femme aux seins semblables au fruit du timbaru et qui, par jalousie à son égard, ne peut dormir, voilà la cause de sa perte. » (109)
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qui nourrit de grands désirs, naît dans une famille Khattiya et aspire à la royauté en ce monde, voilà la cause de sa perte.
25. Ayant pris en considération ces pertes dans le monde, le sage vénérable, doué de discernement, cultive le monde heureux des dieux.
Ainsi l’ai-je entendu :
En ce temps-là, le Bienheureux demeurait à Sâvatthi, dans le Jetavana, le parc d’Anâthapiṇḍika. Alors, le Bienheureux, après avoir revêtu son habit au matin et pris son bol et ses robes, entra dans Sâvatthi pour al
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Alors le Bienheureux dit ceci :
1. « L’homme qui est en colère et nourrit de la haine, qui est méchant et hypocrite, qui a adopté des vues erronées, qui est trompeur, qu’on le reconnaisse comme un paria. »

2. « Quiconque, en ce monde, fait du mal aux êtres vivants, qu’ils soient nés une ou deux fois, et n’éprouve aucune compassion pour les êtres vivants, qu’on le tienne pour un paria.
3. « Quiconque détruit ou assiège des villages et des villes, et est connu comme un ennemi, qu’on le tienne pour un paria.
4. « Que ce soit dans un village ou dans la forêt, quiconque s’empare par vol de ce qui appartient à autrui et ne lui a pas été donné, qu’on le tienne pour un paria.
5. « Quiconque, après avoir effectivement contracté une dette, s’enfuit lorsqu’on lui réclame son dû, en disant : “Je ne te dois rien”, qu’on le tienne pour un paria.
6. « Quiconque, par désir d’une babiole, tue un homme qui chemine sur la route, puis prend cette babiole, qu’on le tienne pour un paria.
7. « L’homme qui, pour son propre intérêt, celui d’autrui ou par appât du gain, fait un faux témoignage lorsqu’on l’interroge comme témoin, qu’on le tienne pour un paria.

8. « Quiconque est surpris avec les épouses de ses parents ou de ses amis, que ce soit par la force ou avec leur consentement, qu’on le tienne pour un paria.
9. « Quiconque, étant riche, ne soutient pas sa mère ou son père lorsqu’ils sont âgés et ont passé leur jeunesse, qu’on le tienne pour un paria.
10. « Quiconque frappe ou importune par ses paroles sa mère,
son père, son frère, sa sœur ou sa belle-mère, qu’on le tienne pour un paria.
Quiconque, interrogé sur ce qui est bon, enseigne ce qui est mauvais et conseille autrui tout en lui cachant quelque chose, qu’on le tienne pour un paria.
Quiconque, après avoir commis une mauvaise action, espère que nul ne saura qu’il l’a commise, en disant : « Que personne ne le sache », et est un hypocrite, qu’on le tienne pour un paria.
Quiconque, étant allé chez autrui et ayant pris part à son bon repas, ne lui rend pas les honneurs lorsqu’il vient chez lui, qu’on le tienne pour un paria.

Quiconque trompe par un mensonge un Brāhmaṇa, un Śramaṇa ou tout autre mendiant, qu’on le sache hors-caste.
Quiconque, à l’heure du repas, importune par ses paroles un Brāhmaṇa ou un Śramaṇa et ne lui donne rien, qu’on le sache hors-caste.
Quiconque, enveloppé d’ignorance en ce monde, prédit ce qui n’arrivera pas, par convoitise d’un rien, qu’on le sache hors-caste.
Quiconque se glorifie et méprise les autres, rendu vil par son orgueil, qu’on le sache hors-caste.
Quiconque provoque et se montre avare, nourrit des désirs coupables, est envieux, méchant, sans honte et ne craint pas de pécher, qu’on le sache hors-caste.
Quiconque injurie le Buddha ou son disciple, qu’il soit mendiant errant (paribbāja) ou maître de maison (gahaṭṭha), qu’on le sache hors-caste.
Quiconque, sans être un saint (arahat)
Ce n’est pas par la naissance qu’on devient hors-caste, ce n’est pas par la naissance qu’on devient Brāhmaṇa ; c’est par ses actes qu’on devient hors-caste, c’est par ses actes qu’on devient Brāhmaṇa. (135)

22. « Sachez-le à la lumière de cet exemple que voici : il y avait un Caṇḍāla de la caste des Sopāka, bien connu sous le nom de Mātanga
Vénérable Gotama ! De même qu’un homme relève ce qui est renversé, révèle ce qui est caché, indique le chemin à celui qui s’est égaré, ou tient une lampe à huile dans les ténèbres afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les objets, de même le vénérable Gotama a exposé le Dhamma de multiples façons. Je prends refuge auprès du vénérable Gotama, auprès du Dhamma et auprès de l’Assemblée des bhikkhus. Que le vénérable Gotama m’accepte comme upās
tous les êtres, qu’ils soient proches ou lointains, nés ou en quête de naissance, que tous les êtres soient heureux d’esprit. (146)
6. Que nul ne trompe autrui, qu’il ne méprise personne, où que ce soit, et que, par colère ou ressentiment, il ne souhaite aucun mal à autrui. (147)

7. De même qu’une mère veille sur son enfant, son unique enfant, au péril de sa vie, que chacun cultive envers tous les êtres un esprit de bienveillance sans limites. (148)
8. Et qu’il cultive la bienveillance envers le monde entier, un esprit de bienveillance sans limites, au-dessus, au-dessous et de toutes parts, sans entrave, sans haine, sans inimitié. (149)
9. Debout, en marche ou assis, ou
« L’esprit d’un tel homme, dit le Yakkha Sātāgira, et ses pensées sont maîtrisés à l’égard des choses désirées ou non désirées. » (154)
4. « Ne prend-il pas
le Yakkha Sitagira, — « et sa conduite est pure ; toutes ses passions ont été détruites ; il n’y a pour lui aucune nouvelle naissance. (162)
12. « L’esprit du Muni est accompli en actes et en paroles ; Gotama, accompli par sa connaissance et sa conduite, allons le voir. (163)
13
« Le courant (de l’existence) ? Qui, en ce monde, traverse la mer ? Qui ne sombre pas dans les profondeurs, là où il n’y a ni pied ferme ni appui ? » (172)

Le Bienheureux dit : « Celui qui est toujours doté de vertu, pourvu de discernement, bien recueilli, réfléchissant en lui-même et attentif,
Un jour, le Bienheureux séjournait à Âḷavī, dans le domaine du Yakkha Âḷavaka. Alors le Yakkha Âḷavaka se rendit là où séjournait le Bienheureux et, étant arrivé, lui dit :
« Sors, ô Samaṇa ! »
« Oui, ami ! » dit le Bienheureux, qui sortit.
« Entre, ô Samaṇa ! »
« Oui, ami ! » dit le Bienheureux, qui entra.
Une deuxième fois, le Yakkha Âḷavaka dit au Bienheureux : « Sors, ô Samaṇa ! »
« Oui, ami ! » dit le Bienheureux, qui sortit.
« Entre, ô Samaṇa ! »
« Oui, ami ! » dit le Bienheureux, qui entra.
Une troisième fois, le Yakkha Âḷavaka dit au Bienheureux : « Sors, ô Samaṇa ! »
« Oui, ami ! » dit le Bienheureux, qui sortit.
« Entre, ô Samaṇa ! »
« Oui, ami ! » dit le Bienheureux, qui entra.
Une quatrième fois, le Yakkha Âḷavaka dit au Bienheureux : « Sors, ô Samaṇa ! »

« Je ne sortirai pas vers toi, ami ; fais comme il te plaît. »
« Je vais te poser une question, ô Samara. Si tu ne peux y répondre, je disperserai tes pensées, ou je te fendrai le cœur, ou je te saisirai par les pieds et te jetterai sur l’autre rive du Gange. »
« Je ne vois personne, ami, ni en ce monde ni dans le monde des dieux. Mara,
comment, lorsqu’elle est bien pratiquée, la conduite procure-t-elle le bonheur ? Quelle est, en vérité, la plus douce des choses douces ? Quelle vie, dit-on, est la meilleure ? »
2. Le Bienheureux dit : « La foi est, en ce monde, le meilleur bien d’un homme ; le Dhamma, bien observé, procure le bonheur ; la vérité est, en vérité, la plus douce des choses ; et la vie que l’on dit la meilleure est celle que l’on vit avec discernement. »
3. Aḷavaka dit : « Comment traverse-t-on le courant de l’existence ? Comment traverse-t-on la mer ? Comment triomphe-t-on de la douleur ? Comment se purifie-t-on ? »

4. Le Bhagavat dit : « Par la foi, on traverse le courant ; par l’ardeur, la mer ; par l’effort, on vainc la douleur ; par la compréhension, on est purifié. »
5. Aḷavaka dit : « Comment obtient-on la compréhension ? Comment acquiert-on la richesse ? Comment obtient-on la renommée ? Comment se fait-on des amis (à soi) ? Comment ne pas s’affliger en passant de ce monde à l’autre ? »
6. Le Bhagavat dit : « Celui qui croit au Dhamma des vénérables concernant l’acquisition du Nibbana obtiendra la compréhension par son désir d’entendre, en étant ardent et discernant.
7. « Celui qui fait ce qui convient, qui prend le joug (sur lui et) s’efforce, acquerra la richesse ; par la vérité, il obtiendra la renommée, et, en étant généreux, il se fera des amis (à lui).
8. « Celui qui est fidèle et mène la vie d’un maître de maison, et qui possède les quatre Dhamma (vertus) suivants : vérité, justice (dhamma), fermeté et libéralité, celui-là, en vérité, ne s’afflige pas en passant de ce monde à l’autre. »

9. « Je te prie d’interroger aussi les autres samaṇas et brāhmaṇas.
10. Āḷavaka dit : « Pourquoi devrais-je maintenant interroger, au loin comme à proximité, les samaṇas et les brāhmaṇas ? Je sais maintenant quel est mon bien futur. (189)
Un insensé, guidé par l’ignorance, le croit chose excellente. (198)
Et lorsque le corps gît mort, gonflé et livide, abandonné dans le cimetière, les proches ne s’en soucient plus. (199)
Les chiens le dévorent, ainsi que les chacals, les loups et les vers ; les corbeaux et les vautours le dévorent, ainsi que les autres créatures vivantes. (200)
Le bhikkhu doué de discernement en ce monde, après avoir entendu les paroles du Bouddha, le connaît certainement à fond — c’est-à-dire le corps —, car il le voit tel qu’il est réellement. (201)
Ce corps vivant est comme le corps mort ; ce corps vivant étant ainsi, l’autre le sera aussi. Que l’on abandonne le désir du corps, tant pour son intérieur que pour son extérieur. (202)
Le bhikkhu qui s’est détourné du désir et de l’attachement, et qui est doué de discernement en ce monde, est déjà parvenu à la paix immortelle, à l’état inaltérable du Nibbana. (203)

Ce corps à deux pieds est chéri, bien qu’impur, malodorant, rempli de toutes sortes de puanteurs et suintant de toutes parts. (204)
Celui qui, avec un tel corps, pense à s’exalter ou méprise les autres, qu’est-ce d’autre, sinon de l’aveuglement ? (205)
De la fréquentation naît la peur, de la vie de maison naît l’impureté ; l’état sans foyer, libre de toute fréquentation : telle est bien la vue d’un Muni. (206)
Quiconque, après avoir abattu le (péché qui a) surgi, ne le laisse pas reprendre racine et ne lui cède pas lorsqu’il se dresse devant lui,
celui qui erre seul, on l’appelle un Muni ; un si grand Isi a vu l’état de paix. (207)
3. Ayant considéré les causes (du péché et) tué la semence, qu’il ne cède pas au désir de celui-ci ; un tel Muni, qui voit le terme de la naissance et de la destruction (c’est-à-dire Nibbana), après avoir laissé derrière lui le raisonnement, n’entre pas dans le nombre (des êtres vivants). (208)

4. Celui qui a pénétré tous les lieux de repos (de l’esprit) et n’en désire aucun, un tel Muni, libre de convoitise et d’avidité, ne rassemble pas les (lieux de repos), car il a atteint l’autre rive. (209)
5. L’homme qui a tout surmonté, qui sait tout, qui possède une bonne compréhension, sans souillure en toutes choses (dhamma), abandonnant tout, libéré par l’extinction du désir (c’est-à-dire le Nibbâna),
Quiconque est ferme comme un poteau dans un lieu de bain, dont les autres reconnaissent la justesse de parole, qui est libre de passion et doté de sens bien maîtrisés, un tel homme, les sages le nomment Muni. (213)
Quiconque est ferme, comme une navette droite, et dégoûté des mauvaises actions, réfléchissant à ce qui est juste et injuste,
15. De même que l’oiseau huppé au cou bleu (le paon) n’égale jamais la vitesse du cygne, de même un maître de maison n’égale pas un Bhikkhu, un Muni retiré qui médite dans la forêt. (220)

Le Munisutta est terminé.
L’Uragavagga est terminé.
1. Quels que soient les esprits réunis ici, qu’ils appartiennent à la terre ou vivent dans les airs, que tous les esprits soient heureux, puis qu’ils écoutent attentivement ce qui est dit. (221)