Ainsi ai-je entendu : en ce temps-là, le Bouddha demeurait à Râjagṛha, sur la montagne Gṛdhrakūṭa, avec une grande assemblée de bhikkhu et trente-deux milliers de bodhisattvas ; Mañjuśrī, prince de la Loi, était à la tête de l’assemblée.
À cette époque, dans la grande cité de Râjagṛha, il y avait un prince héritier nommé Ajātaśatru. Écoutant les mauvais conseils de Devadatta et d’autres amis, il fit arrêter de force son père Bimbisâra, le roi, et l’enferma seul dans une pièce aux sept murs, proclamant à tous les courtisans que nul ne devait approcher le roi. Vaidehī, nom de la principale épouse du roi, lui était dévouée et fidèle. Elle le soutenait ainsi : après s’être purifiée en se baignant et en se lavant, elle s’enduisait le corps de miel et de beurre clarifié mêlés à de la farine de céréales, et dissimulait du jus de raisin dans les divers colliers de fleurs qu’elle portait. Lorsqu’elle se glissait auprès de lui pour lui faire une offrande, il pouvait manger la farine et boire le jus de raisin. Il demanda ensuite de l’eau et se rinça la bouche. Cela fait, le roi tendit ses mains jointes vers le mont Gṛdhrakūṭa et rendit un culte comme il se doit, avec respect, au Vénéré du Monde, qui séjournait alors en ce lieu. Puis il prononça la prière suivante : « Mahāmaudgalyāyana est mon ami et mon parent ;
Qu’il éprouve, je t’en prie, de la compassion à mon égard, qu’il vienne et me communique les huit préceptes d’interdiction du Bouddha. » Alors Mahāmaudgalyāyana apparut aussitôt devant le roi, arrivant avec la rapidité du vol d’un faucon ou d’un aigle, et lui communiqua les huit préceptes.
Il venait jour après jour. Le Bienheureux envoya également son digne disciple Pūrṇa prêcher la Loi au roi. Ainsi s’écoulèrent trois semaines. Le visage du roi témoignait de son bonheur et de son contentement chaque fois qu’il avait l’occasion d’entendre la Loi, tout en savourant le miel et la farine.
À ce moment-là, Ajātaśatru demanda au gardien…
Il venait jour après jour. Le Bienheureux envoya également son digne disciple Pūrṇa prêcher la Loi au roi. Ainsi s’écoulèrent trois semaines. Le visage du roi témoignait de son bonheur et de son contentement chaque fois qu’il avait l’occasion d’entendre la Loi, tout en savourant le miel et la farine.
À ce moment-là, Ajātaśatru demanda au gardien…
demanda au gardien si son père était encore vivant. Le gardien lui répondit : « Ô roi exalté, l’épouse principale (de ton père) lui a apporté de la nourriture et la lui a présentée après avoir enduit son corps de miel et de farine, et rempli ses guirlandes de jus (de raisin). Les śramaṇas Mahāmaudgalyāyana et Pūrṇa se sont approchés du roi par les airs afin de lui prêcher la Loi. Il est impossible, ô roi, de les empêcher de venir. » En entendant cette réponse, le prince s’indigna contre sa mère : « Ma mère, s’écria-t-il, est assurément une rebelle, car on l’a trouvée en compagnie de ce rebelle. Ces śramaṇas sont des gens méchants, et c’est leur art des incantations, qui cause illusion et égarement, qui a retardé de tant de jours la mort de ce roi méchant. » Aussitôt, il brandit son épée acérée, avec l’intention de tuer sa mère. À cet instant intervint un ministre nommé Candraprabha, doué d’une grande sagesse et d’une vive intelligence, ainsi que Jīva (un médecin célèbre).
Ils saluèrent le prince et lui adressèrent des remontrances, disant : « Nous, ministres, ô grand roi, avons entendu dire que, depuis le commencement des kalpa, il y eut plusieurs rois méchants, au nombre de dix-huit mille, qui tuèrent leurs propres pères, convoitant le trône de leurs royaumes respectifs, comme il est rapporté dans le Sûtra du discours du Véda. Pourtant, nous n’avons jamais entendu parler d’un homme qui ait tué sa mère, fût-il dépourvu de vertu. Or, si toi, ô roi, tu osais commettre un péché aussi meurtrier, tu jetterais une tache sur le sang des Kshatriya (la race royale). Nous ne pouvons même pas supporter d’en entendre parler. Tu es véritablement un Caṇḍāla (de la caste la plus basse) ; nous ne resterons pas ici auprès de toi. » Après ces paroles, les deux grands ministres se retirèrent à reculons, chacun la main posée sur son épée. Ajātaśatru fut alors effrayé et eut grand-peur d’eux ; il demanda à Jīva : « Ne veux-tu pas être mon ami ? » Jīva lui répondit : « Alors, ô grand roi, ne songe en aucun cas à faire du mal à ta mère. »
À ces mots, le prince se repentit et implora sa grâce ; il déposa aussitôt son épée et ne fit aucun mal à sa mère. Enfin, il ordonna aux officiers des appartements intérieurs d’enfermer la reine dans un palais secret et de ne plus la laisser en sortir.
Lorsque Vaidehī fut ainsi enfermée dans sa retraite, elle fut accablée de tristesse et de détresse. Elle se mit à rendre hommage au Bouddha de loin, le regard tourné vers le mont Gṛdhrakūṭa. Elle prononça ces paroles : « Ô Tathâgata ! Bienheureux, honoré du monde ! Autrefois, tu envoyais sans cesse Ânanda auprès de moi pour prendre de mes nouvelles et me consoler. Je suis maintenant dans la tristesse et le chagrin. Toi, Bienheureux, honoré du monde, tu es majestueux et sublime ; en aucune façon je ne pourrai te voir. Je t’en prie, ordonneras-tu à Mahāmaudgalyāyana et à ton vénérable disciple Ânanda de venir me rendre visite ? » Après ces paroles, elle se lamenta et pleura, laissant couler ses larmes comme une averse. Avant même qu’elle eût relevé la tête après avoir rendu hommage au Bouddha lointain, le Bienheureux sut ce que Vaidehī souhaitait dans son esprit, bien qu’il se trouvât sur le mont Gṛdhrakūṭa. Il ordonna donc aussitôt à Mahāmaudgalyāyana et à Ânanda de se rendre auprès d’elle à travers le ciel. Bouddha
Il disparut de cette montagne et apparut dans le palais royal.
Lorsque la reine eut relevé la tête, après avoir rendu hommage au Bouddha, elle vit devant elle le Bouddha Sakyamuni, Honoré du Monde, dont le corps avait la couleur de l’or pourpre. Il était assis sur une fleur de lotus composée de cent joyaux ; Mahamaudgalyayana se tenait à sa gauche et Ananda à sa droite. Sakra (Indra), Brahman et les autres dieux protecteurs du monde apparurent au milieu du ciel, répandant partout des fleurs célestes qu’ils offrirent au Bouddha en signe de vénération. À la vue du Bouddha, Honoré du Monde, Vaidehi ôta ses guirlandes et se prosterna à terre ; pleurant et sanglotant, elle dit au Bouddha : « Ô Honoré du Monde ! Quel péché commis dans une existence antérieure a fait naître un fils aussi méchant ? Et, de nouveau, ô Bienheureux, de quelle cause et de quelles circonstances tiens-tu cette affinité (par le sang et la religion) avec Devadatta (le méchant cousin du Bouddha, qui fut autrefois son disciple) ? »
Lorsque la reine eut relevé la tête, après avoir rendu hommage au Bouddha, elle vit devant elle le Bouddha Sakyamuni, Honoré du Monde, dont le corps avait la couleur de l’or pourpre. Il était assis sur une fleur de lotus composée de cent joyaux ; Mahamaudgalyayana se tenait à sa gauche et Ananda à sa droite. Sakra (Indra), Brahman et les autres dieux protecteurs du monde apparurent au milieu du ciel, répandant partout des fleurs célestes qu’ils offrirent au Bouddha en signe de vénération. À la vue du Bouddha, Honoré du Monde, Vaidehi ôta ses guirlandes et se prosterna à terre ; pleurant et sanglotant, elle dit au Bouddha : « Ô Honoré du Monde ! Quel péché commis dans une existence antérieure a fait naître un fils aussi méchant ? Et, de nouveau, ô Bienheureux, de quelle cause et de quelles circonstances tiens-tu cette affinité (par le sang et la religion) avec Devadatta (le méchant cousin du Bouddha, qui fut autrefois son disciple) ? »
« Ma seule prière, poursuivit-elle, est la suivante : ô Honoré du Monde, daigne me parler en détail de tous les lieux où il n’y a ni chagrin ni tourment, et où je devrais aller renaître. Je ne me satisfais pas de ce monde de dépravation, de Jambudvîpa (l’Inde), qui regorge d’enfers, d’esprits affamés (pretas) et de bêtes. Dans ce monde de dépravation, les méchants se rassemblent en grand nombre. Je t’en prie, que je n’entende plus à l’avenir la voix des méchants, et que je ne voie aucun méchant.
« À présent, je jette mes cinq membres à terre devant toi et implore ta miséricorde en confessant mes péchés. Je ne prie que pour ceci : que le Bouddha semblable au Soleil m’enseigne comment méditer sur un monde où toutes les actions sont pures. » À cet instant, l’Honoré du Monde fit jaillir de l’espace entre ses sourcils un rayon d’or. Celui-ci s’étendit à tous les innombrables mondes des dix directions. À son retour, le rayon se posa sur le sommet de la tête du Bouddha et se transforma en un pilier d’or, semblable au mont Sumeru, où apparurent, toutes illuminées à la fois, les terres pures et admirables des Bouddhas des dix directions.
L’une était une terre composée de sept joyaux, une autre était entièrement remplie de fleurs de lotus ; l’une ressemblait au palais de Mahesvara Deva (le dieu Çiva), une autre à un miroir de cristal où se reflétaient les terres des dix directions. Il y avait d’innombrables terres de ce genre, resplendissantes, magnifiques et ravissantes à contempler. Elles étaient toutes destinées à être vues par Vaidehi (afin qu’elle choisisse parmi elles).
L’une était une terre composée de sept joyaux, une autre était entièrement remplie de fleurs de lotus ; l’une ressemblait au palais de Mahesvara Deva (le dieu Çiva), une autre à un miroir de cristal où se reflétaient les terres des dix directions. Il y avait d’innombrables terres de ce genre, resplendissantes, magnifiques et ravissantes à contempler. Elles étaient toutes destinées à être vues par Vaidehi (afin qu’elle choisisse parmi elles).
Alors Vaidehî s’adressa de nouveau au Buddha : « Ô Honoré du Monde, bien que toutes les autres terres de Buddha soient pures et resplendissantes de lumière, je souhaiterais néanmoins renaître dans le royaume du Buddha Amitayus (ou Amitabha), dans le monde de la Félicité suprême (Sukhavati). Je t’en prie maintenant, ô Honoré du Monde, enseigne-moi comment concentrer mes pensées afin d’obtenir une vision juste (de cette terre). »
Alors l’Honoré du Monde lui sourit avec douceur, et des rayons de cinq couleurs jaillirent de sa bouche, chaque rayon brillant jusqu’à la tête du roi Bimbisara.
À ce moment-là, la vision mentale de ce roi illustre était parfaitement claire, bien qu’il fût enfermé dans une retraite solitaire, et il pouvait voir de loin l’Honoré du Monde. En lui rendant hommage de sa tête et de son visage, il progressa naturellement et s’éleva (en sagesse), atteignant ainsi le fruit de l’Anagamin (le troisième des quatre degrés menant au Nirvâna).
Alors l’Honoré du Monde lui sourit avec douceur, et des rayons de cinq couleurs jaillirent de sa bouche, chaque rayon brillant jusqu’à la tête du roi Bimbisara.
À ce moment-là, la vision mentale de ce roi illustre était parfaitement claire, bien qu’il fût enfermé dans une retraite solitaire, et il pouvait voir de loin l’Honoré du Monde. En lui rendant hommage de sa tête et de son visage, il progressa naturellement et s’éleva (en sagesse), atteignant ainsi le fruit de l’Anagamin (le troisième des quatre degrés menant au Nirvâna).
Alors le Bienheureux dit : « Ne sais-tu donc pas, ô Vaidehi, que le Buddha Amitâyus n’est pas très loin d’ici ? Tu devrais appliquer entièrement ton esprit à une méditation profonde sur ceux qui ont déjà accompli les actions pures nécessaires pour accéder à cette terre du Buddha. »
« Je vais maintenant te les exposer en détail au moyen de nombreuses paraboles, afin d’offrir ainsi à toutes les personnes ordinaires de l’avenir qui souhaitent cultiver ces actions pures la possibilité de renaître dans la Terre de la Suprême Félicité (Sukhâvatî), dans la région occidentale. Ceux qui souhaitent renaître dans cette terre de Buddha doivent cultiver trois sortes de bonté. Premièrement, ils doivent agir avec piété filiale envers leurs parents et subvenir à leurs besoins ; servir et respecter leurs maîtres et leurs aînés ; avoir un esprit compatissant, s’abstenir de faire du mal et cultiver les dix actions vertueuses. Deuxièmement, ils doivent prononcer et observer le vœu de prendre refuge dans les Trois Joyaux, respecter tous les préceptes moraux et ne pas déchoir de leur dignité ni négliger aucun rite. Troisièmement, ils doivent consacrer tout leur esprit à l’accomplissement de la Bodhi (la sagesse parfaite), croire profondément au principe de cause et d’effet, étudier et réciter les sûtras de la doctrine du Mahâyâna, et persuader et encourager ceux qui suivent la même voie qu’eux. »
« Ces trois catégories, telles qu’elles ont été énumérées, sont appelées les actions pures (conduisant au pays du Bouddha). »
« Ô Vaidehî ! poursuivit le Bouddha, ne comprends-tu pas maintenant ? Ces trois catégories d’actions sont la cause efficiente des actions pures enseignées par tous les Bouddhas du passé, du présent et de l’avenir. »
Le Bouddha s’adressa alors à Ânanda ainsi qu’à Vaidehî : « Écoutez attentivement, écoutez attentivement ! Réfléchissez soigneusement à ce que vous entendez ! Moi, Tathâgata, je déclare maintenant les actions pures nécessaires (pour ce pays du Bouddha), à l’intention de tous les êtres à venir qui sont soumis à la souffrance (infligée) par l’ennemi, c’est-à-dire la passion. Fort bien, ô Vaidehî ! Les questions que tu as posées sont pertinentes ! Ô Ânanda, garde en mémoire ces paroles de moi, le Bouddha, et répète-les ouvertement à de nombreuses assemblées. Moi, Tathâgata, j’enseigne maintenant à Vaidehî ainsi qu’à tous les êtres à venir, afin qu’ils puissent méditer sur le Monde de la Félicité suprême (Sukhâvatî), dans la direction de l’ouest.
« Ô Vaidehî ! poursuivit le Bouddha, ne comprends-tu pas maintenant ? Ces trois catégories d’actions sont la cause efficiente des actions pures enseignées par tous les Bouddhas du passé, du présent et de l’avenir. »
Le Bouddha s’adressa alors à Ânanda ainsi qu’à Vaidehî : « Écoutez attentivement, écoutez attentivement ! Réfléchissez soigneusement à ce que vous entendez ! Moi, Tathâgata, je déclare maintenant les actions pures nécessaires (pour ce pays du Bouddha), à l’intention de tous les êtres à venir qui sont soumis à la souffrance (infligée) par l’ennemi, c’est-à-dire la passion. Fort bien, ô Vaidehî ! Les questions que tu as posées sont pertinentes ! Ô Ânanda, garde en mémoire ces paroles de moi, le Bouddha, et répète-les ouvertement à de nombreuses assemblées. Moi, Tathâgata, j’enseigne maintenant à Vaidehî ainsi qu’à tous les êtres à venir, afin qu’ils puissent méditer sur le Monde de la Félicité suprême (Sukhâvatî), dans la direction de l’ouest.
« C’est par le seul pouvoir du Buddha que l’on peut voir cette terre pure (du Buddha), aussi clairement que l’on voit l’image de son visage reflétée dans le miroir transparent que l’on tient devant soi.
« Lorsqu’on voit l’état de bonheur de ce pays dans son excellence suprême, on se réjouit grandement en son cœur et l’on atteint aussitôt un esprit de résignation, prêt à endurer quelles que puissent être les conséquences à venir. Le Buddha, s’adressant de nouveau à Vaidehi, dit : “Tu n’es qu’une personne ordinaire ; la qualité de ton esprit est faible et inférieure.
« Tu n’as pas encore obtenu l’œil divin et tu ne peux percevoir ce qui est éloigné. Tous les Buddhas, les Tathâgatas, disposent de divers moyens et peuvent donc te donner l’occasion de voir (ce pays du Buddha).” Vaidehi répondit alors : “Ô Bienheureux, des personnes telles que moi peuvent maintenant voir cette terre par le pouvoir du Buddha ; mais comment tous ces êtres qui viendront après le Nirvâna du Buddha, et qui, corrompus et dépourvus de qualités vertueuses, seront accablés par les cinq souffrances du monde, comment verront-ils le Monde de la Félicité suprême du Buddha Amitâyus ?”
« Lorsqu’on voit l’état de bonheur de ce pays dans son excellence suprême, on se réjouit grandement en son cœur et l’on atteint aussitôt un esprit de résignation, prêt à endurer quelles que puissent être les conséquences à venir. Le Buddha, s’adressant de nouveau à Vaidehi, dit : “Tu n’es qu’une personne ordinaire ; la qualité de ton esprit est faible et inférieure.
« Tu n’as pas encore obtenu l’œil divin et tu ne peux percevoir ce qui est éloigné. Tous les Buddhas, les Tathâgatas, disposent de divers moyens et peuvent donc te donner l’occasion de voir (ce pays du Buddha).” Vaidehi répondit alors : “Ô Bienheureux, des personnes telles que moi peuvent maintenant voir cette terre par le pouvoir du Buddha ; mais comment tous ces êtres qui viendront après le Nirvâna du Buddha, et qui, corrompus et dépourvus de qualités vertueuses, seront accablés par les cinq souffrances du monde, comment verront-ils le Monde de la Félicité suprême du Buddha Amitâyus ?”
Le Buddha répondit alors : « Toi et tous les autres êtres devez faire de la perception de la région occidentale votre seul objectif, en concentrant votre pensée. Vous demanderez comment former cette perception. Je vais vous l’expliquer maintenant. Tous les êtres, s’ils ne sont pas aveugles de naissance, sont doués de la vue, et tous voient le soleil couchant. Tu dois t’asseoir correctement, tourné vers l’ouest, et préparer ton esprit à méditer attentivement sur le soleil ; fixe fermement ton esprit sur lui afin d’en avoir une perception inébranlable en y appliquant exclusivement ta pensée, et regarde-le plus particulièrement lorsqu’il est sur le point de se coucher et qu’il ressemble à un tambour suspendu.
« Après avoir ainsi contemplé le soleil, que cette image demeure claire et fixe, que tes yeux soient fermés ou ouverts ; telle est la contemplation du soleil, qui constitue la première méditation. »
« Ensuite, tu devrais former la contemplation de l’eau ; contemple l’eau, claire et pure, et que cette image aussi demeure ensuite claire et fixe ; ne laisse jamais ta pensée se disperser et s’égarer.
« Lorsque tu auras ainsi contemplé l’eau, tu devrais former la contemplation de la glace. En voyant la glace étincelante et transparente, tu devrais imaginer l’apparence du lapis-lazuli. »
« Ensuite, tu devrais former la contemplation de l’eau ; contemple l’eau, claire et pure, et que cette image aussi demeure ensuite claire et fixe ; ne laisse jamais ta pensée se disperser et s’égarer.
« Lorsque tu auras ainsi contemplé l’eau, tu devrais former la contemplation de la glace. En voyant la glace étincelante et transparente, tu devrais imaginer l’apparence du lapis-lazuli. »
« Après que cela aura été fait, tu verras le sol composé de lapis-lazuli, transparent et brillant à l’intérieur comme à l’extérieur. Sous ce sol de lapis-lazuli apparaîtra une bannière d’or ornée des sept joyaux, diamants et autres, qui soutient le sol. Elle s’étend aux huit points cardinaux, de sorte que les huit angles du sol sont parfaitement remplis. Chaque côté des huit quartiers est composé de cent joyaux ; chaque joyau émet mille rayons, et chaque rayon a quatre-vingt-quatre mille couleurs qui, réfléchies sur le sol de lapis-lazuli, ressemblent à mille millions de soleils, si bien qu’il est difficile de les voir toutes une à une. À la surface de ce sol de lapis-lazuli, il y a »
des cordes d’or tendues s’entrecroisent ; les divisions sont tracées au moyen de (cordons de) sept joyaux, chaque partie étant nette et distincte.
Chaque joyau émet des rayons de cinq cents couleurs, qui ressemblent à des fleurs, ou à la lune et aux étoiles. Élevés dans le ciel dégagé, ces rayons forment une tour de lumière, dont les étages et les galeries sont au nombre de dix millions et sont construits en cent joyaux. Chacun des deux côtés de la tour porte cent millions de bannières fleuries, garnies et ornées d’innombrables instruments de musique. Huit sortes de brises fraîches émanent des rayons éclatants. Lorsque ces instruments de musique résonnent, ils émettent les sons « souffrance », « inexistence », « impermanence » et « non-soi » ; telle est la perception de l’eau, qui constitue la deuxième méditation.
Chaque joyau émet des rayons de cinq cents couleurs, qui ressemblent à des fleurs, ou à la lune et aux étoiles. Élevés dans le ciel dégagé, ces rayons forment une tour de lumière, dont les étages et les galeries sont au nombre de dix millions et sont construits en cent joyaux. Chacun des deux côtés de la tour porte cent millions de bannières fleuries, garnies et ornées d’innombrables instruments de musique. Huit sortes de brises fraîches émanent des rayons éclatants. Lorsque ces instruments de musique résonnent, ils émettent les sons « souffrance », « inexistence », « impermanence » et « non-soi » ; telle est la perception de l’eau, qui constitue la deuxième méditation.
« Lorsque cette perception aura été formée, tu devras méditer sur ses (constituants) un à un et rendre (les images) aussi nettes que possible, afin qu’elles ne se dispersent ni ne s’effacent jamais, que tes yeux soient fermés ou ouverts. Sauf pendant le temps de ton sommeil, tu devras toujours garder cela à l’esprit. On dit de celui qui est parvenu à cette (étape de) perception qu’il a entrevu la Terre de la Félicité suprême (Sukhâvatî).
« Celui qui a obtenu le Samadhi (l’état de calme surnaturel) est capable de voir clairement et distinctement la terre (de ce pays du Buddha) : (cet état) est trop difficile à expliquer pleinement ; telle est la perception de la terre, et c’est la Troisième Méditation.
« Celui qui a obtenu le Samadhi (l’état de calme surnaturel) est capable de voir clairement et distinctement la terre (de ce pays du Buddha) : (cet état) est trop difficile à expliquer pleinement ; telle est la perception de la terre, et c’est la Troisième Méditation.
« Tu dois te rappeler, ô Ânanda, les paroles que j’ai prononcées, et répéter cette méthode permettant de percevoir le pays (le pays du Bouddha), à l’intention de la grande multitude des gens qui, à l’avenir, souhaiteront être délivrés de leurs souffrances. Quiconque médite sur le pays (de ce Bouddha) verra expiés ses péchés (qui le lient aux) naissances et aux morts durant quatre-vingts millions de kalpas ; après avoir abandonné son corps (présent), il renaîtra assurément dans la terre pure au cours de la vie suivante. La pratique de cette méditation est appelée « méditation juste ». Si elle est d’une autre sorte, on l’appelle « méditation hérétique ». »
Le Buddha s’adressa alors à Ânanda et à Vaidehî :
Le Buddha s’adressa alors à Ânanda et à Vaidehî :
« Lorsque tu auras obtenu la perception du pays (de ce pays de Buddha), tu devras ensuite méditer sur les arbres précieux (de ce pays). Pour méditer sur les arbres précieux, tu devras les prendre un à un et former la perception des sept rangées d’arbres ; chaque arbre a huit cents yojanas de hauteur, et tous les arbres précieux ont des fleurs et des feuilles constituées des sept joyaux, tous parfaits. Les fleurs et les feuilles ont toutes les couleurs des divers joyaux : — de la couleur du lapis-lazuli émane un rayon d’or ; de la couleur du cristal, un rayon safrané ; de la couleur de l’agate, un rayon de diamant ; de la couleur du diamant, un rayon de perles bleues. Les coraux, l’ambre et toutes les autres pierres précieuses servent d’ornements lumineux ; des filets de perles excellentes s’étendent au-dessus des arbres, chaque arbre est recouvert de sept couches de filets, et entre chaque couche se trouvent cinq cents millions de palais bâtis de fleurs excellentes, semblables au palais du Seigneur Brahman ; tous les enfants célestes y vivent tout naturellement ; chaque enfant porte une guirlande composée de cinq cents millions de pierres précieuses, semblables à celles qui sont attachées»
Sur la tête de Śakra (Indra), les rayons desquels brillent sur une centaine de yojana, comme si cent millions de soleils et de lunes étaient réunis ; il est difficile de les décrire en détail. Cette guirlande est la plus excellente de toutes, car elle est un mélange de toutes sortes de joyaux. Les rangées de ces arbres précieux se touchent ; les feuilles des arbres se joignent également.
« Parmi le feuillage touffu s’épanouissent diverses fleurs magnifiques, sur lesquelles apparaissent miraculeusement des fruits faits de sept joyaux. Les feuilles des arbres sont toutes exactement égales en longueur et en largeur, mesurant chacune vingt-cinq yojanas dans les deux sens ; chaque feuille a mille couleurs et porte cent images différentes, comme une guirlande céleste. Il est de nombreuses fleurs excellentes, qui ont la couleur de l’or Cambhnada et l’aspect de roues de feu en mouvement, tournoyant gracieusement entre les feuilles. Tous les fruits sont produits aussi aisément que s’ils jaillissaient de la jarre du dieu Śakra. Un rayon magnifique se transforme en d’innombrables dais ornés de joyaux, de bannières et d’étendards. Sous ces dais précieux, les œuvres de tous les Buddhas du Grand Chiliocosme apparaissent illuminées ; les pays des Buddhas des dix directions s’y manifestent également. Lorsque vous avez contemplé ces arbres, vous devez aussi les méditer un à un, dans l’ordre. En méditant sur les arbres, leurs troncs, leurs branches, leurs feuilles, leurs fleurs et leurs fruits, que tout soit distinct et net ; telle est la contemplation des arbres de ce pays du Buddha, et c’est la Quatrième Méditation. »
« Ensuite, tu dois contempler l’eau de ce pays. La contemplation de l’eau est la suivante :
« Dans le Pays du Bonheur suprême, il y a huit lacs ; l’eau de chaque lac est faite de sept joyaux, souples et malléables. Prenant sa source dans le roi des joyaux qui exauce tous les souhaits, l’eau se divise en quatorze cours d’eau ; chaque cours d’eau a la couleur des sept joyaux ; son chenal est bâti d’or, et son lit est constitué de sable de diamants multicolores. »
« Dans le Pays du Bonheur suprême, il y a huit lacs ; l’eau de chaque lac est faite de sept joyaux, souples et malléables. Prenant sa source dans le roi des joyaux qui exauce tous les souhaits, l’eau se divise en quatorze cours d’eau ; chaque cours d’eau a la couleur des sept joyaux ; son chenal est bâti d’or, et son lit est constitué de sable de diamants multicolores. »
« Au milieu de chaque lac se trouvent soixante millions de fleurs de lotus, faites de sept joyaux ; toutes les fleurs sont parfaitement rondes et ont exactement la même circonférence, soit douze yojanas. L’eau précieuse s’écoule parmi les fleurs et monte et descend le long des tiges des lotus ; le son de cette eau qui s’écoule est mélodieux et agréable, et expose toutes les vertus parfaites (Pāramitās), la “souffrance”, la “non-existence”, l’“impermanence” et le “non-soi” ; il proclame aussi les louanges des signes de perfection et des marques mineures d’excellence de tous les Bouddhas. Du roi des joyaux qui exauce tous les souhaits jaillissent des rayons dorés d’une beauté extraordinaire ; leur éclat se transforme en oiseaux aux couleurs de cent joyaux, qui chantent des mélodies harmonieuses, douces et délicieuses, célébrant sans cesse le souvenir du Buddha, le souvenir de la Loi et le souvenir de la Communauté ; telle est la perception
de l’eau pourvue de huit qualités excellentes, et c’est la Cinquième Méditation.
« Chaque division de ce pays du (Bouddha), qui se compose de plusieurs joyaux, possède aussi des pavillons et des galeries ornés de joyaux, au nombre de cinq cents millions ; dans chaque pavillon et chaque galerie, d’innombrables Devas jouent de la musique céleste. Certains instruments de musique sont suspendus dans le ciel, comme les bannières célestes ornées de joyaux ; ils produisent des sons mélodieux sans qu’on les frappe et, bien que résonnant de diverses façons, ils proclament tous le souvenir du Buddha, de la Loi et de l’Église, des Bhikshus, etc. Quand cette perception est dûment accomplie, on dit que l’on a entrevu les arbres de joyaux, le sol de joyaux et les lacs de joyaux de ce Monde de la Félicité suprême (Sukhavati) ; telle est la perception formée en méditant sur les caractéristiques générales de cette Terre, et c’est la Sixième Méditation.
« Chaque division de ce pays du (Bouddha), qui se compose de plusieurs joyaux, possède aussi des pavillons et des galeries ornés de joyaux, au nombre de cinq cents millions ; dans chaque pavillon et chaque galerie, d’innombrables Devas jouent de la musique céleste. Certains instruments de musique sont suspendus dans le ciel, comme les bannières célestes ornées de joyaux ; ils produisent des sons mélodieux sans qu’on les frappe et, bien que résonnant de diverses façons, ils proclament tous le souvenir du Buddha, de la Loi et de l’Église, des Bhikshus, etc. Quand cette perception est dûment accomplie, on dit que l’on a entrevu les arbres de joyaux, le sol de joyaux et les lacs de joyaux de ce Monde de la Félicité suprême (Sukhavati) ; telle est la perception formée en méditant sur les caractéristiques générales de cette Terre, et c’est la Sixième Méditation.
« Si l’on a fait l’expérience de cela, on a expié les actes les plus gravement coupables, qui, autrement, nous conduiraient à la transmigration pendant d’innombrables millions de kalpas ; après sa mort, on naîtra assurément dans cette terre.
« Écoute attentivement ! Écoute attentivement ! Réfléchis à ce que tu as entendu ! Moi, Buddha, je vais exposer en détail la loi qui permet de se délivrer des épreuves et des tourments. Garde-la en mémoire, afin de l’exposer en détail devant une grande assemblée. » Tandis que le Buddha prononçait ces paroles, le Buddha Amitâyus se tint au milieu du ciel, accompagné des bodhisattvas Mahâsthâma et Avalokiteçvara, qui se tenaient respectivement à sa droite et à sa gauche. Il rayonnait d’une telle lumière éclatante et éblouissante que nul ne pouvait le voir clairement ; son éclat était cent mille fois supérieur à celui de l’or (Cambunada). Alors Vaidehî vit le Buddha Amitâyus, s’approcha du Bienheureux et lui rendit hommage en touchant ses pieds ; puis elle lui parla ainsi : « Ô Vénéré ! Je peux maintenant, par la puissance du Buddha, voir le Buddha Amitâyus ainsi que les deux bodhisattvas. Mais comment tous les êtres de l’avenir méditeront-ils sur le Buddha Amitâyus et les deux bodhisattvas ? »
« Écoute attentivement ! Écoute attentivement ! Réfléchis à ce que tu as entendu ! Moi, Buddha, je vais exposer en détail la loi qui permet de se délivrer des épreuves et des tourments. Garde-la en mémoire, afin de l’exposer en détail devant une grande assemblée. » Tandis que le Buddha prononçait ces paroles, le Buddha Amitâyus se tint au milieu du ciel, accompagné des bodhisattvas Mahâsthâma et Avalokiteçvara, qui se tenaient respectivement à sa droite et à sa gauche. Il rayonnait d’une telle lumière éclatante et éblouissante que nul ne pouvait le voir clairement ; son éclat était cent mille fois supérieur à celui de l’or (Cambunada). Alors Vaidehî vit le Buddha Amitâyus, s’approcha du Bienheureux et lui rendit hommage en touchant ses pieds ; puis elle lui parla ainsi : « Ô Vénéré ! Je peux maintenant, par la puissance du Buddha, voir le Buddha Amitâyus ainsi que les deux bodhisattvas. Mais comment tous les êtres de l’avenir méditeront-ils sur le Buddha Amitâyus et les deux bodhisattvas ? »
Le Bouddha répondit : « Ceux qui souhaitent méditer sur ce Bouddha doivent d’abord orienter ainsi leur pensée : qu’ils se représentent un lotus sur un sol fait de sept joyaux ; chaque pétale de ce lotus présente les couleurs de cent joyaux et possède quatre-vingt-quatre mille nervures, semblables à des peintures célestes ; chacune de ces nervures émet quatre-vingt-quatre mille rayons, dont chacun peut être nettement distingué. Chaque petit pétale et chaque fleur mesure deux cent cinquante yojanas de long et autant de large. Chaque lotus possède quatre-vingt-quatre mille pétales ; chaque pétale est orné, pour l’illuminer, de cent millions de perles royales ; chaque perle projette mille rayons semblables à de lumineux dais. La surface du sol est entièrement couverte d’un mélange de sept joyaux. Une tour est construite avec des gemmes semblables à celles qui sont fixées sur la tête de Çakra. Elle est incrustée et ornée de quatre-vingt mille diamants, de joyaux Kimnika, de Brahma-mani et d’excellents filets de perles. »
« Sur cette tour apparaissent miraculeusement quatre piliers surmontés de bannières ornées de joyaux ; chacune de ces bannières ressemble à cent mille myriades de montagnes Sumeru.
Le voile orné de joyaux qui recouvre ces bannières est semblable à celui du palais céleste de Yama. Il est illuminé par cinq cents millions de joyaux précieux ; chaque joyau émet quatre-vingt-quatre mille rayons, chaque rayon prend diverses teintes d’or, au nombre de quatre-vingt-quatre mille, et chaque teinte d’or recouvre tout le sol parsemé de joyaux. Le voile change et se transforme en divers endroits, laissant apparaître çà et là des formes variées : tantôt il devient une tour de diamant, tantôt un filet de perles, tantôt des nuages de fleurs mêlées. Transformant librement son apparence dans les dix directions, il manifeste l’état de Buddha. Telle est la contemplation du trône fleuri ; c’est la Septième Méditation. »
Le voile orné de joyaux qui recouvre ces bannières est semblable à celui du palais céleste de Yama. Il est illuminé par cinq cents millions de joyaux précieux ; chaque joyau émet quatre-vingt-quatre mille rayons, chaque rayon prend diverses teintes d’or, au nombre de quatre-vingt-quatre mille, et chaque teinte d’or recouvre tout le sol parsemé de joyaux. Le voile change et se transforme en divers endroits, laissant apparaître çà et là des formes variées : tantôt il devient une tour de diamant, tantôt un filet de perles, tantôt des nuages de fleurs mêlées. Transformant librement son apparence dans les dix directions, il manifeste l’état de Buddha. Telle est la contemplation du trône fleuri ; c’est la Septième Méditation. »
Le Buddha, se tournant vers Ânanda, dit : « Ces fleurs admirables furent créées à l’origine par la puissance de la prière du bhikkhu Dharmakara. Tous ceux qui souhaitent exercer le souvenir de ce Buddha doivent d’abord former la perception de ce trône fleuri. Lorsqu’on s’y applique, il ne faut pas percevoir vaguement, mais fixer l’esprit sur chaque détail séparément. Chaque feuille, chaque joyau, chaque rayon, chaque tour et chaque bannière doivent être nets et distincts, comme on voit l’image de son propre visage dans un miroir. Lorsque l’on a accompli cette perception, les péchés qui auraient entraîné des naissances et des morts pendant cinquante mille kalpas sont expiés, et l’on est assuré de renaître dans le Monde du Bonheur suprême. »
« Lorsque tu auras perçu cela, tu devras ensuite percevoir le Bouddha lui-même. Demandes-tu comment ? Tout Bouddha Tathâgata est celui dont le corps (spirituel) est le principe de la nature (Dharmadhatu-kaya), si bien qu’il peut pénétrer l’esprit de tout être. Par conséquent, lorsque tu as perçu le Bouddha, c’est bien ton esprit qui possède ces trente-deux signes de perfection et ces quatre-vingts marques mineures d’excellence (que tu vois chez le Bouddha). En définitive, c’est ton esprit qui devient Bouddha ; bien plus, c’est ton esprit qui est véritablement Bouddha. L’océan de la connaissance vraie et universelle de tous les Bouddhas prend sa source dans son propre esprit et sa propre pensée. Tu dois donc appliquer ta pensée, avec une attention soutenue, à une méditation attentive sur ce Bouddha Tathâgata, Arhat, le Saint, le Pleinement Éveillé. Pour former la perception de ce Bouddha, tu dois d’abord percevoir son image ; que tes yeux soient ouverts ou fermés, contemple une image couleur or Cambunada, assise sur cette fleur (le trône mentionné auparavant). »
« Lorsque tu auras vu la figure assise, ta vision mentale deviendra claire, et tu pourras voir clairement et distinctement les ornements de cette terre du Bouddha, le sol de joyaux, etc. En voyant ces choses, qu’elles soient claires et fixes, comme si tu voyais les paumes de tes mains. Après avoir vécu cette expérience, tu devras encore former (la perception d’)une autre grande fleur de lotus, située du côté gauche du Bouddha, et égale en tout point à la fleur de lotus du Bouddha mentionnée plus haut. Tu devras ensuite former (la perception d’)une autre fleur de lotus, située du côté droit du Bouddha. Perçois une image du bodhisattva Avalokiteśvara assise sur le trône fleuri de gauche, d’où jaillissent des rayons d’or semblables en tout point à ceux du Bouddha. Perçois ensuite une image du bodhisattva Mahāsthāma assise sur le trône fleuri de droite. »
Lorsque ces perceptions sont acquises, les images du Buddha et des bodhisattvas émettent toutes des rayons éclatants, qui illuminent clairement de leur couleur dorée tous les arbres de joyaux. Sous chaque arbre se trouvent aussi trois fleurs de lotus. Sur chaque fleur de lotus se trouve une image, soit du Buddha, soit d’un bodhisattva ; ainsi, les images des bodhisattvas et du Buddha se trouvent partout dans ce pays. Lorsque cette perception est acquise, le dévot doit entendre la Loi excellente prêchée par le courant d’une eau, un brillant rayon de lumière, plusieurs arbres de joyaux, des canards, des oies et des cygnes. Qu’il soit plongé dans la méditation ou qu’il l’ait interrompue, il doit toujours entendre la Loi excellente. Ce que le dévot entend doit être gardé en mémoire et ne pas être perdu lorsqu’il cesse cette méditation ; cela doit être conforme aux Sûtras, car si cela n’est pas conforme aux Sûtras, on appelle cela une perception illusoire, tandis que si cela est conforme, on appelle cela la perception sommaire du Monde de la Félicité suprême ; telle est la perception des images, et c’est la Huitième méditation.
Celui qui a pratiqué cette méditation est libéré des péchés qui, autrement, l’entraîneraient dans des naissances et des morts durant d’innombrables millions de kalpas, et, au cours de cette vie même, il obtient le Samadhi dû au souvenir du Buddha.
« De plus, lorsque cette perception est acquise, vous devriez ensuite entreprendre de méditer sur les marques corporelles et la lumière du Buddha Amitayus.
« Tu devrais savoir, ô Ânanda, que le corps du Buddha Amitayus est cent mille millions de fois plus éclatant que l’or Gambunada du séjour céleste de Yama ; la taille de ce Buddha est de six cent mille niyutas de kotis de yojanas, innombrables comme les grains de sable du Gange.
« La touffe blanche de poils entre les sourcils, dont tous les poils s’enroulent vers la droite, est semblable aux cinq montagnes Sumeru.
« De plus, lorsque cette perception est acquise, vous devriez ensuite entreprendre de méditer sur les marques corporelles et la lumière du Buddha Amitayus.
« Tu devrais savoir, ô Ânanda, que le corps du Buddha Amitayus est cent mille millions de fois plus éclatant que l’or Gambunada du séjour céleste de Yama ; la taille de ce Buddha est de six cent mille niyutas de kotis de yojanas, innombrables comme les grains de sable du Gange.
« La touffe blanche de poils entre les sourcils, dont tous les poils s’enroulent vers la droite, est semblable aux cinq montagnes Sumeru.
« Les yeux du Buddha sont semblables aux eaux des quatre grands océans ; le bleu et le blanc y sont parfaitement distincts.
« Toutes les racines des poils de son corps émettent des rayons lumineux, qui sont eux aussi semblables aux montagnes Sumeru.
« L’auréole de ce Buddha est semblable à cent millions de Grands Chiliocosmes ; dans cette auréole se trouvent des Buddhas créés par miracle, au nombre d’une multitude innombrable de niyutas de kotis, pareille aux sables du Ganga ; chacun de ces Buddhas a pour suite une grande assemblée de bodhisattvas innombrables, eux aussi créés par miracle.
« Buddha Amitâyus possède quatre-vingt-quatre mille signes de perfection ; chaque signe est doté de quatre-vingt-quatre marques mineures d’excellence ; chaque marque compte quatre-vingt-quatre mille rayons, et chaque rayon s’étend assez loin pour illuminer les mondes des dix directions. Ainsi, le Buddha embrasse et protège tous les êtres qui pensent à lui, sans en exclure aucun. Il est difficile d’expliquer en détail ses rayons, ses signes, etc. Mais, dans la méditation simple, que l’œil de l’esprit s’attarde sur eux.
« Toutes les racines des poils de son corps émettent des rayons lumineux, qui sont eux aussi semblables aux montagnes Sumeru.
« L’auréole de ce Buddha est semblable à cent millions de Grands Chiliocosmes ; dans cette auréole se trouvent des Buddhas créés par miracle, au nombre d’une multitude innombrable de niyutas de kotis, pareille aux sables du Ganga ; chacun de ces Buddhas a pour suite une grande assemblée de bodhisattvas innombrables, eux aussi créés par miracle.
« Buddha Amitâyus possède quatre-vingt-quatre mille signes de perfection ; chaque signe est doté de quatre-vingt-quatre marques mineures d’excellence ; chaque marque compte quatre-vingt-quatre mille rayons, et chaque rayon s’étend assez loin pour illuminer les mondes des dix directions. Ainsi, le Buddha embrasse et protège tous les êtres qui pensent à lui, sans en exclure aucun. Il est difficile d’expliquer en détail ses rayons, ses signes, etc. Mais, dans la méditation simple, que l’œil de l’esprit s’attarde sur eux.
« Si vous traversez cette expérience, vous verrez en même temps tous les Buddhas des dix directions. Puisque vous voyez tous les Buddhas, on l’appelle le Samâdhi du souvenir des Buddhas.
On dit que ceux qui ont pratiqué cette méditation ont contemplé les corps de tous les Buddhas. Puisqu’ils ont médité sur le corps du Buddha, ils verront aussi l’esprit du Buddha. C’est la grande compassion que l’on appelle l’esprit du Buddha. C’est par sa compassion absolue qu’il accueille tous les êtres.
Ceux qui ont pratiqué cette méditation, lorsqu’ils mourront, renaîtront en présence des Buddhas dans une autre vie et obtiendront un esprit de résignation grâce auquel ils pourront faire face à toutes les conséquences qui surviendront par la suite. »
On dit que ceux qui ont pratiqué cette méditation ont contemplé les corps de tous les Buddhas. Puisqu’ils ont médité sur le corps du Buddha, ils verront aussi l’esprit du Buddha. C’est la grande compassion que l’on appelle l’esprit du Buddha. C’est par sa compassion absolue qu’il accueille tous les êtres.
Ceux qui ont pratiqué cette méditation, lorsqu’ils mourront, renaîtront en présence des Buddhas dans une autre vie et obtiendront un esprit de résignation grâce auquel ils pourront faire face à toutes les conséquences qui surviendront par la suite. »
C’est pourquoi ceux qui ont la sagesse doivent diriger leur pensée vers la méditation attentive sur ce Bouddha Amitâyus. Que ceux qui méditent sur le Bouddha Amitâyus commencent par un seul signe ou une seule marque — qu’ils méditent d’abord, aussi clairement que possible, sur la touffe de poils blancs entre les sourcils ; lorsqu’ils l’auront fait, les quatre-vingt-quatre mille signes et marques apparaîtront naturellement devant leurs yeux. Ceux qui voient Amitâyus verront aussi tous les innombrables Bouddhas des dix directions. Ayant vu tous les innombrables Bouddhas, ils recevront, en présence de tous les Bouddhas, la prophétie de leur destinée future (devenir Bouddha) ; telle est la perception acquise par une méditation complète sur toutes les formes et tous les corps (du Bouddha), et c’est la Neuvième Méditation.
« Lorsque tu auras distinctement vu le Buddha Amitâyus, tu devras ensuite méditer sur le bodhisattva Avalokitesvara, dont la taille est de huit cent mille niyutas de yojanas ; la couleur de son corps est l’or pourpre, sa tête porte un turban (ushnîsha-śiraskata), derrière lequel se trouve une auréole ; (la circonférence de) son visage est de cent mille yojanas. Dans cette auréole, il y a cinq cents Buddhas miraculeusement transformés, semblables à ceux du Buddha Śâkyamuni ; chaque Buddha transformé est accompagné de cinq cents bodhisattvas transformés, eux-mêmes accompagnés d’innombrables dieux.
« Dans le cercle de lumière qui émane de tout son corps apparaissent, illuminées, les diverses formes et les marques de tous les êtres qui vivent dans les cinq voies de l’existence.
« Au sommet de sa tête se trouve une couronne céleste de joyaux semblables à ceux qui sont fixés (sur la tête d’Indra) ; dans cette couronne se tient debout un Buddha transformé, haut de vingt-cinq yojanas.
« Dans le cercle de lumière qui émane de tout son corps apparaissent, illuminées, les diverses formes et les marques de tous les êtres qui vivent dans les cinq voies de l’existence.
« Au sommet de sa tête se trouve une couronne céleste de joyaux semblables à ceux qui sont fixés (sur la tête d’Indra) ; dans cette couronne se tient debout un Buddha transformé, haut de vingt-cinq yojanas.
« Le visage du bodhisattva Avalokiteśvara est de la couleur de l’or Gambūnada.
« Le doux duvet entre ses sourcils possède toutes les couleurs des sept joyaux, d’où jaillissent quatre-vingt-quatre sortes de rayons. Chaque rayon fait apparaître d’innombrables Buddha transformés, chacun accompagné d’un nombre infini de bodhisattvas transformés. Changeant librement leurs manifestations, ils remplissent les mondes des dix directions ; (leur apparence) peut être comparée à la couleur de la fleur de lotus rouge.
« (Il porte) une guirlande composée de huit mille rayons, dans laquelle se reflète pleinement un état de beauté parfaite. La paume de sa main présente un mélange des couleurs de cinq cents fleurs de lotus. Ses mains ont dix
« Le doux duvet entre ses sourcils possède toutes les couleurs des sept joyaux, d’où jaillissent quatre-vingt-quatre sortes de rayons. Chaque rayon fait apparaître d’innombrables Buddha transformés, chacun accompagné d’un nombre infini de bodhisattvas transformés. Changeant librement leurs manifestations, ils remplissent les mondes des dix directions ; (leur apparence) peut être comparée à la couleur de la fleur de lotus rouge.
« (Il porte) une guirlande composée de huit mille rayons, dans laquelle se reflète pleinement un état de beauté parfaite. La paume de sa main présente un mélange des couleurs de cinq cents fleurs de lotus. Ses mains ont dix
(extrémités des) doigts, chaque extrémité portant quatre-vingt-quatre mille images semblables à des sceaux, chaque image ayant quatre-vingt-quatre mille couleurs, chaque couleur ayant quatre-vingt-quatre mille rayons, doux et délicats, qui brillent sur toutes les choses existantes. De ses mains ornées de joyaux, il attire et étreint tous les êtres. Quand il lève les pieds, on voit les plantes de ses pieds marquées d’une roue aux mille rayons (l’un des trente-deux signes), qui se transforme miraculeusement en cinq cents millions de colonnes de rayons. Quand il pose les pieds à terre, des fleurs de diamant et de joyaux sont répandues alentour, et tout est simplement recouvert par elles. Tous les autres signes de son corps et les marques mineures d’excellence sont parfaits et ne diffèrent en rien de ceux du Bouddha, à l’exception des signes du turban sur sa tête et du sommet de sa tête invisible, qui, chez lui, sont inférieurs à ceux du Bienheureux du Monde ; telle est la perception de la forme et du corps véritables du Bodhisattva Avalokiteśvara, et c’est la Dixième Méditation.
Le Buddha, s’adressant tout particulièrement à Ânanda, dit : « Quiconque souhaite méditer sur le bodhisattva Avalokiteçvara doit le faire de la manière que j’ai expliquée. Ceux qui pratiquent cette méditation ne subiront aucune calamité ; ils supprimeront entièrement l’obstacle créé par le karma et expieront les péchés qui les auraient entraînés dans des naissances et des morts pendant d’innombrables kalpas. Même entendre le nom de ce bodhisattva permet d’obtenir un bonheur incommensurable. Combien plus encore l’obtient-on en le contemplant avec assiduité !
« Quiconque veut méditer sur le bodhisattva Avalokiteçvara doit d’abord méditer sur le turban de sa tête, puis sur sa couronne céleste.
« Il faut également méditer sur tous les autres signes dans l’ordre où ils se présentent, et les rendre aussi nets et distincts que les paumes de ses propres mains.
« Quiconque veut méditer sur le bodhisattva Avalokiteçvara doit d’abord méditer sur le turban de sa tête, puis sur sa couronne céleste.
« Il faut également méditer sur tous les autres signes dans l’ordre où ils se présentent, et les rendre aussi nets et distincts que les paumes de ses propres mains.
« Ensuite, vous devez méditer sur le bodhisattva Mahâsthâma, dont les marques corporelles, la taille et la stature sont égales à celles d’Avalokiteçvara ; la circonférence (litt. la surface) de son nimbe est de cent vingt-cinq yojanas, et son éclat porte jusqu’à deux cent cinquante yojanas. Les rayons de tout son corps illuminent les pays des dix directions ; ils sont de la couleur de l’or pourpre et peuvent être vus par tous les êtres qui se trouvent dans des circonstances favorables.
« Si l’on voit seulement le rayon qui émane d’une seule racine des cheveux de ce bodhisattva, on voit en même temps les rayons purs et excellents de tous les innombrables Bouddhas des dix directions. »
« Si l’on voit seulement le rayon qui émane d’une seule racine des cheveux de ce bodhisattva, on voit en même temps les rayons purs et excellents de tous les innombrables Bouddhas des dix directions. »
« C’est pourquoi ce Bodhisattva est nommé Lumière illimitée ; c’est par cette lumière de sagesse qu’il éclaire tous les êtres et les fait sortir des trois voies d’existence (les enfers, les Pretas et les créatures animales), afin qu’ils obtiennent le pouvoir suprême. Pour la même raison, ce Bodhisattva est appelé le Bodhisattva de la Grande Force (Mahasthâma). Sa couronne céleste porte cinq cents fleurs ornées de joyaux ; chaque fleur ornée de joyaux porte cinq cents tours ornées de joyaux ; dans chacune de ces tours apparaissent toutes les caractéristiques pures et excellentes des vastes contrées des Buddhas, dans les dix directions. Le turban sur sa tête ressemble à une fleur de padma (lotus) ; au sommet du turban se trouve un vase orné de joyaux, rempli de rayons éclatants de diverses couleurs »
rendant pleinement manifeste l’état de Buddha. Tous ses autres signes corporels sont exactement semblables à ceux d’Avalokiteçvara. Lorsque ce Bodhisattva se déplace, toutes les régions des dix directions tremblent et sont ébranlées. Partout où la terre tremble apparaissent cinq cents millions de fleurs précieuses ; chaque fleur précieuse, d’une beauté resplendissante et éblouissante, ressemble au Monde de la Félicité Suprême (Sukhâvatî).
Lorsque ce Bodhisattva s’assied, tous les pays des sept joyaux tremblent et sont ébranlés à l’instant même : tous les Amitâyus incarnés (litt. divisés), innombrables comme les poussières de la terre, et tous les bodhisattvas incarnés (Aval. et Mahâs.) qui demeurent dans les pays des Buddha situés au milieu, entre le pays du Buddha de la région inférieure (présidé) par un Buddha appelé « Lumière d’Or » et le pays de la région supérieure (présidé) par un Buddha appelé « Roi de Lumière », — tous se rassemblent dans le Monde de la Félicité Suprême (Sukhâvatî), pareils à des nuages qui s’amoncellent, s’assoient sur leurs trônes de fleurs de lotus, qui emplissent tout le ciel, et prêchent l’excellent Dharma afin de délivrer tous les êtres plongés dans la souffrance ; — telle est la contemplation de la forme et du corps du bodhisattva Mahâsthâmaprâpta, et c’est la Onzième Méditation.
Lorsque ce Bodhisattva s’assied, tous les pays des sept joyaux tremblent et sont ébranlés à l’instant même : tous les Amitâyus incarnés (litt. divisés), innombrables comme les poussières de la terre, et tous les bodhisattvas incarnés (Aval. et Mahâs.) qui demeurent dans les pays des Buddha situés au milieu, entre le pays du Buddha de la région inférieure (présidé) par un Buddha appelé « Lumière d’Or » et le pays de la région supérieure (présidé) par un Buddha appelé « Roi de Lumière », — tous se rassemblent dans le Monde de la Félicité Suprême (Sukhâvatî), pareils à des nuages qui s’amoncellent, s’assoient sur leurs trônes de fleurs de lotus, qui emplissent tout le ciel, et prêchent l’excellent Dharma afin de délivrer tous les êtres plongés dans la souffrance ; — telle est la contemplation de la forme et du corps du bodhisattva Mahâsthâmaprâpta, et c’est la Onzième Méditation.
Ceux qui pratiquent cette méditation sont délivrés des péchés qui, autrement, les entraîneraient dans les naissances et les morts durant d’innombrables kalpas asankhya.
Ceux qui ont pratiqué cette méditation ne demeurent pas à l’état embryonnaire, mais accèdent librement aux excellentes et admirables terres des Buddhas. Ceux qui ont vécu cette expérience sont réputés avoir
parfaitement médité sur les deux Bodhisattvas Avalokitesvara et Mahasthama.
Après avoir eu cette vision, tu devrais t’imaginer naître dans le Monde de la Félicité Suprême, dans la région occidentale, et y être assis, les jambes croisées, sur une fleur de lotus. Imagine ensuite que la fleur se referme sur toi, puis s’épanouit à nouveau ; lorsqu’elle se sera ainsi épanouie, cinq cents rayons colorés illumineront ton corps, tes yeux s’ouvriront et tu verras les Buddhas et les Bodhisattvas qui remplissent tout le ciel ; tu entendras le murmure des eaux et des arbres, les chants des oiseaux et les voix de nombreux Buddhas prêchant la Loi excellente, conformément aux douze divisions des écritures. Lorsque tu auras achevé cette méditation, tu devras garder cette expérience en mémoire pour toujours.
Ceux qui ont pratiqué cette méditation ne demeurent pas à l’état embryonnaire, mais accèdent librement aux excellentes et admirables terres des Buddhas. Ceux qui ont vécu cette expérience sont réputés avoir
parfaitement médité sur les deux Bodhisattvas Avalokitesvara et Mahasthama.
Après avoir eu cette vision, tu devrais t’imaginer naître dans le Monde de la Félicité Suprême, dans la région occidentale, et y être assis, les jambes croisées, sur une fleur de lotus. Imagine ensuite que la fleur se referme sur toi, puis s’épanouit à nouveau ; lorsqu’elle se sera ainsi épanouie, cinq cents rayons colorés illumineront ton corps, tes yeux s’ouvriront et tu verras les Buddhas et les Bodhisattvas qui remplissent tout le ciel ; tu entendras le murmure des eaux et des arbres, les chants des oiseaux et les voix de nombreux Buddhas prêchant la Loi excellente, conformément aux douze divisions des écritures. Lorsque tu auras achevé cette méditation, tu devras garder cette expérience en mémoire pour toujours.
Si tu as traversé cette expérience, on dit que tu as vu le Monde de la Félicité suprême dans le royaume du Bouddha Amitayus ; c’est la perception obtenue par une méditation complète sur ce pays de Buddha, et elle est appelée la Douzième Méditation.
Les innombrables corps d’Amitayus manifestés, ainsi que ceux d’Aval. et de Mahas., viennent constamment apparaître devant de tels dévots (mentionnés ci-dessus).
$21. Le Bouddha s’adressa alors à Ananda et à Vaidehi : « Ceux qui souhaitent, par la sérénité de leurs pensées, naître dans la terre occidentale, doivent d’abord méditer sur une image du Bouddha, haut de seize coudées, assis sur (une fleur de lotus dans) l’eau du lac. Comme il a été dit précédemment, le corps (réel) et sa mesure sont illimités, incompréhensibles pour l’esprit ordinaire. »
Les innombrables corps d’Amitayus manifestés, ainsi que ceux d’Aval. et de Mahas., viennent constamment apparaître devant de tels dévots (mentionnés ci-dessus).
$21. Le Bouddha s’adressa alors à Ananda et à Vaidehi : « Ceux qui souhaitent, par la sérénité de leurs pensées, naître dans la terre occidentale, doivent d’abord méditer sur une image du Bouddha, haut de seize coudées, assis sur (une fleur de lotus dans) l’eau du lac. Comme il a été dit précédemment, le corps (réel) et sa mesure sont illimités, incompréhensibles pour l’esprit ordinaire. »
Mais, par l’efficacité de l’ancienne prière de ce Tathâgata, ceux qui pensent à lui et se souviennent de lui pourront certainement atteindre leur but.
La simple perception de l’image de ce Buddha apporte déjà des bénédictions incommensurables. Combien plus encore la méditation sur tous les signes corporels complets de ce Buddha ! Buddha Amitâyus possède des pouvoirs surnaturels ; puisque tout est à sa disposition, il se transforme librement dans les régions des dix directions. Tantôt, il se montre doté d’un corps magnifique qui emplit tout le ciel ; tantôt, il fait paraître son corps petit, d’une hauteur de seize ou dix-huit coudées seulement. Le corps qu’il manifeste est toujours de couleur or pur ; son halo, resplendissant de Buddhas transformés, et ses fleurs de lotus ornées de joyaux sont tels qu’ils ont été décrits plus haut. Les corps des deux Bodhisattvas sont toujours les mêmes.
La simple perception de l’image de ce Buddha apporte déjà des bénédictions incommensurables. Combien plus encore la méditation sur tous les signes corporels complets de ce Buddha ! Buddha Amitâyus possède des pouvoirs surnaturels ; puisque tout est à sa disposition, il se transforme librement dans les régions des dix directions. Tantôt, il se montre doté d’un corps magnifique qui emplit tout le ciel ; tantôt, il fait paraître son corps petit, d’une hauteur de seize ou dix-huit coudées seulement. Le corps qu’il manifeste est toujours de couleur or pur ; son halo, resplendissant de Buddhas transformés, et ses fleurs de lotus ornées de joyaux sont tels qu’ils ont été décrits plus haut. Les corps des deux Bodhisattvas sont toujours les mêmes.
Tous les êtres peuvent reconnaître l’un ou l’autre des deux Bodhisattvas en jetant simplement un regard sur les marques de leur tête. Ces deux Bodhisattvas assistent Amitāyus dans son œuvre de salut universel ; telle est la méditation qui forme une perception conjointe du Bouddha et des Bodhisattvas, et c’est la Treizième Méditation.
Le Bouddha dit alors à Ânanda et à Vaidehī : « Les êtres qui renaîtront dans la forme suprême du degré suprême (c’est-à-dire qui atteindront la bouddhéité) sont ceux, quels qu’ils soient, qui souhaitent renaître dans ce pays et nourrissent les trois pensées qui leur assurent aussitôt d’y renaître. Quelle est, demanderez-vous, cette triple pensée ? Premièrement, la Pensée véritable ; deuxièmement, la Pensée de foi profonde ; troisièmement, le désir de renaître dans cette Terre pure en menant à maturité son propre fonds de mérites. Ceux qui possèdent parfaitement cette triple pensée renaîtront à coup sûr dans ce pays. »
Le Bouddha dit alors à Ânanda et à Vaidehī : « Les êtres qui renaîtront dans la forme suprême du degré suprême (c’est-à-dire qui atteindront la bouddhéité) sont ceux, quels qu’ils soient, qui souhaitent renaître dans ce pays et nourrissent les trois pensées qui leur assurent aussitôt d’y renaître. Quelle est, demanderez-vous, cette triple pensée ? Premièrement, la Pensée véritable ; deuxièmement, la Pensée de foi profonde ; troisièmement, le désir de renaître dans cette Terre pure en menant à maturité son propre fonds de mérites. Ceux qui possèdent parfaitement cette triple pensée renaîtront à coup sûr dans ce pays. »
Il existe également trois catégories d’êtres capables de renaître dans ce pays. Quelles sont, demanderas-tu peut-être, ces trois catégories d’êtres ? Premièrement, ceux qui sont animés d’un esprit de compassion, ne nuisent à aucun être et accomplissent toutes les actions vertueuses conformément aux préceptes du Bouddha ; deuxièmement, ceux qui étudient et récitent les Sûtras de la doctrine du Mahâyâna, tels que les Sûtras Vaipulya ; troisièmement, ceux qui pratiquent les six souvenirs. Ces trois catégories d’êtres, qui souhaitent renaître dans ce pays en menant à maturité (leurs réserves respectives de mérite), sont destinées à y renaître s’ils ont accompli l’une de ces actions méritoires pendant un jour ou même pendant sept jours.
Quand celui qui a pratiqué (ces mérites) est sur le point de naître dans ce pays, Buddha Amitayus, accompagné des deux bodhisattvas Avalokitesvara et Mahasthamaprapta, d’innombrables buddhas émanés, ainsi que de cent mille bhikkhus et shravakas avec toute leur suite, et d’innombrables dieux, apparaîtra devant lui avec les palais aux sept joyaux, en considération de son zèle et de son courage ; Avalokitesvara et Mahasthamaprapta lui offriront un siège de diamant ; alors, Amitayus lui-même fera jaillir de magnifiques rayons lumineux qui éclaireront le corps du mourant. Lui et de nombreux bodhisattvas lui tendront les mains et l’accueilleront, tandis qu’Avalokitesvara, Mahasthamaprapta et tous les autres bodhisattvas loueront la gloire de l’homme qui a accompli les actes méritoires et adresseront une exhortation à son esprit. Lorsque le nouvel arrivant, après les avoir vus, se réjouira et bondira de joie, il se regardera et verra son propre corps assis sur ce trône de diamant ; puis, suivant Buddha, il naîtra dans ce pays en un instant. Une fois né là-bas, il verra la forme et le corps de Buddha, parfaits en tous leurs signes, ainsi que les formes et les signes parfaits de tous les bodhisattvas ;
Il verra aussi des rayons éclatants et des forêts de joyaux, et les entendra exposer l’excellente Loi ; aussitôt, il sera conscient d’un esprit de résignation face à toutes les conséquences susceptibles de survenir par la suite. Avant peu, il servira chacun des Buddhas qui résident dans les régions des dix points cardinaux. En présence de chacun de ces Buddhas, il recevra successivement une prophétie quant à sa destinée future. De retour dans sa propre terre (Sukhavati, où il vient de renaître), il obtiendra d’innombrables centaines de milliers de formules de Dharani : tels sont ceux qui doivent renaître dans la forme la plus élevée du degré le plus élevé (pour devenir des Buddhas).
« Ensuite, les êtres qui naîtront dans la forme intermédiaire du degré supérieur sont ceux qui n’apprennent pas nécessairement, ne retiennent pas, n’étudient pas ou ne récitent pas ces sûtras Vaipulya, mais qui en comprennent pleinement le sens de la vérité, et qui, fermement attachés à la vérité suprême, ne disent pas de mal de la doctrine du Mahâyâna, mais croient profondément au principe de la cause et de l’effet ; ceux qui, en menant ces qualités vertueuses à leur plein épanouissement, cherchent à naître dans ce Pays de la Félicité suprême. Quand une personne ayant acquis ces qualités est sur le point de mourir, Amitâyus, entouré des deux bodhisattvas Avalokiteçvara et Mahâsthâmaprâpta, ainsi que d’une suite innombrable de serviteurs, apportera un siège d’or pourpre et s’approchera d’elle en prononçant ces paroles de louange : “Ô mon fils dans le Dharma ! tu as pratiqué la doctrine du Mahâyâna ; tu as compris et cru la vérité suprême ; c’est pourquoi je viens maintenant à ta rencontre et t’accueillir.” Lui et les mille Buddha émanés tendent tous ensemble les mains.
« Lorsque cet homme regardera son propre corps, il se verra assis sur ce siège d’or pourpre ; alors, joignant les mains, il louera et célébrera tous les Buddhas. Prompt comme la pensée, il renaîtra dans le lac aux sept joyaux de ce pays. Le siège d’or pourpre sur lequel il est assis est semblable à une magnifique fleur précieuse et s’ouvrira au bout d’une nuit ; le corps du nouveau venu prendra la couleur de l’or pourpre, et il trouvera aussi sous ses pieds une fleur de lotus composée de sept joyaux. Le Buddha et les**
bodhisattvas feront en même temps jaillir des rayons éclatants qui illumineront le corps de cette personne, dont les yeux s’ouvriront aussitôt et deviendront clairs. Selon ses habitudes antérieures (dans le monde humain), il entendra toutes les voix qui prêchent les vérités premières, d’une signification profonde.
bodhisattvas feront en même temps jaillir des rayons éclatants qui illumineront le corps de cette personne, dont les yeux s’ouvriront aussitôt et deviendront clairs. Selon ses habitudes antérieures (dans le monde humain), il entendra toutes les voix qui prêchent les vérités premières, d’une signification profonde.
Alors, il descendra de ce siège d’or et rendra hommage au Buddha, les mains jointes, louant et glorifiant le Bienheureux, Honoré du monde. Au bout de sept jours, il atteindra aussitôt l’état de la connaissance parfaite suprême (anuttarasamyaksambodhi), dont il ne retombera jamais (avaivartya) ; ensuite, il s’envolera vers les dix régions et servira tour à tour tous les Buddhas qui s’y trouvent ; en présence de ces Buddhas, il pratiquera de nombreux samâdhi. À l’issue d’un kalpa mineur, il atteindra un esprit de résignation à toutes les conséquences susceptibles de survenir à l’avenir, et il recevra aussi, en présence des Buddhas, une prophétie concernant sa destinée future.
« Ensuite viennent ceux qui doivent naître au degré inférieur de la classe supérieure : les êtres de cette catégorie croient eux aussi au (principe de la) cause et de l’effet et, sans calomnier la doctrine du Mahâyâna, se contentent de chérir la pensée d’obtenir la Bodhi suprême ; faisant mûrir cette qualité bénéfique, ils cherchent à renaître dans cette Terre de la Félicité suprême. Lorsqu’un fidèle de cette catégorie meurt, Amitâyus, accompagné d’Aval., de Mahâs. et de toute leur suite, lui offre une fleur de lotus d’or ; il fait aussi apparaître miraculeusement cinq cents Buddhas afin de les envoyer à sa rencontre. Ces cinq cents Buddhas créés lui tendent tous ensemble les mains et le louent, en disant : « Ô mon fils dans la Loi ! Tu es désormais pur ; puisque tu as chéri la pensée d’obtenir la Bodhi suprême, nous venons à ta rencontre. » Après les avoir vus, il se découvre assis sur cette fleur de lotus d’or. Bientôt, la fleur se referme sur lui ; suivant les pas du Bienheureux, il ira renaître dans le lac aux sept joyaux. Après un jour et une nuit, la fleur de lotus s’épanouira.
En sept jours, il pourra voir le corps du Buddha, bien que son esprit ne soit pas encore assez clair pour percevoir tous les signes et toutes les marques du Buddha, qu’il pourra voir clairement au bout de trois semaines ; alors, il entendra de nombreux sons et de nombreuses voix prêcher l’excellente Loi, et lui-même, voyageant dans les dix directions, rendra hommage à tous les Buddhas, auprès desquels il apprendra la signification la plus profonde de la Loi. Après trois kalpas mineurs, il accédera à la connaissance de cent (divisions de la) nature (śatadharma-vidyādvāra) et s’établira dans la première étape joyeuse (de Bodhisattva). La perception de ces trois classes d’êtres est appelée la méditation sur la classe supérieure des êtres, et constitue la Quatorzième Méditation.
« Les êtres qui naîtront dans la forme supérieure du degré intermédiaire sont ceux qui observent les cinq préceptes d’interdiction, les huit préceptes d’interdiction et le jeûne, et pratiquent tous les préceptes moraux ; qui ne commettent pas les cinq péchés capitaux et ne causent de tort ni de trouble à aucun être ; et qui, faisant mûrir ces qualités vertueuses, aspirent à naître dans le Monde de la Félicité suprême, dans la région occidentale. La veille du départ d’un tel être de cette vie, Amitâyus, entouré de…
Des bhikshus et des êtres de sa suite se présenteront devant lui, faisant jaillir des rayons d’une couleur dorée, et prêcheront la Loi de la souffrance, de la non-existence, de l’impermanence et du non-soi. Ils loueront aussi la vertu de la vie sans foyer, qui peut libérer de toutes les souffrances. À la vue du Bouddha, ce fidèle se réjouira profondément dans son cœur ; bientôt, il se trouvera assis sur une fleur de lotus. S’agenouillant à terre et joignant les mains, il rendra hommage au Bouddha. Avant même de relever la tête, il atteindra ce Pays du Bonheur suprême et y renaîtra. Bientôt, la fleur de lotus s’épanouira, et il entendra alors des sons et des voix louer et glorifier les Quatre Nobles Vérités de la souffrance. Il atteindra aussitôt le fruit de l’état d’Arhat, obtiendra la triple connaissance et les six facultés surnaturelles, et réalisera les huit émancipations.
« Les êtres qui naîtront dans la forme moyenne du degré moyen sont ceux qui observent soit les huit préceptes d’abstinence, ainsi que le jeûne pendant un jour et une nuit, soit le précepte d’abstinence du Śrāmaṇera (un novice) pendant la même durée, soit les préceptes moraux parfaits, sans rien céder de leur dignité ni négliger aucune observance cérémonielle pendant un jour et une nuit ; faisant mûrir les mérites qui leur sont propres, ils aspirent à naître dans le Pays de la Félicité suprême. À la veille de quitter cette vie, un tel croyant, doté de cette vertu morale qu’il a rendue parfumée par sa pratique durant toute sa vie, verra Amitayus, suivi de toute sa suite ; émettant des rayons d’or, ce Bouddha viendra devant lui et lui offrira une fleur de lotus aux sept joyaux.
« Il entendra une voix dans le ciel le louer et dire : “Ô fils d’une noble famille, tu es vraiment un homme excellent. En considération de ton obéissance aux enseignements de tous les Buddhas des trois mondes, je viens maintenant à ta rencontre.” Alors, le nouveau venu se verra assis sur cette fleur de lotus. Bientôt, la fleur de lotus se refermera autour de lui et, ainsi enveloppé, il renaîtra dans le lac aux joyaux du Monde de la Félicité suprême, dans la région occidentale.
« Au bout de sept jours, cette fleur s’épanouira de nouveau ; alors le croyant ouvrira les yeux et louera le Bienheureux honoré du monde, les mains jointes. Ayant entendu la Loi, il se réjouira et obtiendra le fruit de l’état de Srota-apanna (le premier degré vers le Nirvâna). »
« Au bout de sept jours, cette fleur s’épanouira de nouveau ; alors le croyant ouvrira les yeux et louera le Bienheureux honoré du monde, les mains jointes. Ayant entendu la Loi, il se réjouira et obtiendra le fruit de l’état de Srota-apanna (le premier degré vers le Nirvâna). »
« Au terme d’un demi-kalpa, il deviendra un Arhat.
« Viennent ensuite les êtres qui naîtront dans la forme la plus basse du degré intermédiaire (vers l’état de Bouddha). S’il se trouve des fils ou des filles d’une noble famille qui sont pieux envers leurs parents et pourvoient à leurs besoins, tout en exerçant la bienveillance et la compassion dans le monde, au moment où ils quitteront cette vie, ces personnes rencontreront un bon maître érudit qui leur décrira pleinement l’état de bonheur dans le pays du Bouddha Amitayus et leur expliquera aussi les quarante-huit vœux du bhikkhu Dharmakara. Dès qu’une telle personne aura entendu ces détails, sa vie prendra fin. En un bref instant, il…
« Viennent ensuite les êtres qui naîtront dans la forme la plus basse du degré intermédiaire (vers l’état de Bouddha). S’il se trouve des fils ou des filles d’une noble famille qui sont pieux envers leurs parents et pourvoient à leurs besoins, tout en exerçant la bienveillance et la compassion dans le monde, au moment où ils quitteront cette vie, ces personnes rencontreront un bon maître érudit qui leur décrira pleinement l’état de bonheur dans le pays du Bouddha Amitayus et leur expliquera aussi les quarante-huit vœux du bhikkhu Dharmakara. Dès qu’une telle personne aura entendu ces détails, sa vie prendra fin. En un bref instant, il…
renaîtra dans le monde de la Félicité suprême, dans la région occidentale.
Au bout de sept jours, il rencontrera Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta, auprès desquels il apprendra la Loi et se réjouira. Après l’écoulement d’un kalpa mineur, il atteindra le fruit de l’état d’Arhat. La perception de ces trois sortes d’êtres est appelée la méditation de la classe moyenne des êtres, et constitue la Quinzième Méditation.
« Viennent ensuite les êtres qui renaîtront dans la forme supérieure du degré inférieur. S’il est quelqu’un qui commet de nombreux actes mauvais, pourvu qu’il ne calomnie pas les Sūtras du Mahāvaipulya, cet homme, bien que très stupide et sans honte ni remords pour tous les actes mauvais qu’il a commis, peut pourtant, au moment de mourir, rencontrer un maître vertueux et instruit, qui récitera et louera les intitulés et les titres des douze divisions des écritures du Mahāyāna. Ayant ainsi entendu les noms de tous les Sūtras, il sera libéré des pires péchés, qui l’auraient entraîné dans les naissances et les morts pendant mille kalpas.
Au bout de sept jours, il rencontrera Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta, auprès desquels il apprendra la Loi et se réjouira. Après l’écoulement d’un kalpa mineur, il atteindra le fruit de l’état d’Arhat. La perception de ces trois sortes d’êtres est appelée la méditation de la classe moyenne des êtres, et constitue la Quinzième Méditation.
« Viennent ensuite les êtres qui renaîtront dans la forme supérieure du degré inférieur. S’il est quelqu’un qui commet de nombreux actes mauvais, pourvu qu’il ne calomnie pas les Sūtras du Mahāvaipulya, cet homme, bien que très stupide et sans honte ni remords pour tous les actes mauvais qu’il a commis, peut pourtant, au moment de mourir, rencontrer un maître vertueux et instruit, qui récitera et louera les intitulés et les titres des douze divisions des écritures du Mahāyāna. Ayant ainsi entendu les noms de tous les Sūtras, il sera libéré des pires péchés, qui l’auraient entraîné dans les naissances et les morts pendant mille kalpas.
Un sage lui enseignera aussi à joindre les mains et à dire : « Hommage au Buddha Amitâyus » (Namo’mittābhāya Buddhāya, ou Namo’mitāyuṣe Buddhāya). Après avoir prononcé le nom du Buddha, il sera libéré des péchés qui, autrement, l’auraient entraîné dans des naissances et des morts pendant cinquante millions de kalpas. Alors le Buddha enverra un Buddha créé, ainsi que les bodhisattvas créés Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta, afin qu’ils s’approchent de cette personne et lui adressent des paroles d’éloge, en disant : « Ô fils d’une noble famille, puisque tu as prononcé le nom de ce Buddha, tous tes péchés ont été détruits et expiés ; c’est pourquoi nous venons maintenant à ta rencontre. » Après ces paroles, le dévot verra les rayons de ce Buddha créé inonder sa chambre de lumière et, tandis qu’il se réjouira de cette vision, il quittera cette vie. Assis sur une fleur de lotus, il suivra ce Buddha créé et ira renaître dans le lac aux joyaux.
Au bout de sept semaines, la fleur de lotus s’épanouira. Alors, les grands bodhisattvas compatissants Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta se tiendront devant lui, faisant jaillir de magnifiques rayons, et lui enseigneront le sens le plus profond des douze divisions des Écritures. Ayant entendu cela, il comprendra et y croira, et chérira l’aspiration à atteindre le plus haut Bodhi. En dix kalpas mineurs, il accédera à la connaissance des cent (catégories de) natures et pourra entrer dans le premier stade (joyeux) (de bodhisattva). Ceux qui ont eu l’occasion d’entendre le nom du Buddha, le nom de la Loi et le nom de la Communauté — les noms des Trois Joyaux — peuvent eux aussi renaître (dans ce pays).’
Le Bouddha poursuivit : « Viennent ensuite les êtres qui naîtront dans la forme intermédiaire du degré inférieur. S’il est quelqu’un qui transgresse les cinq préceptes et les huit préceptes d’abstention, ainsi que tous les préceptes moraux parfaits ; s’il est assez stupide pour voler des biens appartenant à la communauté entière ou à un bhikkhu en particulier, et qu’il n’éprouve ni honte ni regret d’avoir enseigné la Loi de manière impure (s’il est prédicateur), mais qu’il s’exalte et se glorifie par de nombreux actes mauvais, un tel… »
Le pécheur mérite de tomber en enfer en raison de ces péchés. Au moment de sa mort, lorsque les flammes de l’enfer s’approcheront de lui de toutes parts, il rencontrera un maître bon et instruit qui, mû par une grande compassion, lui prêchera la puissance et les vertus des dix facultés d’Amitâyus et lui exposera pleinement les pouvoirs surnaturels et les rayons éclatants de ce Bouddha ; il louera en outre la vertu morale, la méditation, la sagesse, l’émancipation et la connaissance approfondie qui suit l’émancipation. Après avoir entendu cela, il sera libéré de ses péchés, qui l’auraient entraîné dans des naissances et des morts pendant quatre-vingts millions de kalpas ; alors, ces flammes violentes de l’enfer se transformeront en un vent pur et frais, qui soufflera parmi les fleurs célestes. Sur chacune de ces fleurs se tiendra un Buddha ou un bodhisattva créé pour aller à la rencontre de cette personne et l’accueillir. En un instant, elle naîtra dans une fleur de lotus poussant dans le lac aux sept joyaux. Après six kalpas, la fleur de lotus s’ouvrira ; alors Avalokiteśvara et Mahāsthāma l’apaiseront et l’encourageront de leurs voix de Brahmâ, et lui prêcheront les Sûtras du Mahâyâna au sens le plus profond.
Ayant entendu cette Loi, il dirigera aussitôt son esprit vers l’obtention de la Bodhi suprême.
Enfin, les êtres qui renaîtront dans la forme la plus basse du degré le plus bas. S’il est quelqu’un qui commette de mauvaises actions, et accomplisse même les dix actions mauvaises, les cinq péchés mortels et autres actes semblables, cet homme, stupide et coupable de nombreux crimes, mérite de tomber dans une voie d’existence misérable et de souffrir d’interminables tourments pendant de nombreux kalpas. À la veille de sa mort, il rencontrera un maître bon et instruit qui, l’apaisant et l’encourageant de diverses manières, lui prêchera l’excellente Loi et lui enseignera à se souvenir du Bouddha ; mais, accablé par la douleur, il n’aura pas le temps de penser au Bouddha. Un bon ami lui dira alors : « Même si tu ne peux exercer le souvenir du Bouddha, tu peux au moins prononcer le nom de “Buddha Amitāyus”. » Qu’il le fasse paisiblement, sans interrompre sa voix ; qu’il pense au Bouddha jusqu’à avoir achevé dix pensées, en répétant la formule : « Hommage au Buddha Amitāyus » (Namo’mityāyuṣhe Buddhāya). Grâce à la prononciation du nom du Buddha, il expiera, à chaque répétition, les péchés qui l’assujettissent aux naissances et aux morts pendant quatre-vingts millions de kalpas.
Au moment de mourir, il verra devant ses yeux une fleur de lotus d’or, semblable au disque du soleil ; en un instant, il renaîtra dans le Monde de la Félicité suprême. Au bout de douze grands kalpas, la fleur de lotus s’épanouira ; alors, les bodhisattvas Avalokiteśvara et Mahāsthāma, élevant la voix dans une grande compassion, lui exposeront en détail la véritable nature de tous les éléments de la nature et la loi de l’expiation des péchés.
« En les entendant, il se réjouira et tournera aussitôt sa pensée vers l’atteinte de la Bodhi ; tels sont les êtres qui doivent renaître dans la forme la plus basse du degré le plus bas (de la bouddhéité). La perception des trois catégories précédentes est appelée la méditation de la classe inférieure des êtres, et constitue la seizième méditation. »
« En les entendant, il se réjouira et tournera aussitôt sa pensée vers l’atteinte de la Bodhi ; tels sont les êtres qui doivent renaître dans la forme la plus basse du degré le plus bas (de la bouddhéité). La perception des trois catégories précédentes est appelée la méditation de la classe inférieure des êtres, et constitue la seizième méditation. »
Lorsque Buddha eut achevé ce discours, Vaidehi, accompagnée de ses cinq cents suivantes, put voir, guidée par les paroles du Buddha, la scène du Monde du Bonheur suprême, qui s’étendait au loin, et put également voir le corps du Buddha et les corps des deux Bodhisattvas. L’esprit rempli de joie, elle les loua en disant : « Jamais je n’ai vu une telle merveille ! » À l’instant même, elle parvint à l’éveil complet et parfait et atteignit un état de résignation, prête à endurer toutes les conséquences qui pourraient encore survenir. Ses cinq cents suivantes conçurent elles aussi le souhait d’obtenir la connaissance suprême et parfaite, et aspirèrent à renaître dans ce pays du Buddha.
L’Honoré du Monde prédit qu’elles renaîtraient toutes dans ce pays du Buddha et pourraient obtenir le Samadhi (le calme surnaturel) de la présence de nombreux Buddhas. Tous les Devas (dieux), innombrables, tournèrent eux aussi leur pensée vers l’obtention de la Bodhi suprême.
L’Honoré du Monde prédit qu’elles renaîtraient toutes dans ce pays du Buddha et pourraient obtenir le Samadhi (le calme surnaturel) de la présence de nombreux Buddhas. Tous les Devas (dieux), innombrables, tournèrent eux aussi leur pensée vers l’obtention de la Bodhi suprême.
Alors, Ânanda se leva de son siège, s’approcha du Bouddha et lui adressa ces paroles : « Ô Honoré du Monde, comment devons-nous appeler ce sûtra ? Et comment devons-nous le recevoir et nous en souvenir (à l’avenir) ? »
Le Bouddha répondit à Ânanda : « Ô Ânanda, ce sûtra doit être appelé “Méditation sur la Terre de Sukhâvatî, sur le Bouddha Amitâyus, le bodhisattva Avalokiteçvara et le bodhisattva Mahâsthâma”, ou bien “(Sûtra sur) l’élimination complète de l’obstacle du karma (qui permet) de naître dans le royaume des Bouddhas”. Tu dois le recevoir et le garder, sans l’oublier ni le perdre. Ceux qui pratiquent le samâdhi (le calme surnaturel) conformément à ce sûtra pourront voir, dans cette vie même, le Bouddha Amitâyus et les deux grands bodhisattvas.
Le Bouddha répondit à Ânanda : « Ô Ânanda, ce sûtra doit être appelé “Méditation sur la Terre de Sukhâvatî, sur le Bouddha Amitâyus, le bodhisattva Avalokiteçvara et le bodhisattva Mahâsthâma”, ou bien “(Sûtra sur) l’élimination complète de l’obstacle du karma (qui permet) de naître dans le royaume des Bouddhas”. Tu dois le recevoir et le garder, sans l’oublier ni le perdre. Ceux qui pratiquent le samâdhi (le calme surnaturel) conformément à ce sûtra pourront voir, dans cette vie même, le Bouddha Amitâyus et les deux grands bodhisattvas.
« Dans le cas d’un fils ou d’une fille d’une noble famille, le simple fait d’entendre les noms du Bouddha et des deux bodhisattvas expiera les péchés qui les entraîneraient dans des naissances et des morts durant d’innombrables kalpas. Combien plus encore le souvenir (du Bouddha et des bodhisattvas) !
« Sache que celui qui se souvient de ce Bouddha est le lotus blanc (puṇḍarīka) parmi les hommes ; c’est lui que les bodhisattvas Avalokiteśvara et Mahāsthāma considèrent comme un excellent ami. Assis dans le bodhi-maṇḍa, il renaîtra dans la demeure des bouddhas. »
Le Bouddha dit encore à Ânanda : « Tu dois garder soigneusement ces paroles en mémoire. Garder ces paroles en mémoire, c’est garder en mémoire le nom du Bouddha Amitâyus. »
Lorsque le Bouddha eut achevé ces paroles, les vénérables disciples Mahāmaudgalyāyana et Ânanda, Vaidehī et les autres furent tous transportés d’une joie extrême.
« Sache que celui qui se souvient de ce Bouddha est le lotus blanc (puṇḍarīka) parmi les hommes ; c’est lui que les bodhisattvas Avalokiteśvara et Mahāsthāma considèrent comme un excellent ami. Assis dans le bodhi-maṇḍa, il renaîtra dans la demeure des bouddhas. »
Le Bouddha dit encore à Ânanda : « Tu dois garder soigneusement ces paroles en mémoire. Garder ces paroles en mémoire, c’est garder en mémoire le nom du Bouddha Amitâyus. »
Lorsque le Bouddha eut achevé ces paroles, les vénérables disciples Mahāmaudgalyāyana et Ânanda, Vaidehī et les autres furent tous transportés d’une joie extrême.
Alors le World-Honoured One revint, marchant dans le ciel ouvert, au mont Grdhrakuta. Peu après, Ânanda rapporta devant une grande assemblée tous les événements qui viennent d’être relatés. À ces paroles, les innombrables Devas (dieux), Nagas (serpents) et Yakshas (demi-dieux) furent remplis d’une grande joie ; après avoir rendu hommage au Buddha, ils s’en allèrent.
Ici s’achève le Sûtra de la méditation sur le Buddha Amitayus, prononcé par le Buddha (Sakyamuni).
Ici s’achève le Sûtra de la méditation sur le Buddha Amitayus, prononcé par le Buddha (Sakyamuni).