Hommage à l’Omniscient !
Le vénérable bodhisattva Avalokiteśvara, tandis qu’il méditait profondément sur la Prajñāpāramitā (perfection de la sagesse), pensa ainsi : « Il y a les cinq Skandhas, et il les considéra comme étant, par leur nature, vides (phénoménaux). »
« Ô Śāriputra, dit-il, la forme ici est vacuité, et la vacuité est bel et bien forme. La vacuité n’est pas différente de la forme, la forme n’est pas différente de la vacuité. Ce qui est forme est vacuité, ce qui est vacuité est forme. »
« Il en va de même pour la perception, le nom, la conception et la connaissance. »
« Ici, ô Śāriputra, toutes choses ont le caractère de la vacuité ; elles n’ont ni commencement ni fin, elles sont sans faute et non sans faute, elles ne sont ni imparfaites ni parfaites. Par conséquent, ô Śāriputra, dans cette vacuité, il n’y a ni forme, ni perception, ni nom, ni concepts, ni connaissance. Ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit. Ni forme, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objets. »
Le vénérable bodhisattva Avalokiteśvara, tandis qu’il méditait profondément sur la Prajñāpāramitā (perfection de la sagesse), pensa ainsi : « Il y a les cinq Skandhas, et il les considéra comme étant, par leur nature, vides (phénoménaux). »
« Ô Śāriputra, dit-il, la forme ici est vacuité, et la vacuité est bel et bien forme. La vacuité n’est pas différente de la forme, la forme n’est pas différente de la vacuité. Ce qui est forme est vacuité, ce qui est vacuité est forme. »
« Il en va de même pour la perception, le nom, la conception et la connaissance. »
« Ici, ô Śāriputra, toutes choses ont le caractère de la vacuité ; elles n’ont ni commencement ni fin, elles sont sans faute et non sans faute, elles ne sont ni imparfaites ni parfaites. Par conséquent, ô Śāriputra, dans cette vacuité, il n’y a ni forme, ni perception, ni nom, ni concepts, ni connaissance. Ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit. Ni forme, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objets. »
« Il n’y a pas d’œil », etc., jusqu’à « il n’y a pas d’esprit ».
(Ce qui est omis ici, ce sont les dix-huit Dhâtus, ou domaines, à savoir : œil, forme, vision ; oreille, son, audition ; nez, odeur, odorat ; langue, saveur, goût ; corps, contact, sensation ; esprit, objets, pensée.)
« Il n’y a ni connaissance, ni ignorance, ni destruction de la connaissance, ni destruction de l’ignorance », etc., jusqu’à « il n’y a ni vieillesse ni mort, ni destruction de la vieillesse et de la mort ; il n’y a pas (les quatre vérités, à savoir qu’il y a) la souffrance, l’origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et le chemin qui y mène. Il n’y a ni connaissance ni obtention (du Nirvâna). »
« L’homme qui s’est approché de la Prajñâpâramitâ du bodhisattva demeure enveloppé de conscience. Mais lorsque l’enveloppe de la conscience a été anéantie, alors il est libéré de toute peur, hors d’atteinte du changement, et jouit du Nirvâna final. »
(Ce qui est omis ici, ce sont les dix-huit Dhâtus, ou domaines, à savoir : œil, forme, vision ; oreille, son, audition ; nez, odeur, odorat ; langue, saveur, goût ; corps, contact, sensation ; esprit, objets, pensée.)
« Il n’y a ni connaissance, ni ignorance, ni destruction de la connaissance, ni destruction de l’ignorance », etc., jusqu’à « il n’y a ni vieillesse ni mort, ni destruction de la vieillesse et de la mort ; il n’y a pas (les quatre vérités, à savoir qu’il y a) la souffrance, l’origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et le chemin qui y mène. Il n’y a ni connaissance ni obtention (du Nirvâna). »
« L’homme qui s’est approché de la Prajñâpâramitâ du bodhisattva demeure enveloppé de conscience. Mais lorsque l’enveloppe de la conscience a été anéantie, alors il est libéré de toute peur, hors d’atteinte du changement, et jouit du Nirvâna final. »
« Tous les Buddhas du passé, du présent et de l’avenir, après avoir recouru à la Prajñāpāramitā, se sont éveillés à la connaissance parfaite suprême. »
« C’est pourquoi il faut connaître la grande formule de la Prajñāpāramitā, la formule de la grande sagesse, la formule insurpassée, la formule sans égale, qui apaise toute souffrance — elle est vérité, car elle n’est pas fausse —, la formule proclamée dans la Prajñāpāramitā : “Ô sagesse, partie, partie, partie vers l’autre rive, parvenue à l’autre rive, Svāhā !” »
Ainsi s’achève le cœur de la Prajñāpāramitā.
« C’est pourquoi il faut connaître la grande formule de la Prajñāpāramitā, la formule de la grande sagesse, la formule insurpassée, la formule sans égale, qui apaise toute souffrance — elle est vérité, car elle n’est pas fausse —, la formule proclamée dans la Prajñāpāramitā : “Ô sagesse, partie, partie, partie vers l’autre rive, parvenue à l’autre rive, Svāhā !” »
Ainsi s’achève le cœur de la Prajñāpāramitā.