Hommage à l’Omniscient !
Voici ce que j’ai entendu : en un temps, le Bhagavat demeurait à Râjagṛha, sur la montagne Gṛdhrakūṭa, avec un grand nombre de Bhikshus et un grand nombre de Bodhisattvas.
À ce moment-là, le Bhagavat était absorbé dans une méditation appelée Gambhīrāvasambodha. Au même moment, le grand Bodhisattva Aryâvalokiteśvara, s’exerçant à la profonde Prajñāpāramitā, pensa ainsi : « Il y a les cinq Skandhas, et il les considéra (le Bouddha ?) comme étant vides par nature. »
Alors le vénérable Śâriputra, par le pouvoir du Bouddha, s’adressa ainsi au Bodhisattva Aryâvalokiteśvara : « Si le fils ou la fille d’une famille souhaite s’exercer à la profonde Prajñāpāramitā, comment doit-on l’instruire ? »
À cette question, le grand Bodhisattva Aryâvalokiteśvara répondit ainsi au vénérable Śâriputra : « Si le fils ou la fille d’une famille souhaite s’exercer à la profonde Prajñāpāramitā, il doit penser ainsi :
Voici ce que j’ai entendu : en un temps, le Bhagavat demeurait à Râjagṛha, sur la montagne Gṛdhrakūṭa, avec un grand nombre de Bhikshus et un grand nombre de Bodhisattvas.
À ce moment-là, le Bhagavat était absorbé dans une méditation appelée Gambhīrāvasambodha. Au même moment, le grand Bodhisattva Aryâvalokiteśvara, s’exerçant à la profonde Prajñāpāramitā, pensa ainsi : « Il y a les cinq Skandhas, et il les considéra (le Bouddha ?) comme étant vides par nature. »
Alors le vénérable Śâriputra, par le pouvoir du Bouddha, s’adressa ainsi au Bodhisattva Aryâvalokiteśvara : « Si le fils ou la fille d’une famille souhaite s’exercer à la profonde Prajñāpāramitā, comment doit-on l’instruire ? »
À cette question, le grand Bodhisattva Aryâvalokiteśvara répondit ainsi au vénérable Śâriputra : « Si le fils ou la fille d’une famille souhaite s’exercer à la profonde Prajñāpāramitā, il doit penser ainsi :
« Il y a cinq Skandhas, qu’il considéra comme étant, par nature, vides. La forme est vacuité, et la vacuité est bien la forme. La vacuité n’est pas différente de la forme, la forme n’est pas différente de la vacuité. Ce qui est forme est vacuité, ce qui est vacuité est forme. Ainsi, la perception, le nom, la conception et la connaissance sont également vacuité. Ainsi, ô Çâriputtra, toutes choses ont le caractère de la vacuité ; elles n’ont ni commencement ni fin, elles ne sont ni fautives ni exemptes de faute, elles ne sont ni imparfaites ni parfaites. C’est pourquoi, ô Çâriputtra, dans cette vacuité, il n’y a ni forme, ni perception, ni nom, ni conception, ni connaissance. Ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit. Ni forme, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objets. Il n’y a pas d’œil », etc., jusqu’à « il n’y a pas d’esprit, pas d’objets, pas de connaissance mentale. Il n’y a ni connaissance, ni ignorance, ni destruction (de l’ignorance) », jusqu’à « il n’y a ni vieillesse ni mort, ni destruction de la vieillesse et de la mort ; il n’y a pas (les Quatre Vérités, à savoir) la douleur, l’origine de la douleur, l’arrêt de la douleur et le chemin qui y conduit. Il n’y a ni connaissance, ni obtention, ni non-obtention du Nirvâna. »
Ainsi, ô Çâriputtra, puisqu’il n’y a rien à obtenir (le Nirvâna), l’homme qui s’est approché de la Prajñāpāramitā des bodhisattva demeure (pour un temps) enveloppé dans la conscience. Mais lorsque l’enveloppe de la conscience a été détruite, il est alors libéré de toute peur, hors d’atteinte du changement, jouissant du Nirvâna final.
« Tous les Buddha du passé, du présent et de l’avenir, après s’être approchés de la Prajñāpāramitā, se sont éveillés à la connaissance parfaite suprême.
« Nous devons donc connaître la grande formule de la Prajñāpāramitā, la formule de la grande sagesse, la formule sans égale, la formule qui apaise toute douleur — elle est vérité, car elle n’est pas mensongère —, la formule proclamée dans la Prajñāpāramitā : “Ô sagesse, partie, partie, partie vers l’autre rive, parvenue sur l’autre rive, Svaha !” »
« Tous les Buddha du passé, du présent et de l’avenir, après s’être approchés de la Prajñāpāramitā, se sont éveillés à la connaissance parfaite suprême.
« Nous devons donc connaître la grande formule de la Prajñāpāramitā, la formule de la grande sagesse, la formule sans égale, la formule qui apaise toute douleur — elle est vérité, car elle n’est pas mensongère —, la formule proclamée dans la Prajñāpāramitā : “Ô sagesse, partie, partie, partie vers l’autre rive, parvenue sur l’autre rive, Svaha !” »
« Ainsi, ô Çâriputtra, un bodhisattva doit enseigner dans l’étude de la profonde Prajñāpāramitā. »
Alors, lorsque le Bienheureux se fut relevé de cette méditation, il donna son approbation au vénérable bodhisattva Avalokiteśvara, en disant : « Bien, bien, noble fils ! Il en est ainsi, noble fils. C’est bien ainsi que doit être pratiquée cette étude de la profonde Prajñāpāramitā. Telle que tu l’as décrite, elle est louée par les Tathâgatas arhats. » Le Bienheureux parla ainsi, l’esprit joyeux. Et le vénérable Çâriputtra, l’honorable bodhisattva Avalokiteśvara, toute l’assemblée, ainsi que le monde des dieux, des hommes, des démons et des fées louèrent les paroles du Bienheureux.
Ici s’achève le Prajñāpāramitāhṛdayasūtra.
Alors, lorsque le Bienheureux se fut relevé de cette méditation, il donna son approbation au vénérable bodhisattva Avalokiteśvara, en disant : « Bien, bien, noble fils ! Il en est ainsi, noble fils. C’est bien ainsi que doit être pratiquée cette étude de la profonde Prajñāpāramitā. Telle que tu l’as décrite, elle est louée par les Tathâgatas arhats. » Le Bienheureux parla ainsi, l’esprit joyeux. Et le vénérable Çâriputtra, l’honorable bodhisattva Avalokiteśvara, toute l’assemblée, ainsi que le monde des dieux, des hommes, des démons et des fées louèrent les paroles du Bienheureux.
Ici s’achève le Prajñāpāramitāhṛdayasūtra.