Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil physique ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil physique. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil divin ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil divin. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil de la connaissance ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil de la connaissance. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil du Dharma ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil du Dharma. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil du Bouddha ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil du Bouddha. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil divin ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil divin. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil de la connaissance ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil de la connaissance. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil du Dharma ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil du Dharma. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti, le Tathâgata possède-t-il l’œil du Bouddha ? » Subhūti répondit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, le Tathâgata possède l’œil du Bouddha. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhūti ? Les grains de sable que compte le grand fleuve Ganga, le Tathâgata les a-t-il prêchés comme des grains de sable ? » Subhūti dit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, il en est ainsi, ô Sugata : le Tathâgata les a prêchés comme des grains de sable. » Le Bienheureux dit :
« Qu’en penses-tu, ô Subhūti ? S’il y avait autant de fleuves Ganga qu’il y a de grains de sable dans le grand fleuve Ganga, et s’il y avait autant de mondes qu’il y a de grains de sable dans ces fleuves, ces mondes seraient-ils nombreux ? » Subhūti dit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, il en est ainsi, ô Sugata : ces mondes seraient nombreux. » Le Bienheureux dit : « Je connais les multiples courants de pensée de tous les êtres qui se trouvent dans tous ces mondes. Et pourquoi ? Parce que ce qui a été prêché comme courant de pensée, le courant de pensée en vérité, ô Subhūti, le Tathâgata l’a prêché comme absence de courant de pensée ; c’est pourquoi on l’appelle courant de pensée. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhūti, une pensée passée n’est pas perçue, une pensée future n’est pas perçue, et une pensée présente n’est pas perçue. » (18)
« Qu’en penses-tu, ô Subhūti ? S’il y avait autant de fleuves Ganga qu’il y a de grains de sable dans le grand fleuve Ganga, et s’il y avait autant de mondes qu’il y a de grains de sable dans ces fleuves, ces mondes seraient-ils nombreux ? » Subhūti dit : « Il en est ainsi, ô Bienheureux, il en est ainsi, ô Sugata : ces mondes seraient nombreux. » Le Bienheureux dit : « Je connais les multiples courants de pensée de tous les êtres qui se trouvent dans tous ces mondes. Et pourquoi ? Parce que ce qui a été prêché comme courant de pensée, le courant de pensée en vérité, ô Subhūti, le Tathâgata l’a prêché comme absence de courant de pensée ; c’est pourquoi on l’appelle courant de pensée. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhūti, une pensée passée n’est pas perçue, une pensée future n’est pas perçue, et une pensée présente n’est pas perçue. » (18)