À ce moment-là, le vénérable Subhuti, ému par la puissance de la Loi, versa des larmes. Puis, après les avoir essuyées, il s’adressa ainsi au Bhagavat : « C’est merveilleux, ô Bhagavat, c’est extrêmement merveilleux, ô Sugata, combien pleinement le Tathâgata a exposé cet enseignement de la Loi au bénéfice des êtres qui se sont engagés sur la voie suprême (la voie qui mène au Nirvâna) et qui ont suivi la meilleure voie. C’est de là, ô Bhagavat, qu’est née en moi la connaissance. Jamais auparavant, en vérité, ô Bhagavat, je n’avais entendu un tel enseignement de la Loi. Ces bodhisattvas, ô Bhagavat, seront doués de la plus grande merveille, si, lorsqu’on prêche ce sûtra, ils l’entendent et s’en forment une idée juste. Et pourquoi ? Parce qu’une idée juste n’est pas une idée juste. C’est pourquoi le Tathâgata enseigne : “Une idée juste, en vérité, une idée juste !” »
Il ne m’est pas étonnant, ô Bhagavat, que j’accepte et croie ce traité de la Loi qui a été prêché. Et ces êtres également, ô Bhagavat, qui existeront à l’avenir, au dernier âge, au dernier moment, durant les cinq cents dernières années, au temps du déclin de la bonne Loi, et qui apprendront ce traité de la Loi, ô Bhagavat, s’en souviendront, le réciteront, le comprendront et l’expliqueront pleinement aux autres, ceux-là seront véritablement dotés d’une merveille suprême.
« Mais, ô Bhagavat, il ne surgira en eux aucune idée d’un soi, aucune idée d’un être, d’un être vivant ou d’une personne ; et il n’existera pour eux aucune idée, ni absence d’idée. Pourquoi ? Parce que, ô Bhagavat, l’idée d’un soi est une absence d’idée, et l’idée d’un être, d’un être vivant ou d’une personne est une absence d’idée. Pourquoi ? Parce que les Bouddhas bienheureux sont libérés de toutes les idées. »
« Mais, ô Bhagavat, il ne surgira en eux aucune idée d’un soi, aucune idée d’un être, d’un être vivant ou d’une personne ; et il n’existera pour eux aucune idée, ni absence d’idée. Pourquoi ? Parce que, ô Bhagavat, l’idée d’un soi est une absence d’idée, et l’idée d’un être, d’un être vivant ou d’une personne est une absence d’idée. Pourquoi ? Parce que les Bouddhas bienheureux sont libérés de toutes les idées. »
Après ces paroles, le Bhagavat s’adressa ainsi au vénérable Subhuti : « Il en est ainsi, ô Subhuti, il en est ainsi. Les êtres, ô Subhuti, qui, tandis que ce Sûtra sera récité ici, ne seront ni troublés ni effrayés ni alarmés, seront dotés de la plus haute merveille. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhuti, le Tathâgata a enseigné cela comme la Paramaparamita, qui n’est pas une Paramita. Et, ô Subhuti, ce que le Tathâgata enseigne comme la Paramaparamita, les Bouddhas bienheureux innombrables l’ont également enseigné. C’est pourquoi on l’appelle la Paramaparamita. »
« Et, ô Subhûti, la Paramita, ou perfection suprême de l’endurance (kshanti), propre à un Tathâgata, n’est pas non plus une Paramita. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, lorsque le roi de Kalinga tailla ma chair sur tous mes membres, je n’avais aucune idée d’un moi, d’un être, d’un être vivant ou d’une personne ; je n’avais ni idée ni non-idée. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, si j’avais alors eu l’idée d’un moi, j’aurais aussi eu une idée de malveillance. Si j’avais eu l’idée d’un être, d’un être vivant ou d’une personne, j’aurais aussi eu une idée de malveillance. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, je me souviens de mes cinq cents naissances passées, lorsque j’étais le rishi Kshantivadin (prédicateur de l’endurance). Alors aussi, je n’avais aucune idée d’un moi, d’un être, d’un être vivant ou d’une personne. Ainsi donc, ô Subhûti, un bodhisattva à l’esprit noble, après avoir écarté toutes les idées, doit élever son esprit vers la connaissance suprême et parfaite. »
Il devrait régler son esprit de manière à ne pas croire (à ne pas se fier) à la forme, au son, à l’odeur, à la saveur ou à quoi que ce soit que l’on puisse toucher, à quelque chose (dharma), à rien ni à quoi que ce soit. Et pourquoi ? Parce que ce à quoi l’on croit ne mérite pas qu’on y croie (qu’on s’y fie). C’est pourquoi le Tathâgata enseigne : « Un don ne doit pas être fait par un bodhisattva qui croit en quoi que ce soit ; il ne doit pas être fait par celui qui croit à la forme, au son, à l’odeur, à la saveur ou à quoi que ce soit que l’on puisse toucher. »
« Et encore, ô Subhûti, un bodhisattva devrait faire son don de cette manière, pour le bien de tous les êtres. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, l’idée d’un être est une non-idée. Et ceux que le Tathâgata désigne ainsi comme tous les êtres ne sont, en vérité, pas des êtres. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, un Tathâgata dit ce qui est réel, dit ce qui est vrai, dit les choses telles qu’elles sont ; un Tathâgata ne dit pas de contrevérités.
« Et encore, ô Subhûti, un bodhisattva devrait faire son don de cette manière, pour le bien de tous les êtres. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, l’idée d’un être est une non-idée. Et ceux que le Tathâgata désigne ainsi comme tous les êtres ne sont, en vérité, pas des êtres. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, un Tathâgata dit ce qui est réel, dit ce qui est vrai, dit les choses telles qu’elles sont ; un Tathâgata ne dit pas de contrevérités.
« Mais encore, ô Subhuti, quelle que soit la doctrine qu’un Tathâgata a perçue, enseignée et méditée, il n’y a en elle ni vérité ni fausseté. Et de même qu’un homme qui serait entré dans les ténèbres ne verrait rien, ainsi faut-il considérer un bodhisattva qui s’immerge dans les objets et qui, immergé dans les objets, fait un don. Mais de même qu’un homme doté de la vue, lorsque la nuit s’éclaircit et que le soleil se lève, verrait de nombreuses choses, ainsi faut-il considérer un bodhisattva qui ne s’immerge pas dans les objets et qui, sans s’immerger dans les objets, fait un don.
« Et encore, ô Subhuti, si des fils ou des filles de bonnes familles apprennent ce traité de la Loi, s’en souviennent, le récitent et le comprennent, et l’expliquent pleinement aux autres, le Tathâgata les connaît, ô Subhuti, par sa connaissance de Buddha ; le Tathâgata les voit, ô Subhuti, par son œil de Buddha. Tous ces êtres, ô Subhuti, produiront et conserveront un fonds de mérite incommensurable et innombrable. »
« Et encore, ô Subhuti, si des fils ou des filles de bonnes familles apprennent ce traité de la Loi, s’en souviennent, le récitent et le comprennent, et l’expliquent pleinement aux autres, le Tathâgata les connaît, ô Subhuti, par sa connaissance de Buddha ; le Tathâgata les voit, ô Subhuti, par son œil de Buddha. Tous ces êtres, ô Subhuti, produiront et conserveront un fonds de mérite incommensurable et innombrable. »
« Et si, ô Subhuti, une femme ou un homme sacrifiait le matin autant de vies qu’il y a de grains de sable dans le fleuve Ganga, faisait de même à midi et encore le soir, et si, de cette manière, ils sacrifiaient leur vie pendant des centaines de milliers de niyutas de kotis d’âges, et si une autre personne, après avoir entendu cet exposé de la Loi, ne s’y opposait pas, cette dernière, par cela même, produirait un plus grand amas de mérites, incommensurable et innombrable. Que dire alors de celui qui, après l’avoir écrit, l’apprend, s’en souvient, le comprend et l’explique pleinement aux autres ? »
« Et de nouveau, ô Subhuti, ce traité de la Loi est inconcevable et incomparable. Et ce traité de la Loi a été prêché par le Tathâgata au bénéfice des êtres qui se sont engagés sur la voie suprême (la voie qui mène au Nirvâna) et qui se sont engagés sur la meilleure voie. Et ceux qui apprendront ce traité de la Loi, qui le garderont en mémoire, le réciteront, le comprendront et l’expliqueront pleinement à autrui, ceux-là sont connus, ô Subhuti, du Tathâgata grâce à sa connaissance de Buddha ; ils sont vus, ô Subhuti, par le Tathâgata grâce à son œil de Buddha. Tous ces êtres, ô Subhuti, seront dotés d’un amas de mérite incommensurable ; ils seront dotés d’un amas de mérite inconcevable, incomparable, incommensurable et sans mesure. Tous ces êtres, ô Subhuti, garderont également en mémoire la Bodhi (la connaissance suprême de Buddha), la réciteront et la comprendront. Et pourquoi ? Parce qu’il n’est pas possible, ô Subhuti, que ce traité de la Loi soit entendu par des êtres de peu de foi, par ceux qui croient en un soi, en des êtres, en des êtres vivants et en des personnes. »
Il est impossible que des êtres qui n’ont pas acquis la connaissance des Bodhisattvas entendent cet exposé de la Loi, ou qu’ils l’étudient, le retiennent, le récitent et le comprennent. Cela est impossible.
« Et de plus, ô Subhuti, la partie du monde où ce Sutra sera enseigné devra être honorée par le monde entier des dieux, des hommes et des esprits mauvais ; elle devra être vénérée et deviendra semblable à un Chaitya (un saint tombeau). »
« Et, ô Subhuti, les fils ou les filles d’une bonne famille qui étudieront ces Sutras mêmes, qui les
retiendront, les réciteront, les comprendront, les prendront profondément à cœur et les expliqueront pleinement à autrui, seront subjugués, seront grandement subjugués. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhuti, quels que soient les actes mauvais que ces êtres ont accomplis dans une existence antérieure, actes qui doivent entraîner la souffrance, ces actes, ces êtres, du fait qu’ils seront subjugués, les détruiront après avoir vu la Loi, et ils obtiendront la connaissance du Bouddha.
« Et de plus, ô Subhuti, la partie du monde où ce Sutra sera enseigné devra être honorée par le monde entier des dieux, des hommes et des esprits mauvais ; elle devra être vénérée et deviendra semblable à un Chaitya (un saint tombeau). »
« Et, ô Subhuti, les fils ou les filles d’une bonne famille qui étudieront ces Sutras mêmes, qui les
retiendront, les réciteront, les comprendront, les prendront profondément à cœur et les expliqueront pleinement à autrui, seront subjugués, seront grandement subjugués. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhuti, quels que soient les actes mauvais que ces êtres ont accomplis dans une existence antérieure, actes qui doivent entraîner la souffrance, ces actes, ces êtres, du fait qu’ils seront subjugués, les détruiront après avoir vu la Loi, et ils obtiendront la connaissance du Bouddha.
« Je me souviens, ô Subhuti, que jadis, il y a d’innombrables kalpas et plus encore, quatre-vingt-quatre centaines de milliers de niyutas de kotis de Buddhas suivirent le vénérable Tathâgata Dipankara, pleinement éveillé. Ils me furent favorables et, après m’avoir été favorables, ne se montrèrent pas mécontents. Et si, ô Subhuti, ces Bienheureux Buddhas me furent favorables et, après m’avoir été favorables, ne se montrèrent pas mécontents, et si, d’autre part, des personnes, à la fin des temps, au dernier moment, durant les cinq cents dernières années, au temps du déclin de la bonne Loi, apprennent ces mêmes Sûtras, s’en souviennent, les récitent, les comprennent et les expliquent pleinement à autrui, alors, ô Subhuti, comparé à leur réserve de mérite, l’ancienne réserve de mérite ne sera pas même la centième partie ; non, pas la millième partie, pas la cent millième partie, pas la dix millionième partie, pas la cent millionième partie, pas la cent mille dix millionième partie, pas la cent mille niyutas dix millionième partie. Elle ne pourra être exprimée par un nombre, une fraction, un calcul, une comparaison, une approche ou une analogie. »
« Et si, ô Subhûti, je te disais quelle est la réserve de mérite de ces fils ou filles de bonne famille, quelle grande réserve de mérite ces fils ou filles de bonne famille produiront et conserveront à ce moment-là, les gens seraient troublés et leurs pensées s’égareraient. Et encore, ô Subhûti, puisque ce traité de la Loi prêché par le Tathâgata est inconcevable et incomparable, il faut aussi s’attendre à ce que ses récompenses soient inconcevables. »
À ce moment-là, le vénérable Subhûti dit au Bhagavat : « Comment celui qui s’est engagé sur la voie des bodhisattva doit-il se conduire, comment doit-il progresser et comment doit-il maîtriser ses pensées ? » Le Bhagavat répondit : « Celui qui s’est engagé sur la voie des bodhisattva doit concevoir ainsi sa pensée : Tous les êtres doivent être délivrés par moi dans le monde parfait du Nirvâna ; et pourtant, après que j’aurai ainsi délivré ces êtres, aucun être n’aura été délivré. Pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, si un bodhisattva avait une idée des êtres, il ne pourrait être appelé bodhisattva ; et il en va de même de l’idée d’un être vivant jusqu’à l’idée d’une personne. S’il avait une telle idée, il ne pourrait être appelé bodhisattva. Pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, il n’existe aucune chose (dharma) telle que quelqu’un qui se serait engagé sur la voie des bodhisattva.
« Qu’en penses-tu, ô Subhuti ? Le Tathâgata a-t-il reçu du Tathâgata Dipankara quoi que ce soit au sujet de la connaissance parfaite suprême ? » Après cela, le vénérable Subhuti
parla ainsi au Bhagavat : « Autant que je comprends, ô Bhagavat, le sens de ton enseignement, rien n’a été reçu par le Tathâgata du saint Tathâgata Dipankara, pleinement éveillé, en ce qui concerne la connaissance suprême et parfaite. » Après cela, le Bhagavat s’adressa ainsi au vénérable Subhuti : « Il en est ainsi, Subhuti, il en est ainsi. Rien, ô Subhuti, n’a été reçu par le Tathâgata du saint Tathâgata Dipankara, pleinement éveillé, en ce qui concerne la connaissance suprême et parfaite. Et si, ô Subhuti, quelque chose avait été reçu par le Tathâgata, le Tathâgata Dipankara ne m’aurait pas prédit en disant : “Toi, jeune homme, tu seras dans l’avenir le saint Tathâgata appelé Sakyamuni, pleinement éveillé.” Puisqu’il n’y a donc rien, ô Subhuti, qui ait été reçu par le saint Tathâgata, pleinement éveillé, en ce qui concerne la connaissance suprême et parfaite, le Tathâgata Dipankara m’a prédit en disant : “Toi, jeune homme, tu seras dans l’avenir le saint Tathâgata appelé Sakyamuni, pleinement éveillé.” »
Et pourquoi le nom de Tathâgata, ô Subhuti ? Il exprime la véritable ainsiité. Et pourquoi Tathâgata, ô Subhuti ? Il exprime qu’il n’a pas eu d’origine. Et pourquoi Tathâgata, ô Subhuti ? Il exprime la destruction de toutes les qualités. Et pourquoi Tathâgata, ô Subhuti ? Il exprime celui qui n’a eu absolument aucune origine. Et pourquoi cela ? Parce que, ô Subhuti, l’absence d’origine est le but suprême.
« Et quiconque, ô Subhuti, dirait que le saint Tathâgata pleinement éveillé a connu la connaissance parfaite suprême, proférerait une contre-vérité et me calomnierait, ô Subhuti, en avançant quelque contre-vérité qu’il aurait apprise. Et pourquoi ? Parce qu’il n’existe rien, ô Subhuti, que le Tathâgata ait connu au sujet de la connaissance parfaite suprême. Et dans ce qui a été connu et enseigné par le Tathâgata, ô Subhuti, il n’y a ni vérité ni fausseté. C’est pourquoi le Tathâgata enseigne : « Toutes choses sont des choses du Bouddha. » Et pourquoi ? Parce que ce que le Tathâgata a enseigné, ô Subhuti, comme étant toutes choses, il l’a enseigné comme n’étant rien ; et c’est pourquoi toutes choses sont appelées choses du Bouddha. »
« Et quiconque, ô Subhuti, dirait que le saint Tathâgata pleinement éveillé a connu la connaissance parfaite suprême, proférerait une contre-vérité et me calomnierait, ô Subhuti, en avançant quelque contre-vérité qu’il aurait apprise. Et pourquoi ? Parce qu’il n’existe rien, ô Subhuti, que le Tathâgata ait connu au sujet de la connaissance parfaite suprême. Et dans ce qui a été connu et enseigné par le Tathâgata, ô Subhuti, il n’y a ni vérité ni fausseté. C’est pourquoi le Tathâgata enseigne : « Toutes choses sont des choses du Bouddha. » Et pourquoi ? Parce que ce que le Tathâgata a enseigné, ô Subhuti, comme étant toutes choses, il l’a enseigné comme n’étant rien ; et c’est pourquoi toutes choses sont appelées choses du Bouddha. »
« Maintenant, ô Subhûti, un homme pourrait avoir un corps et un grand corps. » Le vénérable Subhûti dit : « Cet homme dont le Tathâgata a parlé comme d’un homme ayant un corps, un grand corps, le Tathâgata a dit, ô Bhagavat, qu’il était sans corps, et c’est pourquoi on l’appelle un homme ayant un corps et un grand corps. »
Le Bhagavat dit : « Il en est ainsi, ô Subhûti ; et si un Bodhisattva disait : “Je délivrerai tous les êtres”, il ne devrait pas être appelé Bodhisattva. Et pourquoi ? Y a-t-il quelque chose, ô Subhûti, qu’on appelle Bodhisattva ? » Subhûti dit : « En vérité, Bhagavat, il n’y a rien qu’on appelle Bodhisattva. » Le Bhagavat dit : « Ceux dont on a parlé comme d’êtres, comme d’êtres en vérité, ô Subhûti, le Tathâgata a dit qu’ils n’étaient pas des êtres, et c’est pourquoi on les appelle des êtres. Ainsi le Tathâgata dit : “Tous les êtres sont dépourvus de soi, tous les êtres sont dépourvus de vie, de virilité et de personnalité.” »
Le Bhagavat dit : « Il en est ainsi, ô Subhûti ; et si un Bodhisattva disait : “Je délivrerai tous les êtres”, il ne devrait pas être appelé Bodhisattva. Et pourquoi ? Y a-t-il quelque chose, ô Subhûti, qu’on appelle Bodhisattva ? » Subhûti dit : « En vérité, Bhagavat, il n’y a rien qu’on appelle Bodhisattva. » Le Bhagavat dit : « Ceux dont on a parlé comme d’êtres, comme d’êtres en vérité, ô Subhûti, le Tathâgata a dit qu’ils n’étaient pas des êtres, et c’est pourquoi on les appelle des êtres. Ainsi le Tathâgata dit : “Tous les êtres sont dépourvus de soi, tous les êtres sont dépourvus de vie, de virilité et de personnalité.” »
Si, ô Subhûti, un Bodhisattva disait : « Je créerai des mondes en nombre », il dirait quelque chose de faux. Et pourquoi ? Parce que ce qui était appelé « mondes en nombre », ô Subhûti, le Tathâgata l’a en vérité appelé « absence de nombre » ; c’est pourquoi on les appelle « mondes en nombre ».
Un Bodhisattva, ô Subhûti, qui croit que toutes les choses sont dépourvues de soi, que toutes les choses sont dépourvues de soi, a la foi ; le Tathâgata saint et pleinement éveillé le nomme Bodhisattva à l’esprit noble. (17)
Un Bodhisattva, ô Subhûti, qui croit que toutes les choses sont dépourvues de soi, que toutes les choses sont dépourvues de soi, a la foi ; le Tathâgata saint et pleinement éveillé le nomme Bodhisattva à l’esprit noble. (17)