Le Bienheureux dit : « Que penses-tu, ô Subhûti ? Y a-t-il quelque chose (dharma) que le Tathâgata ait reçu du Tathâgata Dîpaṅkara, le saint pleinement éveillé ? » Subhûti dit : « Non, vraiment, ô Bienheureux ; il n’y a rien que le Tathâgata ait reçu du Tathâgata Dîpaṅkara, le saint pleinement éveillé. »
Le Bienheureux dit : « Si, ô Subhûti, un Bodhisattva disait : “Je créerai des mondes en grand nombre”, il dirait quelque chose de faux. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, lorsque le Tathâgata a enseigné : “Des mondes en grand nombre, en vérité, des mondes en grand nombre !”, il les a enseignés comme n’étant pas des nombres. C’est pourquoi on les appelle des mondes en grand nombre.
« C’est pourquoi, ô Subhûti, un Bodhisattva à l’esprit noble devrait ainsi concevoir une pensée indépendante. »
Le Bienheureux dit : « Si, ô Subhûti, un Bodhisattva disait : “Je créerai des mondes en grand nombre”, il dirait quelque chose de faux. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, lorsque le Tathâgata a enseigné : “Des mondes en grand nombre, en vérité, des mondes en grand nombre !”, il les a enseignés comme n’étant pas des nombres. C’est pourquoi on les appelle des mondes en grand nombre.
« C’est pourquoi, ô Subhûti, un Bodhisattva à l’esprit noble devrait ainsi concevoir une pensée indépendante. »
l’esprit, qu’il faut concevoir comme un esprit qui ne croit en rien, qui ne croit ni aux formes, ni aux sons, aux odeurs, aux saveurs, ni à quoi que ce soit que l’on puisse toucher. Or, par exemple, ô Subhûti, un homme pourrait avoir un corps, un grand corps, dont la taille serait aussi grande que le mont Sumeru, le roi des montagnes. Penses-tu alors, ô Subhûti, que son individualité (lui-même) serait grande ? » Subhûti répondit : « Oui, ô Bhagavat, oui, ô Sugata, son individualité serait grande. Et pourquoi ? Parce que, ô Bhagavat, lorsque le Tathâgata enseigna : “L’individualité, l’individualité en vérité !”, il l’enseigna comme non-individualité. C’est pourquoi on l’appelle individualité. » (10)
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, ô Subhuti ? S’il y avait autant de fleuves Ganga qu’il y a de grains de sable dans le grand fleuve Ganga, les grains de sable seraient-ils nombreux ? » Subhuti dit : « Ces fleuves Ganga seraient certes nombreux ; combien plus nombreux encore seraient les grains de sable dans ces fleuves Ganga ! » Le Bienheureux dit : « Je te le dis, ô Subhuti, je te l’annonce : si une femme ou un homme remplissait de sept trésors autant de mondes qu’il y aurait de grains de sable dans ces fleuves Ganga et les offrait en don aux Tathâgatas saints et pleinement éveillés, qu’en penses-tu, ô Subhuti ? Cette femme ou cet homme, grâce à cela, produirait-il une grande réserve de mérite ? » Subhuti dit : « Oui, ô Bienheureux, oui, ô Sugata, cette femme ou cet homme produirait grâce à cela une grande réserve de mérite, incommensurable et innombrable. »
Le Bienheureux dit : « Et si, ô Subhuti, une femme ou un homme, après avoir rempli tant de mondes des sept trésors, les offrait en don aux Tathâgatas saints et pleinement éveillés, et si un autre fils ou une autre fille d’une bonne famille, après avoir pris dans ce traité de la Loi une seule stance de quatre lignes, l’enseignait pleinement à autrui et l’expliquait, celui-ci, en vérité, grâce à cela, produirait un plus grand fonds de mérite, incommensurable et innombrable. » (11)
« De plus, ô Subhuti, la partie du monde où, après avoir pris dans ce traité de la Loi une seule stance de quatre lignes, on la prêcherait ou l’expliquerait serait comme un Caitya (sanctuaire sacré) pour le monde entier des dieux, des hommes et des esprits. Que dire alors de ceux qui étudient jusqu’au bout l’ensemble de ce traité de la Loi, le récitent, le comprennent et l’expliquent pleinement à autrui ? Ceux-là, ô Subhuti, seront dotés du plus haut prodige. Et en ce lieu, ô Subhuti, demeure le maître, ou l’un après l’autre ceux qui occupent la place du sage précepteur. » (12)
« De plus, ô Subhuti, la partie du monde où, après avoir pris dans ce traité de la Loi une seule stance de quatre lignes, on la prêcherait ou l’expliquerait serait comme un Caitya (sanctuaire sacré) pour le monde entier des dieux, des hommes et des esprits. Que dire alors de ceux qui étudient jusqu’au bout l’ensemble de ce traité de la Loi, le récitent, le comprennent et l’expliquent pleinement à autrui ? Ceux-là, ô Subhuti, seront dotés du plus haut prodige. Et en ce lieu, ô Subhuti, demeure le maître, ou l’un après l’autre ceux qui occupent la place du sage précepteur. » (12)
Après ces paroles, le vénérable Subhuti s’adressa ainsi au Bhagavat : « Ô Bhagavat, comment s’appelle ce traité de la Loi, et comment dois-je l’apprendre ? » Alors le Bhagavat s’adressa ainsi au vénérable Subhuti : « Ce traité de la Loi, ô Subhuti, s’appelle la Prajñā-pāramitā (Sagesse transcendante), et tu dois l’apprendre sous ce nom. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhuti, ce que le Tathâgata a enseigné sous le nom de Prajñā-pāramitā, le Tathâgata l’a enseigné comme n’étant pas une Pāramitā. C’est pourquoi on l’appelle la Prajñā-pāramitā.
Que penses-tu donc, ô Subhuti ? Y a-t-il quelque chose (dharma) que le Tathâgata ait enseigné ? » Subhuti répondit : « Non, en vérité, ô Bhagavat, il n’y a rien que le Tathâgata ait enseigné. »
Que penses-tu donc, ô Subhuti ? Y a-t-il quelque chose (dharma) que le Tathâgata ait enseigné ? » Subhuti répondit : « Non, en vérité, ô Bhagavat, il n’y a rien que le Tathâgata ait enseigné. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu donc, Subhuti, la poussière de la terre que l’on trouve dans cette sphère de millions et de millions de mondes, est-elle abondante ? » Subhuti répondit : « Oui, Bienheureux, oui, Sugata, cette poussière de la terre serait abondante. Et pourquoi ? Parce que ce que le Tathâgata a enseigné comme étant la poussière de la terre, le Tathâgata l’a enseigné comme n’étant pas poussière. C’est pourquoi on l’appelle la poussière de la terre. Et ce que le Tathâgata a enseigné comme étant la sphère des mondes, le Tathâgata l’a enseigné comme n’étant pas une sphère. C’est pourquoi on l’appelle la sphère des mondes. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, Subhuti, un Tathâgata saint et pleinement éveillé doit-il être vu (reconnu) aux trente-deux signes d’un héros ? » Subhuti répondit : « Non, certes, Bienheureux ; un Tathâgata saint et pleinement éveillé ne doit pas être vu (reconnu) aux trente-deux signes d’un héros. Et pourquoi ? Parce que ce que le Tathâgata a enseigné comme étant les trente-deux signes d’un héros, le Tathâgata l’a enseigné comme n’étant pas des signes. C’est pourquoi on les appelle les trente-deux signes d’un héros. »
Le Bienheureux dit : « Qu’en penses-tu, Subhuti, un Tathâgata saint et pleinement éveillé doit-il être vu (reconnu) aux trente-deux signes d’un héros ? » Subhuti répondit : « Non, certes, Bienheureux ; un Tathâgata saint et pleinement éveillé ne doit pas être vu (reconnu) aux trente-deux signes d’un héros. Et pourquoi ? Parce que ce que le Tathâgata a enseigné comme étant les trente-deux signes d’un héros, le Tathâgata l’a enseigné comme n’étant pas des signes. C’est pourquoi on les appelle les trente-deux signes d’un héros. »
Le Bienheureux dit : « Si, ô Subhuti, une femme ou un homme sacrifiait chaque jour sa vie (son individualité) autant de fois qu’il y a de grains de sable dans le fleuve Ganga, et s’il sacrifiait ainsi sa vie pendant autant de kalpas qu’il y a de grains de sable dans le fleuve Ganga, et si un autre homme, après avoir pris dans ce traité de la Loi une seule Gâthâ de quatre lignes, l’enseignait pleinement aux autres et l’expliquait, celui-ci, grâce à cela, produirait un plus grand mérite, incommensurable et innombrable. » (13)