Après cela, le vénérable Subhuti s’adressa ainsi au Bhagavat : « En vérité, ô Bhagavat, y aura-t-il des êtres à l’avenir, dans le temps ultime, au dernier moment, durant les 500 dernières années, à l’époque du déclin de la bonne Loi, qui se formeront une idée juste lorsque ces paroles mêmes des Sûtras seront prêchées ? » Le Bhagavat répondit : « Ne parle pas ainsi, Subhuti. Oui, il y aura des êtres à l’avenir, dans le temps ultime, au dernier moment, durant les 500 dernières années, à l’époque du déclin de la bonne Loi, qui se formeront une idée juste lorsque ces paroles mêmes seront prêchées.
« Et de plus, ô Subhuti, il y aura des bodhisattvas à l’esprit noble, à l’avenir, dans le temps ultime, au dernier moment, durant les 500 dernières années, à l’époque du déclin de la bonne Loi ; il y aura des êtres forts, bons et sages qui, lorsque ces paroles mêmes des Sûtras seront prêchées, se formeront une idée juste. Mais ces bodhisattvas à l’esprit noble, ô Subhuti, n’auront servi qu’un seul Bouddha, et l’accumulation…
« Et de plus, ô Subhuti, il y aura des bodhisattvas à l’esprit noble, à l’avenir, dans le temps ultime, au dernier moment, durant les 500 dernières années, à l’époque du déclin de la bonne Loi ; il y aura des êtres forts, bons et sages qui, lorsque ces paroles mêmes des Sûtras seront prêchées, se formeront une idée juste. Mais ces bodhisattvas à l’esprit noble, ô Subhuti, n’auront servi qu’un seul Bouddha, et l’accumulation…
leur mérite n’aura pas été accumulé sous un seul Bouddha seulement ; au contraire, ô Subhuti, ces Bodhisattvas de noble esprit auront servi plusieurs centaines de milliers de Bouddhas, et la réserve de leur mérite aura été accumulée sous plusieurs centaines de milliers de Bouddhas ; et eux, lorsque ces paroles mêmes des Sûtras seront prêchées, obtiendront une seule et même foi. Ils sont connus, ô Subhuti, du Tathâgata par sa connaissance de Bouddha ; ils sont vus, ô Subhuti, du Tathâgata par son œil de Bouddha ; ils sont compris, ô Subhuti, par le Tathâgata. Tous ceux-là, ô Subhuti, produiront et garderont fermement une réserve de mérite incommensurable et innombrable. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhuti, ces Bodhisattvas de noble esprit n’ont pas l’idée d’un soi ; ils n’ont pas l’idée d’un être, l’idée d’un être vivant, l’idée d’une personne. De même, ô Subhuti, ces Bodhisattvas de noble esprit n’ont pas l’idée d’une qualité (dharma), ni de l’absence de qualité. Ils n’ont pas non plus, ô Subhuti, d’idée (samjñā), ni d’absence d’idée. Et pourquoi ?
Car, ô Subhuti, si ces bodhisattva aux nobles aspirations avaient l’idée de qualité, ils croiraient à un soi, ils croiraient à un être, ils croiraient à un être vivant, ils croiraient à une personne. Et s’ils avaient l’idée d’absence de qualité, même alors ils croiraient à un soi, ils croiraient à un être, ils croiraient à un être vivant, ils croiraient à une personne. Et pourquoi ? Car, ô Subhuti, un bodhisattva aux nobles aspirations ne doit accepter ni la qualité ni l’absence de qualité. C’est pourquoi le Tathâgata a enseigné cette parole secrète : « Ceux qui connaissent l’enseignement de la Loi comme semblable à un radeau doivent assurément abandonner toutes les qualités ; à plus forte raison les non-qualités. »