« Et de nouveau, ô Subhûti, un bodhisattva ne doit pas faire de don tant qu’il croit aux objets ; il ne doit pas faire de don tant qu’il croit en quoi que ce soit ; il ne doit pas faire de don tant qu’il croit à la forme ; il ne doit pas faire de don tant qu’il croit aux qualités particulières du son, de l’odeur, du goût et du toucher. Car, ô Subhûti, un bodhisattva noble d’esprit doit faire un don sans croire même à l’idée de cause. Et pourquoi ? Parce que, ô Subhûti, il n’est pas facile de mesurer le mérite accumulé par ce bodhisattva qui fait un don sans croire en quoi que ce soit. » — « Qu’en penses-tu, ô Subhûti, est-il facile de mesurer l’espace dans la direction de l’est ? » Subhûti répondit : « Non, assurément, ô Bhagavat. » — Le Bhagavat dit : « De même, est-il facile de mesurer l’espace dans les directions du sud, de l’ouest et du nord, en bas et en haut (au nadir et au zénith), dans les directions intermédiaires et leurs subdivisions, dans les dix directions tout autour ? » Subhûti répondit : « Non, assurément, ô Bhagavat. »
Le Bienheureux dit : « De même, ô Subhûti, il n’est pas facile de connaître la mesure de l’accumulation de mérite d’un Bodhisattva qui fait un don sans rien tenir pour réel. Ainsi, en vérité, ô Subhûti, celui qui s’est engagé sur la voie des Bodhisattvas doit faire un don sans croire même à l’idée d’une cause. » (4)
« Qu’en pensez-vous, ô Subhûti ? Le Tathâgata doit-il être vu (connu) par la possession de signes ? » Subhûti répondit : « Non, en vérité, ô Bienheureux : le Tathâgata ne doit pas être vu (connu) par la possession de signes. Et pourquoi ? Parce que ce que le Tathâgata a enseigné comme étant la possession de signes est en vérité la possession de l’absence de signes. »
« Qu’en pensez-vous, ô Subhûti ? Le Tathâgata doit-il être vu (connu) par la possession de signes ? » Subhûti répondit : « Non, en vérité, ô Bienheureux : le Tathâgata ne doit pas être vu (connu) par la possession de signes. Et pourquoi ? Parce que ce que le Tathâgata a enseigné comme étant la possession de signes est en vérité la possession de l’absence de signes. »
Après cela, le Bhagavat s’adressa ainsi au vénérable Subhuti : « Partout où il y a, ô Subhuti, possession de signes, il y a fausseté ; partout où il n’y a pas possession de signes, il n’y a pas de fausseté. Ainsi, le Tathâgata doit être vu (connu) à partir des signes comme absence de signes. » (5)