Itivuttaka, livre III

Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois sources de la malfaisance (akusala-). » « Quelles trois ? » « Le désir, la haine et l’illusion, ô moines, sont des sources de la malfaisance ; celles-ci, en vérité, ô moines, sont les trois sources de la malfaisance. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Le désir, la haine et l’illusion,
Nés de l’esprit,
Détruisent l’homme aux pensées mauvaises,
Comme un bambou chargé de fruits. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux s’exprima, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois Éléments. » « Quels trois ? » « L’Élément de la Forme, l’Élément de l’Absence de forme et l’Élément de la Cessation ; ceux-ci, en vérité, ô moines, sont les trois Éléments. »

Le Bienheureux parla en ces termes, puis prononça ces paroles :
« Ceux qui, par la compréhension de l’Élément de Forme,
Ne sont pas établis dans les choses sans forme,
(Et) qui sont libérés par la Cessation —
Ces personnes ont abandonné la mort.
Celui qui a atteint avec son corps
L’Élément immortel de l’abandon des résidus,
Et qui, libre de toute souillure,
A fait l’expérience de l’abandon des résidus —
Lui, l’Éveillé parfaitement accompli, indique la Voie
Qui est sans chagrin et libre de Passion. »
Tels furent exactement les propos du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois sensations. » « Lesquelles ? » « Les sensations agréables, les sensations pénibles et les sensations qui ne sont ni agréables ni pénibles. Telles sont bien, ô moines, les trois sensations. »

Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Le disciple du Bouddha, maître de lui-même,
attentif et réfléchi,
comprend les sensations,
et la cause des sensations ;
il comprend où elles cessent,
et le Chemin qui conduit à leur destruction.
Par la destruction de (ses) sensations,
ce moine a éteint la Soif et a atteint
le Nirvâna. »
C’est exactement ainsi que le Bienheureux l’a dit, comme je l’ai entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, comme je l’ai entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois sensations. “Quelles sont-elles ?”
“Les sensations agréables, les sensations douloureuses et les sensations qui ne sont ni agréables ni douloureuses. Ô moines, une sensation agréable doit être reconnue à sa douleur, une sensation douloureuse à sa pointe (sallato), tandis qu’une sensation qui n’est ni agréable ni douloureuse doit être reconnue à son caractère éphémère.” »

« Puisqu’en vérité, ô moines, un moine reconnaît qu’une sensation agréable est douloureuse, qu’une sensation pénible est un tourment, et qu’une sensation qui n’est ni agréable ni pénible ne dure pas, ce moine est dit noble, ô moines, et juste dans ses vues, ayant éradiqué la Soif et faisant disparaître les Entraves ; ayant compris les fins justes, il a mis fin à la Misère. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Tout moine qui a reconnu le plaisir
À sa douleur, et la douleur à son tourment,
Et qui a reconnu, parce qu’elle ne dure pas, la présence
De l’état qui n’est ni agréable ni pénible, »

Ce moine possède véritablement la vision juste (sammādasa-),
dans la mesure où il est libéré ici-bas (en ce monde) ;
s’il est bon et a atteint la vision pénétrante,
c’est un sage (muni-) qui a échappé au joug (de l’existence terrestre). »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces trois désirs (esana-), ô moines. Lesquels ? Le désir de plaisir sensuel, le désir d’existence et le désir d’une vie de chasteté (brahmacariya-). Voilà, ô moines, les trois désirs. »
En ce sens parla le Bienheureux, puis il dit :
« Le disciple du Buddha, maître de lui-même,
attentif et réfléchi,
comprend les désirs,
et la cause des désirs,
et comprend où ils prennent fin,
ainsi que le chemin qui mène à leur destruction. »

Par la destruction de ses sensations,
ce moine a éteint la Soif et atteint le
Nirvâna. »
C’est exactement ce qui fut dit par le Bienheureux, ainsi l’ai-je
entendu.
Et la Voie qui mène à leur destruction.
Par la destruction de ses Désirs,
ce moine a éteint la Soif et atteint le
Nirvâna. »
C’est exactement ce qui fut dit par le Bienheureux, ainsi l’ai-je
entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le
Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces trois Soifs, ô moines. » « Lesquelles ? »
« La Soif du Désir, la Soif de l’Existence et la Soif d’une vie de chasteté. Voilà, ô moines, les trois Soifs. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles
suivantes :

« La constatation de la vérité qu’il existe un désir de
plaisir,
un désir d’existence, et un désir de mener une vie de
chasteté —
(la constatation de cette vérité, dis-je) provient
d’un ensemble (samussaya-) de sujets de croyance.
Chez celui qui a renoncé à toute passion,
qui est libéré de la destruction
causée par la soif, les désirs sont éliminés,
et les sujets de croyance sont écartés.
Par la destruction de ses désirs,
un moine devient sans espoir (nirasa-) et cesse
de s’interroger. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.

« Il y a ces trois souillures, ô moines. » « Lesquelles ? »
« La souillure du désir, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. En vérité, ô moines, ce sont là les trois souillures. »
Le Bienheureux prononça ces paroles, puis ajouta :
« Le disciple du Bouddha, maître de lui-même, attentif
« et réfléchi,
Comprend les souillures,
« Et la cause des souillures,
« Et comprend où elles cessent,
« Et le chemin qui conduit à leur destruction.
Par la destruction de ses souillures, il
A éteint la Soif et atteint le Nirvâna. »
Voilà exactement ce qu’a dit le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces trois souillures, ô moines. » « Lesquelles ? »
« La souillure du désir, la souillure de l’existence et la souillure de l’ignorance. En vérité, ô moines, ce sont là les trois souillures. »

C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles suivantes :
« Celui qui a détruit l’impureté du désir,
qui a abandonné
l’ignorance et l’impureté de l’existence,
et qui est libéré, sans substrat,
celui-là a vaincu Mâra (c’est-à-dire le Tentateur)
et son éléphant, et a revêtu son corps ultime. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce que dit le Bienheureux, ce que dit le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est, ô moines, trois Soifs. » « Lesquelles ? » « La Soif du désir, la Soif de l’existence et la Soif de la non-existence. Telles sont, ô moines, les trois Soifs. »
C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles suivantes :

« Ces créatures qui sont attelées
Au joug de la Soif, l’esprit
Enflammé par l’Existence et la Non-existence —
Ces hommes, attelés au joug de Mâra,
Et dépourvus de sécurité (a-yogakkhema-), vont vers la Transmigration,
Vers la Naissance et la Mort.
Quiconque abandonne la Soif et
Est sans soif d’Existence ou de Non-existence —
Celui-là, dans le monde, a franchi (vers l’autre rive) ;
Il parvient à la destruction des souillures. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Un moine qui est doté de trois qualités, ô moines, a échappé au domaine de Mâra et brille comme le soleil. » « Quelles sont ces trois qualités ? » « Ici, dans ce monde, un moine est doté de l’attribut supérieur (khanda-) de la conduite (sila-), ô moines ; il est doté de l’attribut supérieur de la contemplation (samadhi-) ; il est doté de l’attribut supérieur de la sagesse (panna-) ; doté de ces trois qualités, ô moines, il a dépassé le domaine de Mâra et brille comme le soleil. »

C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles suivantes :
« Celui qui est justement inspiré
Dans la conduite, la contemplation et la sagesse,
A dépassé le domaine de Mâra,
Et rayonne comme le soleil. »
Telle fut exactement la parole du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois fondements (vatthu-) des actes vertueux (punna-kiriya-). » « Lesquels ? » « Les fondements des actes vertueux qui consistent dans la charité (dana-), la conduite (sila-) et le développement de l’esprit (bhavana-). Tels sont, ô moines, les trois fondements. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles suivantes :
« Il faut cultiver la vertu,
Qui a une vaste portée et possède
La faculté du bonheur ; »

Et l’on doit se consacrer
À la charité, à une conduite paisible (samacariya-)
Et aux pensées d’amitié.
S’étant consacré à ces trois vertus,
Qui donnent lieu au bonheur,
Un sage gagne le monde du Bonheur,
Un monde entièrement libre de détresse.
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces trois Yeux (cakkhu-), ô moines. » « Lesquels ? » « L’œil naturel, l’œil divin et l’œil de la Sagesse.
Ce sont là les trois yeux, ô moines. »
C’est dans ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« L’œil naturel, l’œil divin,
L’œil de la Sagesse, par-dessus tout,
Ces trois yeux,
L’Excellent les a proclamés.

La naissance de l’œil naturel
(est) la voie de l’œil divin,
Puisque la connaissance est née
Comme œil de sagesse.
Par l’acquisition de cet œil,
On est libéré de toute Misère. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est trois facultés, ô moines. » « Lesquelles ? » « La faculté qui dit : “Je saurai ce qui n’est pas connu” ; la faculté de connaissance (aññā-) ; la faculté d’avoir pleinement connu. Telles sont les trois facultés, ô moines. »
En ces termes parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Chez le moine novice qui suit l’entraînement religieux,
Et qui chemine sur la voie droite, sa première compréhension (ñāṇa-)
Repose dans (la doctrine de) la Destruction ;
C’est pourquoi la Connaissance (aññā-) est (son) prochain.

D’un tel homme, libéré par la Connaissance (aññā-),
il y a donc cette compréhension (ñāṇa-) :
« Je suis véritablement (akuppa-) libéré
de la destruction causée par les entraves de l’existence. »
Cet homme de bien, en vérité, qui maîtrise ses sens,
qui se réjouit dans l’état de Repos (santi-pada-),
revêt son dernier corps, car il
a vaincu Mâra avec son éléphant.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces trois temps, ô moines. » « Lesquels ? » « Le temps passé, le temps non encore advenu (c’est-à-dire le futur) et le temps présent. Voilà les trois temps, ô moines. »

C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il ajouta ce qui suit :
« Les êtres qui croient en l’Inaltérable,
Qui s’établissent dans l’Inaltérable (patitthita-)
Sans connaître pleinement l’Inaltérable (a-pariññā-),
Vont au lien de la mort.
Mais celui qui connaît pleinement l’Inaltérable
Ne le considère pas comme son maître (akkhatara) (litt. enseignant),
Et, par son esprit (manasa), il a atteint
La délivrance (vimokkha-), l’état incomparable de quiétude.
Celui-là, en vérité, possédant l’Inaltérable,
Droit (santa-), se réjouissant de l’état de quiétude,
Rendant hommage avec sagesse et demeurant dans le Dharma,
N’est pas considéré comme un étudiant des Veda. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
En vérité, cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.

« Il y a, moines, ces trois mauvaises actions. »
« Lesquelles ? » « Les mauvaises actions du corps, de la parole et de la pensée. Telles sont, moines, les trois mauvaises actions. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Celui qui a commis
Une mauvaise action du corps,
De la parole ou de la pensée, ou toute autre action
Qualifiée de crime ; ou qui
N’a accompli aucune bonne action,
Mais a commis beaucoup de mauvaises actions —
Après la dissolution de son corps,
Cet insensé va à sa perte. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, moines, ces trois bonnes actions. » « Lesquelles ? » « Les bonnes actions du corps, de la parole et de la pensée. Telles sont, moines, les trois bonnes actions. »

C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Celui qui a abandonné
Les actes mauvais du corps,
De la parole et de la pensée, ainsi que tous les autres actes
Qualifiés de criminels ; et qui
N’a commis aucun acte répréhensible,
Mais a accompli beaucoup d’actes justes —
Après la dissolution du corps,
Ce sage va au ciel. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces trois purifications, ô moines. » « Lesquelles ? » « Les purifications du corps, de la parole et de la pensée. Telles sont les trois purifications, ô moines. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :

« Celui qui est pur dans son corps, sa parole et sa pensée,
Et libre de toute souillure, doué de
Pureté et de purification —
Celui-là, dit-on, a tout abandonné. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois silences. » « Lesquels ? » « Le silence du corps, de la parole et de la pensée. Voilà, ô moines, les trois silences. »
C’est dans ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Celui qui garde le silence dans son corps, sa parole et sa pensée,
Libre de toute souillure et doué
De la qualité de silence d’un Muni —
Celui-là, dit-on, a lavé son péché. »

C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
« Quiconque, ô moines, n’a pas abandonné la Passion, la Haine et l’Illusion est appelé le lien de Mâra, le piège de Mâra pour celui qui n’est pas libéré, et celui qui doit agir selon la volonté d’un homme mauvais.
« Quiconque, ô moines, a abandonné la Passion, la Haine et l’Illusion n’est pas appelé le lien de Mâra, le piège de Mâra pour celui qui est libéré, ni celui qui doit agir selon la volonté d’un homme mauvais. »
« Celui qui a renoncé à la Passion, à la Haine et à l’Ignorance —
Celui-là, dit-on, est un homme dont l’âme s’est développée,
Un homme devenu Brahma, un Être accompli,
Un Bouddha, ayant dépassé l’inimitié et la peur, et ayant
Tout abandonné. »

C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ce moine ou cette nonne qui n’a pas abandonné la Passion, la Haine et l’Illusion, ô moines, est réputé ne pas avoir traversé l’Océan, avec ses vagues et ses flots, ses tourbillons, ses requins et ses démons (rakkhasa-). Mais tout moine qui a abandonné la Passion, la Haine et l’Illusion est réputé avoir traversé l’Océan, avec ses vagues et ses flots, ses tourbillons, ses requins et ses démons ; et, après l’avoir traversé et être parvenu sur l’autre rive, il se tient sur la terre ferme de Brahma. »
« Celui qui a renoncé à la Passion, à la Haine et à l’Ignorance,
A traversé l’Océan,
Avec ses requins et ses démons, avec le danger de ses vagues,
Et [cet océan] difficile à traverser.

Celui qui s’est débarrassé des bases et a abandonné la Mort,
Qui a échappé à la Misère en ne renaissant pas —
Lui, une fois mort (litt. rentré chez lui), ne va pas vers une existence semblable —
Lui, je l’appelle roi de la Mort (maccu-raja-), ayant dépassé
L’Illusion. »
En vérité, cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint ; ainsi l’ai-je entendu.
« Les êtres que j’ai vus, ô moines, qui sont accompagnés d’actes mauvais du corps, de la parole ou de la pensée, qui disent du mal des nobles, qui entretiennent une Vue erronée et accomplissent les actes d’une Vue erronée — de tels êtres, après la dissolution du corps à la mort, vont au châtiment, au malheur, aux tourments et à la perdition.
« Or, n’ayant entendu personne d’autre, qu’il soit dévot ou brahmane, proclamer cette vérité, je dis : “Les êtres que j’ai vus, ô moines, qui sont accompagnés d’actes mauvais du corps, de la parole et de la pensée, qui disent du mal des nobles, qui entretiennent une Vue erronée et accomplissent les actes d’une Vue erronée — de tels êtres, après la dissolution du corps à la mort, vont au châtiment, au malheur, aux tourments et à la perdition.” »

« Et de plus, puisque cela est entièrement compris, vu et connu, je dis pour cette raison : “Ces êtres que j’ai vus, ô moines, accablés par des actes mauvais du corps, de la parole et de la pensée, qui disent du mal des êtres nobles, entretiennent une croyance erronée et accomplissent les actes qu’elle inspire — ces personnes, après la dissolution du corps, après la mort, vont au châtiment, au malheur, au supplice et à la perdition.” »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Cet individu, ici-bas,
Qui nourrit de mauvaises pensées,
Qui prononce de mauvaises paroles,
Qui accomplit de mauvaises actions par son corps,
Qui est ignorant et mauvais
Au cours de cette brève existence — celui-là,
Après la dissolution de son corps,
Va à la perdition. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux s’exprima, ainsi l’ai-je entendu.

Ainsi fut-il véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« J’ai vu, ô moines, des êtres accomplis dans les bonnes actions du corps, de la parole et de la pensée, qui ne disent aucun mal des nobles, sont établis dans la Vue juste et accomplissent les actes de la Vue juste. Après la dissolution du corps, à la mort, ces personnes vont vers le bonheur et le ciel.
« Or, n’ayant entendu cette vérité proclamée par nul autre, qu’il soit dévot ou brahmane, je dis : “J’ai vu, ô moines, des êtres accomplis dans les bonnes actions du corps, de la parole et de la pensée, qui ne disent aucun mal des nobles, sont établis dans la Vue juste et accomplissent les actes de la Vue juste. Après la dissolution du corps, à la mort, ces personnes vont vers le bonheur et le ciel.” »

Et en outre, puisque cela est entièrement compris, vu et connu, pour cette raison, je dis : « Ces êtres que j’ai vus, ô moines, qui sont accompagnés de bonnes actions du corps, de la parole et de l’esprit, qui ne disent aucun mal des nobles, qui ont la Vue juste et accomplissent les actes de la Vue juste, de telles personnes, après la dissolution du corps à leur mort, vont vers le bonheur et le ciel. »
C’est ce que dit le Bienheureux, puis il ajouta :
L’individu qui, ici-bas,
Réfléchit à de justes pensées,
Prononce de justes paroles,
Accomplit de justes actes avec son corps,
Est instruit et vertueux
Dans cette brève existence,
Après la dissolution du corps,
Va au ciel.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.

Ainsi fut-il dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois Éléments de la Délivrance. » « Lesquels ? » « La délivrance des Passions, à savoir la Séparation (du monde) ; la délivrance de la Forme, à savoir l’absence de forme ; la délivrance de ce qui a connu l’Existence, qui est composé et soumis à la Chaîne de la Causalité, à savoir la Cessation. »
En ce sens parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
Celui qui, toujours fervent, connaît
La délivrance des Passions,
Et (la voie pour) dépasser les Formes,
Et atteint l’apaisement de tous les Agrégats —
Ce moine, certes, possède la vision juste,
En tant qu’il s’est amaigri ici (en ce monde) ;
S’il est bon et a atteint la Vision intérieure,
Il est certes un sage qui s’est libéré du joug (de l’existence terrestre).

Ainsi fut précisément prononcée cette parole du Bienheureux, selon ce que j’ai entendu.
Voici ce que dit le Bienheureux, ce que dit le Saint, selon ce que j’ai entendu.
« Ceux qui sont libérés de la Forme, ô moines, sont supérieurs à ceux qui demeurent attachés à la Forme ; la Cessation est encore supérieure à l’état des individus attachés à la Forme. »
Telle fut la parole du Bienheureux, qui ajouta ce qui suit :
Les êtres qui vont vers la Forme,
Et ceux qui vivent sans Forme,
Ne comprennent pas la Cessation,
Car ils vont vers une nouvelle existence.
Mais ceux qui, par leur compréhension des Formes,
Ne s’établissent pas dans les choses sans forme,
Et qui sont affranchis par la Cessation —
Ceux-là ont abandonné la mort.

Celui qui a atteint en son corps
l’élément immortel (dhatu-) de l’élimination des substrats (nirupadhi-),
et qui, libre de toute souillure,
a fait l’expérience de l’élimination des substrats—
lui, l’Éveillé parfaitement accompli, montre la Voie
qui est sans chagrin et libre de passion.’
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela, en vérité, fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, trois sortes de fils que l’on trouve vivant dans le monde. » « Quelles sont ces trois sortes ? » « Ceux de naissance supérieure, ceux de naissance égale et ceux de naissance inférieure. »

« En quoi, ô moines, un fils est-il de naissance supérieure ? Il y a ici (dans ce monde), ô moines, des parents qui ne sont pas allés au Refuge du Buddha, qui ne sont pas allés au Refuge de la Loi, qui ne sont pas allés au Refuge de l’Ordre, qui ne s’abstiennent pas de maltraiter les êtres vivants, qui ne s’abstiennent pas de ne pas faire de dons, qui ne s’abstiennent pas de fornication, qui ne s’abstiennent pas de mensonge, qui ne s’abstiennent pas de l’état de torpeur (caractéristique) de celui qui boit des liqueurs et des spiritueux, qui sont immoraux ; de ces parents naît un fils qui va au Refuge du Buddha, qui va au Refuge de la Loi, qui va au Refuge de l’Ordre, qui s’abstient de maltraiter les êtres vivants, qui s’abstient de ne pas faire de dons, qui s’abstient de fornication, qui s’abstient de mensonge, qui s’abstient de l’état de torpeur (caractéristique) de celui qui boit des liqueurs et des spiritueux, qui est moral et juste : ainsi, ô moines, naît véritablement un fils de naissance supérieure.

« De quelle manière, ô moines, un fils naît-il égal à ses parents ? Il y a, en ce monde, ô moines, des parents qui ont pris refuge dans le Buddha, qui ont pris refuge dans la Loi, qui ont pris refuge dans l’Ordre, qui s’abstiennent de maltraiter les êtres vivants, qui s’abstiennent de ne pas faire de dons, qui s’abstiennent de fornication, qui s’abstiennent de mensonge, qui s’abstiennent de l’état de torpeur propre à celui qui boit des liqueurs et des spiritueux, et qui sont moraux et droits ; il leur naît un fils qui prend refuge dans le Buddha, qui prend refuge dans la Loi, qui prend refuge dans l’Ordre, qui s’abstient de maltraiter les êtres vivants, qui s’abstient de ne pas faire de dons, qui s’abstient de fornication, qui s’abstient de mensonge, qui s’abstient de l’état de torpeur propre à celui qui boit des liqueurs et des spiritueux, et qui est moral et droit : ainsi, en vérité, ô moines, naît un fils égal à ses parents. »

« En quoi, ô moines, un fils devient-il de naissance inférieure ? Il existe ici, ô moines, des parents qui ont pris refuge dans le Buddha, qui ont pris refuge dans la Loi, qui ont pris refuge dans l’Ordre, qui s’abstiennent de maltraiter les êtres vivants, de ne pas faire de dons, de la fornication, du mensonge et de l’état de torpeur propre à celui qui boit des liqueurs et des spiritueux, et qui sont moraux et justes ; d’eux naît un fils qui ne prend pas refuge dans le Buddha, qui ne prend pas refuge dans la Loi, qui ne prend pas refuge dans l’Ordre, qui ne s’abstient pas de maltraiter les êtres vivants, qui s’abstient de faire des dons, qui ne s’abstient pas de la fornication, qui ne s’abstient pas de l’état de torpeur propre à celui qui boit des liqueurs et des spiritueux, et qui est immoral et méchant : celui-là, en vérité, ô moines, est un fils de naissance inférieure. Telles sont les trois sortes de fils que l’on trouve vivant dans le monde, ô moines. »

Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
« Les sages désirent un fils supérieur
ou égal ; ils ne désirent pas
un fils de naissance inférieure
qui porte atteinte à la famille.
Ces fils qui, dans le monde, deviennent
des disciples du Bouddha, doués
d’un caractère fidèle, généreux, désintéressé —
puisse la lune, détachée de la masse des nuages, briller
sur eux. »
C’est exactement dans ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Il existe dans le monde, ô moines, trois sortes d’individus. » « Lesquelles ? » « L’un est comme une absence de pluie, l’un fait pleuvoir sur une région, et l’un fait pleuvoir partout. Comment un individu, ô moines, devient-il comme une absence de pluie ? Ici, un individu ne donne pas toutes sortes de choses, à savoir de la nourriture, des boissons, des vêtements, des moyens de transport, des guirlandes, des parfums, des onguents, des lits, des logements et de la lumière, aux dévots, aux brahmanes, aux mendiants, aux voyageurs et aux indigents — ainsi donc, ô moines, un individu devient comme une absence de pluie.

« Comment, moines, un individu devient-il semblable à celui qui fait pleuvoir sur une région ? Ici, un individu donne certaines choses, mais ne donne pas certaines autres, à savoir des aliments, des boissons, des vêtements, des moyens de transport, des guirlandes, des parfums, des onguents, des lits, des logements et de la lumière, aux dévots, aux brahmanes, aux mendiants, aux voyageurs et aux indigents : ainsi, en vérité, moines, un individu devient semblable à celui qui fait pleuvoir sur une région.
« Comment, moines, un individu devient-il semblable à celui qui fait pleuvoir partout ? Ici, un individu donne toutes choses, à savoir des aliments, des boissons, des vêtements, des moyens de transport, des guirlandes, des parfums, des onguents, des lits, des logements et de la lumière, aux dévots, aux brahmanes, aux mendiants, aux voyageurs et aux indigents : ainsi, en vérité, moines, un individu devient semblable à celui qui fait pleuvoir sur une région.

« En vérité, ô moines, voici les trois sortes d’individus que l’on trouve vivant dans le monde. »
C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
Celui qui ne distribue pas
Ce qu’il a reçu —
Sa nourriture, sa boisson, sa subsistance —
Au dévot, au brahmane, au mendiant, au voyageur —
Un homme aussi vil, dit-on, ressemble
À l’absence de pluie.
Celui qui donne certaines choses,
Mais n’en donne pas d’autres —
Un tel homme, disent les sages,
Fait tomber la pluie sur une région.
Un homme qui promet de généreuses aumônes,
Compatissant envers toutes les créatures,
Répand largement ses dons avec joie et fierté,
Et dit : « Partage, partage avec moi. »
Semblable à un nuage qui gronde,
Et tonne,
Et déverse la pluie,
Et emplit les hauteurs et les profondeurs
De ses eaux ruisselantes —

Tel est ici-bas cet homme.
Quand il a acquis avec peine
Des richesses — obtenues par des moyens légitimes —,
Il donne à manger et à boire
Aux voyageurs dignes (samma).
C’est précisément en ce sens que le Bienheureux a parlé, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
Un homme sage devrait préserver sa conduite, ô moines, en recherchant trois sortes de bonheur. « Quelles trois ? » Il devrait préserver sa conduite en se disant : « Que les louanges me viennent » ; il devrait préserver sa conduite en se disant : « Que la richesse me revienne » ; il devrait préserver sa conduite en se disant : « Quand, après la mort, mon corps se sera désagrégé, j’irai vers le bonheur, dans le monde céleste. » Un homme sage devrait préserver sa conduite, ô moines, en recherchant ces trois sortes de bonheur.

Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
Un homme sage peut préserver sa conduite
S’il recherche trois sortes de bonheur, à savoir :
Les louanges, l’acquisition de richesses
Et, après sa mort, la joie au ciel.
Mais si, sans faire lui-même le mal,
Il fréquente celui qui fait le mal,
Il devient suspect de mal agir,
Et sa mauvaise réputation s’accroît.
Tel est l’ami que l’on se choisit,
Tel est l’ami que l’on fréquente ;
Tel on devient soi-même.
Telle est la nature des fréquentations.
De même que la flèche empoisonnée souille le carquois immaculé,
Ainsi un compagnon influence un autre compagnon,
Celui qui touche, celui qui est touché.
Ainsi, par crainte d’être souillé,
Un homme ferme ne devrait pas
Être le compagnon d’un homme mauvais.

Semblables à un homme qui enveloppe
Un poisson puant dans de l’herbe kusa,
Et dont l’herbe répand une odeur fétide,
Tels sont ceux qui fréquentent les sots.
Et semblables à un homme qui enveloppe
Un morceau de tagara parfumé dans un pétale,
Et dont les feuilles répandent une agréable senteur,
Tels sont ceux qui fréquentent les fermes.
Ainsi, s’il connaît le contenu
De son propre panier de feuilles,
Le sage ne devrait pas servir les méchants,
Mais devrait servir les bons,
Car les méchants conduisent à la perdition,
Tandis que les bons font atteindre le bonheur.
C’est précisément en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Cela fut assurément dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.

« Que ce corps soit soumis à la décomposition, ô moines, telle est la loi du changement des pensées ; que tous les substrats soient transitoires et source de souffrance, telle est la loi de la transformation. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Celui qui sait à la fois que le corps
Est soumis à la décomposition, et que les pensées
Se désagrègent,
L’homme à l’esprit accompli, qui a vu le péril dans
Les substrats,
Et connu la naissance et la mort —
Celui-là a atteint le repos suprême,
Et aspire au moment de son départ. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.

« Voici un principe fondamental, ô moines : les êtres se mêlent et s’unissent aux êtres, les êtres aux dispositions viles aux êtres aux dispositions viles, et les êtres aux dispositions bonnes aux êtres aux dispositions bonnes.
« Dans le passé, les êtres se sont mêlés et unis aux êtres, les êtres aux dispositions viles aux êtres aux dispositions viles, et les êtres aux dispositions bonnes aux êtres aux dispositions bonnes : tel était un principe fondamental.
« Dans l’avenir, les êtres se mêleront et s’uniront aux êtres, les êtres aux dispositions viles aux êtres aux dispositions viles, et les êtres aux dispositions bonnes aux êtres aux dispositions bonnes : tel sera un principe fondamental.
« À présent, les êtres se mêlent et s’unissent effectivement aux êtres, les êtres aux dispositions viles aux êtres aux dispositions viles, et les êtres aux dispositions bonnes aux êtres aux dispositions bonnes : tel est un principe fondamental. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :

« Le sous-bois de la forêt (du désir) naît du
Contact (samsagga-)
Et périt par manque d’Association.
De même que celui qui est monté sur un petit morceau de bois
Sombrerait dans la grande mer,
De même l’homme qui mène une vie sainte sombre
Lorsqu’il approche une personne indolente.
Ainsi, en abandonnant la personne indolente,
Dont la vigueur s’est affaiblie,
Que l’on vive avec des hommes sages,
Qui se retirent (et sont) nobles,
L’esprit concentré, méditatifs,
S’adonnant sans cesse à des actes virils. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
Ces trois choses, ô moines, conduisent à la détérioration d’un moine novice. « Quelles trois ? » Ici-bas (en ce monde), ô moines, un moine prend plaisir à l’activité, s’en réjouit et s’y adonne avec délectation ; il prend plaisir aux conversations, s’en réjouit et s’y adonne avec délectation ; il prend plaisir au sommeil, s’en réjouit et s’y adonne avec délectation. Telles sont, ô moines, les trois choses qui conduisent à la détérioration d’un moine novice.

Ces trois choses, ô moines, contribuent à ce qu’un moine novice ne dépérisse pas. « Lesquelles ? » Un moine ne se plaît pas ici (dans ce monde) aux activités, ne s’en réjouit pas et ne s’attache pas au plaisir des activités ; il ne se plaît pas aux conversations, ne s’en réjouit pas et ne s’attache pas au plaisir des conversations ; il ne se plaît pas au sommeil, ne s’en réjouit pas et ne s’attache pas au plaisir du sommeil. Telles sont, ô moines, les trois choses qui contribuent à ce qu’un moine novice ne dépérisse pas.
C’est en ce sens que le Bienheureux s’exprima, puis il ajouta :
« Un moine qui se plaît aux activités —
Qui se réjouit des conversations — et se plaît
Au sommeil, et qui est infatué,
Ne peut atteindre l’Éveil suprême. »

C’est pourquoi, certes, il faut avoir
Peu d’obligations,
Peu de sommeil et ne pas être vaniteux ;
Un tel moine peut atteindre l’Éveil suprême. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Bonheurs (§ 76) ; et Dissolution (§ 77) ; et Élément (§ 78) ;
Par Détérioration (§ 79) ; ces dix.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces trois idées erronées. »
« Lesquelles trois ? » « L’idée erronée liée à la réflexion, l’idée erronée liée au gain (labha-), à ses propres affaires (sakkara-) et à la réputation (siloka-), l’idée erronée liée au manque de compassion envers autrui. Telles sont, ô moines, les trois idées erronées. »

Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit :
« Celui qui s’attache à la considération,
Au gain, à ses propres affaires et à l’estime,
Qui prend plaisir à la compagnie —
Est loin de la destruction des Entraves.
Mais celui qui a abandonné enfants et troupeaux,
Qui vit à l’écart et renonce à la société —
Un moine tel que celui-ci est capable
D’atteindre l’Éveil suprême. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
« J’ai vu, ô moines, des êtres qui, accablés, avaient l’esprit envahi par leurs propres affaires (sakkara-) et qui, après la dissolution du corps à la mort, vont au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition. Ces êtres que j’ai vus, ô moines, accablés, dont l’esprit n’est pas envahi par leurs propres affaires, vont, après la dissolution du corps à la mort, au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition. Ces êtres que j’ai vus, ô moines, accablés, dont l’esprit n’est ni envahi ni non envahi par leurs propres affaires, vont, après la dissolution du corps à la mort, au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition. »

« Or, sans avoir entendu cette vérité de qui que ce soit, qu’il soit dévot ou brahmane, je dis : “Ces êtres que j’ai vus, ô moines, qui sont vaincus et dont les pensées sont accaparées par leurs propres affaires, après la dissolution du corps, après la mort, vont au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition. Ces êtres que j’ai vus, ô moines, qui sont vaincus et dont les pensées ne sont pas accaparées par leurs propres affaires, après la dissolution du corps, après la mort, vont au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition. Ces êtres que j’ai vus, ô moines, qui sont vaincus et dont les pensées sont à la fois accaparées et non accaparées par leurs propres affaires, après la dissolution du corps, après la mort, vont au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition.” »

« Et de plus, puisque tout cela est compris, vu et connu de moi, je dis pour cette raison : “Ces créatures que j’ai vues, ô moines, qui sont vaincues, dont les pensées sont accaparées par leurs propres affaires, après la dissolution du corps, après la mort, vont au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition. Ces créatures que j’ai vues, ô moines, qui sont vaincues, dont les pensées ne sont pas accaparées par leurs propres affaires, après la dissolution du corps, après la mort, vont au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition. Ces créatures que j’ai vues, ô moines, qui sont vaincues, dont les pensées sont et ne sont pas accaparées par leurs propres affaires, après la dissolution du corps, après la mort, vont au châtiment, au malheur, à la torture et à la perdition.” »

« Celui dont la contemplation (samadhi-)
N’est ni troublée ni non troublée
Par ses propres affaires,
Et qui vit avec attention —
Lui, réfléchi, persévérant et discernant la croyance subtile (sukhuma-),
Qui trouve sa joie dans la destruction
De l’attachement à l’existence (upadana-) —
Lui, on l’appelle un homme de bien. »
« Ces trois annonces divines, ô moines, se répandent à maintes reprises parmi les dieux. » « Quelles trois ? » « Au moment, ô moines, où un saint disciple s’est coupé les cheveux et la barbe et a revêtu les robes jaunes, lorsqu’il aspire à la vie sans foyer (de l’ascète) en renonçant à la vie domestique, à ce moment, ô moines, l’annonce divine se répand parmi les dieux : “Ce saint disciple aspire à combattre le démon (Mara).” Telle est, ô moines, la première annonce divine qui se répand à maintes reprises parmi les dieux.

« Et de plus, moines, lorsque, à ce moment-là, un noble disciple vit en se consacrant aux sept lois qui concourent à l’Éveil suprême, à ce moment-là, moines, la nouvelle divine se répand parmi les dieux : “Ce noble disciple combat le démon.” Telle est, moines, la deuxième nouvelle divine qui se répand parmi les dieux, encore et encore.
Et de plus, moines, lorsque, à ce moment-là, un noble disciple vit, ayant connu directement et atteint, par la destruction des souillures, la Libération de l’esprit et la Libération de la sagesse dans ce monde visible, à ce moment-là, moines, la nouvelle se répand parmi les dieux : “Ce noble disciple est victorieux dans le combat et, ayant triomphé au front de bataille, il demeure au-delà.” Telle est, moines, la troisième nouvelle divine qui se répand parmi les dieux, encore et encore. Telles sont bien, moines, les trois nouvelles divines qui se répandent parmi les dieux, encore et encore. »

« Même les dieux rendront assurément hommage à celui
Qu’ils auront vu triompher dans le combat,
Disciple de l’Éveil suprême,
Grand, au-delà du temps.
« Hommage à toi, ô invincible !
Toi qui as vaincu ce qui est difficile à vaincre,
Toi qui as constamment vaincu
L’armée de la Mort par la Délivrance (vimokkha-). »
Ainsi les dieux rendront hommage à celui
Qui a atteint son but (manasa-, litt. dessein) ;
Ils lui rendront hommage
Parce qu’il accède au pouvoir sur la Mort. »
« Ô moines, lorsqu’un dieu est tombé du Dharma en son corps, cinq signes apparaissent : ses guirlandes se fanent, ses vêtements se salissent, de la sueur s’écoule de ses aisselles, son corps prend une couleur mauvaise, le dieu ne prend plus plaisir à son ambroisie divine.

« Les autres dieux, ô moines, lorsqu’ils apprennent que ce fils d’un dieu est tombé du Dharma, compatissent à son sort en ces trois formules : “Va-t’en, seigneur, vers la félicité (sugati-), et, lorsque tu y seras parvenu, acquiers ce qu’il est bon d’acquérir (suladdha-labham labha) ; puis, lorsque tu l’auras acquis, établis-toi fermement en cela.” »
À ces mots, un certain moine s’adressa au Bienheureux en ces termes : « En vérité, Seigneur, qu’est-ce qui est considéré par les dieux comme un accomplissement de la félicité, et qu’est-ce qui, Seigneur, est considéré comme… »

« En prenant ce qui est bon à prendre de la part des dieux, et ensuite, Sire, qu’est-ce qui est considéré, de la part des dieux, comme “être fermement établi en cela” ? » « L’humanité (manussatta-) est assurément considérée comme une acquisition heureuse de la part des dieux. La Foi qu’un fidèle acquiert lorsqu’il est devenu humain, grâce à la discipline de la loi enseignée par le Parfait, cette Foi, assurément, est considérée de la part des dieux comme une prise de ce qui est bon à prendre. En outre, cette Foi se fixe en lui et s’établit fermement, car elle naît des profondeurs de son être, elle est inébranlable et ne peut être limitée par un fidèle, un brahmane, un dieu, un démon, un brahmane ou qui que ce soit d’autre dans le monde ; cela, assurément, ô moines, est considéré de la part des dieux comme “être fermement établi en cela”. »

« Lorsque, en raison de l’incertitude de la vie,
Un dieu tombe de son corps divin,
Trois paroles circulent parmi les dieux,
Qui compatissent à son sort :—
“Va, seigneur, vers le bonheur,
Vers la compagnie des hommes,
Et, lorsque tu seras devenu humain,
Va vers la Foi insurpassable.
“C’est la Foi de celui qui y demeure fermement,
Une Foi née des profondeurs de ton être,
Inébranlable tant que dure la vie ;
Elle est révélée dans la Vraie Loi.
“Car, ayant évité
Les actes mauvais du corps,
De la parole et de la pensée,
Qui sont de mauvaise réputation,
“Et ayant accompli beaucoup de bien, sans limite,
Par le corps, la parole et la pensée,
On devient
Libéré des Substrats.
“Car, par le don, il a acquis cette grande vertu
Qui est liée aux Substrats ;
En vérité, il a établi d’autres mortels
Dans la Vraie Loi de la Chasteté.” »

Quand les dieux savent qu’un dieu est tombé,
Avec ce sentiment bienveillant,
Ils l’encouragent :
« Puisses-tu redevenir un dieu, encore et encore. »
« Il est trois individus, ô moines, qui naissent dans le monde pour le bien et le bonheur de nombreuses personnes, par bienveillance envers le monde, pour le bénéfice, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. » « Lesquels ? » « Ici, dans le monde, ô moines, naît le Saint, le Parfaitement Éveillé, doué de connaissance et de bonne conduite, bienheureux, connaisseur du monde, guide suprême des hommes qu’il faut discipliner, maître des dieux et des hommes, éveillé, béni. C’est lui qui expose la loi, depuis son commencement jusqu’à sa fin, et qui en révèle le sens ; et qui fait connaître le Maître avec ses caractéristiques, (et qui fait connaître) la vie pure, pleine et parfaite. Voilà, ô moines, le premier individu qui naît dans le monde pour le bien et le bonheur de nombreuses personnes, par bienveillance envers le monde, pour le bénéfice, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.

« Et de plus, moines, après lui, il y a un individu que l’on appelle un disciple du Maître, sanctifié, les souillures détruites, qui accomplit son devoir, qui a déposé son fardeau, qui a atteint le but juste (attha-), les liens de l’existence entièrement détruits, libéré par la connaissance parfaite. C’est lui qui expose la loi, depuis le commencement jusqu’au milieu et à la fin des bonnes actions, et qui fait connaître le Maître avec ses caractéristiques, (et qui fait connaître) la vie de chasteté complète et parfaite. En vérité, moines, tel est le deuxième individu né dans le monde pour le bien et le bonheur de nombreuses personnes, par bienveillance envers le monde, pour le bien, l’avantage et le bonheur des dieux et des hommes. »

« Et ensuite, ô moines, il y a un individu appelé disciple du Maître, un novice doué d’intelligence, instruit et pourvu de ce qui concourt à la vertu (silavat-). C’est lui qui expose la loi, bonne dans son commencement, son milieu et sa fin, et qui fait connaître le Maître avec ses caractéristiques, (et qui fait connaître) la vie de chasteté, complète et parfaite. Celui-ci, ô moines, est le troisième individu qui naît dans le monde pour le bien et le bonheur de nombreuses personnes, par bienveillance envers le monde, pour le bien, l’avantage et le bonheur des dieux et des hommes. En vérité, ô moines, tels sont les trois individus qui naissent dans le monde pour le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

Le Maître est véritablement le premier grand Sage en ce monde ;
Après lui vient le disciple à l’esprit accompli,
Puis le novice, doué d’intelligence,
Instruit, doté de ce qui mène à la vertu.
Ces trois-là, maîtres des dieux et des hommes,
Dispensateurs de lumière, proclamant la Loi,
Ouvrent la porte de l’immortalité ;
Ils délivrent beaucoup du Lien.
Ceux qui, sous la conduite incomparable du Maître,
Suivent le chemin qui leur a été bien montré,
Et ceux qui s’appliquent aux enseignements du Bienheureux,
Mettent fin à la Misère ici même (en ce monde).’
« Vous devriez vivre, ô moines, en voyant ce qui est impur dans le corps ; l’attention à votre inspiration et à votre expiration devrait également être présente en vous, intérieurement ; vous devriez vivre en voyant l’impermanence dans les Agrégats. »

« Chez ceux qui vivent en voyant l’impureté du corps, quelle que soit l’inclination au désir qui se trouve en eux, toute cette inclination est détruite par leurs éléments de pureté.
« De même, en gardant constamment présente à soi-même l’attention à l’inspiration et à l’expiration, quels que soient les réservoirs extérieurs d’idées qui tendent à faire obstacle, ils deviennent sans importance.
« Chez ceux qui vivent en voyant l’impermanence des Agrégats, quelle que soit l’ignorance qui se trouve en eux, toute cette ignorance est détruite, et quelle que soit la sagesse qui se trouve en eux, toute cette sagesse se manifeste. »
« Celui qui voit l’impureté du corps,
L’esprit fixé sur l’inspiration et l’expiration,
Voyant la tranquillité de tous les Agrégats,
Ardent en tout temps,

« Ce moine a véritablement la vision juste,
puisqu’il est affranchi ici-bas ;
s’il est vertueux et a atteint la connaissance pénétrante,
c’est un sage qui a échappé au joug de l’existence terrestre. »
« Voici une règle mineure pour un moine qui s’est engagé dans ses règles majeures et mineures. Pour expliquer l’expression “qui s’est engagé dans ses règles majeures et mineures” : il parle de ce qui est conforme au dharma, il ne parle pas de ce qui n’y est pas conforme ; il réfléchit à ce qui est conforme au dharma, il ne réfléchit pas à ce qui n’y est pas conforme. Quand il a accompli ces deux choses, il vit détaché, réfléchi et attentif. »

« Le moine qui se réjouit dans la Loi et qui en est réjoui,
Qui médite sur la Loi,
Qui se souvient de la Loi,
N’abandonne pas la Vraie Loi.
Qu’il marche ou qu’il soit debout,
Assis ou couché,
S’il acquiert la maîtrise de ses propres pensées,
En vérité, il parvient au Repos.
« Il est, ô moines, trois idées inappropriées qui causent l’aveuglement, le manque de vision et l’ignorance, entraînent la cessation de la sagesse, tendent à faire obstacle et conduisent à l’absence de Nirvâna. » « Quelles sont ces trois idées ? » « L’idée de la Luxure, ô moines, cause l’aveuglement, le manque de vision et l’ignorance, entraîne la cessation de la sagesse, tend à faire obstacle et conduit à l’absence de Nirvâna. L’idée de Malveillance, ô moines, cause l’aveuglement, le manque de vision et l’ignorance, entraîne la cessation de la sagesse, tend à faire obstacle et conduit à l’absence de Nirvâna. L’idée de Cruauté, ô moines, cause l’aveuglement, le manque de vision et l’ignorance, entraîne la cessation de la sagesse, tend à faire obstacle et conduit à l’absence de Nirvâna.

« Voici, ô moines, trois idées justes qui ne causent ni aveuglement, ni cécité, ni ignorance, qui n’entraînent pas l’extinction de la sagesse, qui ne tendent pas à faire obstacle, mais qui conduisent au Nirvâna. »
« Lesquelles trois ? »
« L’idée du Renoncement (nekkhamma-), ô moines, ne cause ni aveuglement, ni cécité, ni ignorance, n’entraîne pas l’extinction de la sagesse, ne tend pas à faire obstacle, mais conduit au Nirvâna. L’idée de la Bienveillance, ô moines, ne cause ni aveuglement, ni cécité, ni ignorance, n’entraîne pas l’extinction de la sagesse, ne tend pas à faire obstacle, mais conduit au Nirvâna. L’idée de la Non-cruauté, ô moines, ne cause ni aveuglement, ni cécité, ni ignorance, n’entraîne pas l’extinction de la sagesse, ne tend pas à faire obstacle, mais conduit au Nirvâna. »

« Il faut méditer sur les trois pensées justes et renoncer
aux trois pensées injustes. Celui qui médite véritablement sur
ses pensées et les soumet, comme la pluie soumet
la poussière qu’elle soulève, celui-là, ici même (en ce monde),
en dominant ses pensées par sa pensée (ou son cœur),
est parvenu à l’état de Repos. »
« Moines, il est trois impuretés intérieures, trois ennemis intérieurs, trois adversaires intérieurs, trois meurtriers intérieurs et trois opposants intérieurs. » « Lesquels ? » « Moines, le désir est une impureté intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un meurtrier intérieur et un opposant intérieur. Moines, la haine est une impureté intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un meurtrier intérieur et un opposant intérieur. Moines, l’illusion est une impureté intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un meurtrier intérieur et un opposant intérieur. Telles sont, moines, les trois impuretés intérieures, les trois ennemis intérieurs, les trois adversaires intérieurs, les trois meurtriers intérieurs et les trois opposants intérieurs. »

Le désir engendre l’indécence ;
Le désir excite les pensées ;
Une personne n’a pas conscience de ce danger
Qui naît en elle.
L’homme dominé par le Désir
Ne sait pas ce qui convient et ne voit pas le Dharma ;
L’homme que le Désir accompagne
Devient pareil aux ténèbres opaques.
Et celui qui a abandonné le Désir,
Et ne désire pas les choses qui nourrissent le Désir —
Le Désir s’éloigne de lui,
Comme une goutte d’eau glisse du lotus.
La haine engendre l’indécence ;
La haine excite les pensées ;
Une personne n’a pas conscience de ce danger
Qui naît en elle.
L’homme dominé par la Colère
Ne sait pas ce qui convient et ne voit pas le Dharma ;
L’homme que la Haine accompagne
Devient pareil aux ténèbres opaques.

Et celui qui a abandonné la haine,
Et ne hait pas les choses qui engendrent la haine—
La haine s’éloigne de lui,
Comme le fruit du palmier s’éloigne de sa tige.
L’illusion engendre l’inconvenance ;
L’illusion excite les pensées ;
Une personne n’est pas consciente de ce danger
Qui naît au-dedans d’elle.
L’homme qui est sous l’emprise de l’illusion
Ne sait pas ce qui convient et ne voit pas la Loi ;
L’homme qu’accompagne l’illusion
Devient pareil à une obscurité trouble.
Et celui qui a abandonné l’illusion, et n’est pas égaré
Par les choses qui engendrent l’illusion—
Il dissipe toute illusion,
Comme le soleil levant dissipe l’obscurité.’
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.

Par trois erreurs, ô moines, Devadatta fut vaincu et dominé dans son esprit, et condamné à demeurer pendant un éon dans le châtiment et la perdition, sans répit. Quelles sont ces trois erreurs ? Par un désir coupable, ô moines, Devadatta fut vaincu et dominé dans son esprit, et condamné à demeurer pendant un éon dans le châtiment et la perdition, sans répit. Par de mauvaises fréquentations, ô moines, Devadatta fut vaincu et dominé dans son esprit, et condamné à demeurer pendant un éon dans le châtiment et la perdition. Mais lorsqu’en vérité il se souvint de ses devoirs supérieurs, il parvint à la fin (qui lui convenait), grâce à sa conduite mondaine et à l’acquisition du discernement. Par ces trois erreurs, en vérité, ô moines, Devadatta fut vaincu et dominé dans son esprit, et condamné à demeurer pendant un éon dans le châtiment et la perdition.

C’est ainsi que parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles suivantes :
Que nul ne naisse en quelque monde que ce soit
avec des désirs mauvais ;
sachez aussi ceci par ce message
(à savoir) quel est le chemin de ceux qui nourrissent de mauvais désirs.
J’ai entendu dire que Devadatta,
qui était appelé « sage »
et tenu pour « doté d’un esprit accompli »,
resplendissait de gloire.
Mais, ayant agi avec négligence
et offensé le Parfait,
il parvint à la perdition sans vagues,
aux quatre portes, effroyable.
Car quiconque fait du mal à un homme inoffensif
qui n’a commis aucun méfait,
sur lui, en vérité (c’est-à-dire sur l’offenseur), dont la pensée est offensante
et qui manque de respect, le mal s’abattra.
Qui donc penserait pouvoir souiller
l’océan avec une jarre de poison ?
Il ne pourrait le souiller ainsi,
car la mer est plus grande que la jarre.

De même, celui qui pense nuire par une parole
à l’Accompli ;
une parole ne l’atteint pas,
lui qui marche droit, dont la pensée est bonne.
Un sage devrait prendre un tel homme pour ami
et le suivre ;
en suivant sa voie,
un moine peut parvenir à l’extinction de la Souffrance. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi que je l’ai entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi que je l’ai entendu.
« Il existe, ô moines, ces trois sortes de Sérénité dans le Suprême. » « Lesquelles ? » « Tous les êtres, ô moines, qu’ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds, qu’ils aient une forme ou n’en aient pas, qu’ils soient sensibles, insensibles, ou ni sensibles ni insensibles, l’Accompli, le Saint, le Parfaitement Éveillé est tenu pour supérieur à eux tous. Quelles que soient les personnes, ô moines, qui ont trouvé la Sérénité dans le Suprême, elles l’ont trouvée dans ce qui est Suprême ; et à celles, en outre, qui ont trouvé la Sérénité dans le Suprême, échoit le fruit suprême.

Autant il existe de lois, ô moines, composées ou non composées, la plus haute d’entre elles est considérée comme étant l’absence de passion, c’est-à-dire l’effacement de la sensualité, la répression de la soif, l’abandon de sa demeure, la cessation des conversations, la destruction de la Soif ; car l’absence de passion est la Cessation, le Nirvâna.
« Quelles que soient les personnes, ô moines, qui ont trouvé la Sérénité dans la loi de l’absence de passion, elles ont trouvé la Sérénité dans ce qui est le plus haut, et à celles qui ont trouvé la Sérénité dans le plus haut échoit en outre le fruit suprême.
De toutes les lois parfaites, ô moines, le noble Sentier octuple est proclamé comme en étant l’essence : croyance juste, résolutions justes, paroles justes, occupations justes, modes de vie justes, effort juste, réflexion juste, contemplation juste.

Quels que soient les êtres, ô moines, qui ont trouvé la sérénité dans la loi de la Noble Foi, ils l’ont trouvée dans ce qu’il y a de plus élevé, et à ceux qui ont trouvé la sérénité dans ce qu’il y a de plus élevé échoit le fruit suprême.
Quels que soient les Ordres ou les Communautés, ô moines, le plus éminent d’entre eux est tenu pour être l’Ordre des disciples de l’Accompli, à savoir quatre paires d’hommes, huit individus. Tel est l’Ordre des disciples du Bienheureux, digne d’adoration, digne d’hospitalité, digne d’offrandes, digne de salutation, champ de vertu suprême dans le monde.
Quels que soient les êtres, ô moines, qui ont trouvé la sérénité dans l’Ordre, ils l’ont trouvée dans ce qu’il y a de plus élevé, et à ceux qui ont trouvé la sérénité dans ce qu’il y a de plus élevé échoit le fruit suprême.

Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
Ceux qui ont trouvé la sérénité dans ce qu’il y a de plus élevé,
Comprenant la Loi suprême,
Ayant trouvé la sérénité dans le Bouddha suprême,
Digne d’offrandes et sans égal —
Ceux qui ont trouvé la sérénité dans la Loi suprême,
Qui apaise les désirs et procure le bonheur,
Ayant trouvé la sérénité dans l’Ordre suprême,
Le domaine de vertu sans égal —
Pour ceux qui offrent les prémices,
La vertu suprême s’accroît,
Ainsi que la vie et la renommée suprêmes,
La gloire, la célébrité, le bonheur et la puissance.
Le sage qui offre ce qu’il y a de plus élevé,
Qui se consacre à la Loi suprême,
Qu’il soit dieu ou mortel,
Se réjouit d’avoir atteint le But suprême.

Ceci, ô moines, est la plus basse des vocations, à savoir la vocation de Pindola ; ce mot fait référence au fait que Pindola errait dans le monde, son bol à la main. Et viennent auprès de cet homme même, ô moines, des fils de noble famille, des fils fortunés, dans le but de s’emparer de richesses ; car ce ne sont pas seulement ceux qu’on mène devant les rois qui deviennent des mendiants religieux, ni ceux qu’on mène devant des brigands, ni ceux qui sont endettés, ni ceux qui sont dans la crainte. Et, de plus, viennent ceux que la Misère accable, ceux qui sont vaincus par la Misère, à cause de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des misères, des douleurs et des détresses, avec l’idée qu’il leur sera peut-être possible d’apprendre auprès de celui qui a traversé au-delà comment mettre fin à tout cet Agrégat de Misère.

« Et pourtant, ô moines, ce fils de noble famille devient avide, en proie à une vive passion pour les désirs, malveillant dans ses pensées, corrompu dans les intentions de son esprit, oublieux, inattentif, sans maîtrise de soi, l’esprit vagabond, les sens indomptés.
« De même qu’une torche funéraire, ô moines, plantée dans un tas de fumier et éclairant les alentours, n’embrase ni le tas de bûches du village ni celui de la forêt, ainsi parlé-je de cet individu : car, d’une part, il s’est abstenu des jouissances du maître de maison et, d’autre part, il n’accroît pas la richesse de l’ordre des dévots. »
« D’une part, s’étant abstenu des plaisirs du maître de maison,
Et pourtant, d’autre part, malheureux, ayant perdu tout respect de soi,
Il dissipe la richesse de l’ordre des dévots ;
Il périt comme une torche funéraire. »

Mieux vaudrait avaler une boule de fer chauffée,
Semblable à un feu ardent, plutôt que de vivre
De la charité du pays, quand on est un homme mauvais,
Sans retenue. »
« Même si un moine relevait les bords de sa robe et me suivait, marchant sur mes pas (litt. pas à pas), s’il devenait cupide, animé d’une vive passion pour les Désirs, malveillant dans ses pensées, corrompu dans les aspirations de son esprit, oublieux, inattentif, sans maîtrise de soi, laissant vagabonder ses pensées, sans avoir cultivé ses sens, alors il est loin de moi, et moi de lui. » « Pourquoi ? » « Parce que, ô moines, ce moine ne voit pas la Loi ; et, ne voyant pas la Loi, il ne me voit pas.
« Mais si un moine demeurait à cent lieues de moi et n’était ni cupide, ni animé d’une vive passion pour les Désirs, ni malveillant dans ses pensées, ni corrompu dans les aspirations de son esprit, mais attentif, vigilant, maître de lui-même, noble dans ses pensées, ayant cultivé ses sens, alors il est près de moi, et moi de lui. » « Pourquoi ? » « Parce que, ô moines, ce moine voit la Loi ; et, voyant la Loi, il me voit. »

« Si même un disciple devient cupide et destructeur,
Vois combien est loin celui qui cède à la tentation
De celui qui n’y cède pas ;
Combien est loin celui qui n’est pas satisfait
De celui qui est satisfait ;
Combien l’avide est loin de celui qui est dépourvu d’avidité.
Et celui qui a pénétré le Dharma,
Et qui est sage par sa connaissance du Dharma,
Celui-là, comme un étang abrité du vent,
Ou comme celui qui est sans tentation, est plongé dans le Repos.
Vois combien est proche celui qui est sans tentation
De celui qui est sans tentation ;
Combien est proche celui qui est paisible de celui qui est paisible ;
Combien est proche celui qui est désintéressé de celui qui est désintéressé. »

« Il y a, ô moines, ces trois Feux. » « Lesquels ? » « Le Feu de la Passion, le Feu de la Haine, le Feu de l’Illusion. En vérité, ô moines, tels sont les trois feux. »
Le feu de la Passion brûle les mortels
Adonnés aux désirs et plongés dans la stupeur ;
Le feu de la Haine, quant à lui, brûle
Les hommes malveillants qui tuent les êtres vivants.
Le feu de l’Illusion brûle les êtres égarés,
Ceux qui ne connaissent pas la Noble Loi ;
Ces feux consument les hommes ignorants
Qui prennent plaisir à leur propre corps.
Ils (c’est-à-dire les ignorants) grossissent le domaine de la perdition,
Et les matrices animales,
Ainsi que le domaine des dieux et des esprits défunts (prêtas),
Car ils ne sont pas libérés des liens de Mâra.
Mais ceux qui, nuit et jour, se consacrent
Aux préceptes du Parfaitement Éveillé —
De telles personnes discernent le feu de la Passion
En gardant constamment à l’esprit l’impureté.

Les êtres supérieurs éteignent aussi
Le feu de la haine par l’amitié,
Et le feu de l’illusion par la sagesse,
Cette sagesse qui permet d’atteindre le discernement.
Ces personnes prudentes (nipaka-), sans relâche,
Ayant éteint ces feux nuit et jour,
Atteignent absolument le Nirvâna,
Et transcendent absolument la Misère.
Elles, douées d’une noble vision, versées dans le Veda,
Sages par la connaissance juste,
Et ayant pénétré la destruction de la Naissance,
Ne connaissent pas de nouvelle existence. »
« Un moine doit examiner ainsi, ô moines : lorsqu’il a examiné extérieurement (bahiddhā), son entendement devient clair ; puisqu’il ne craint pas l’avenir, du fait qu’il n’est pas attaché à ce qui est non diffusé, intérieur et non statique, il ne possède aucune cause à l’origine de la misère de la Naissance, de la Vieillesse et de la Mort. »

« Un moine qui a abandonné la compagnie des êtres,
Qui s’est détaché du courant,
A entièrement détruit la transmigration des naissances ;
Il ne renaîtra pas. »
« Il y a, ô moines, ces trois sources de désir. » « Quelles trois ? » « Chez les personnes qui désirent les choses présentes ; chez celles qui se délectent des désirs créés ; chez celles qui sont soumises aux désirs créés par d’autres. Telles sont bien, ô moines, les trois sources de désir. »
Ces dieux qui désirent les choses présentes,
Étant soumis à elles...
Et ces autres dieux qui se repaissent de désir,
Se délectant des plaisirs créés...
Dans ces circonstances et dans d’autres,
Un sage devrait renoncer
À tout désir de jouissances sensuelles,
Divines comme humaines.
Tranchant le torrent difficile à franchir,
Qui est lié à ce qui est agréable et joyeux,
Ils atteignent absolument le Nirvâna ;
Ils transcendent absolument la Misère.

Eux qui ont une noble vision, versés dans les Veda,
Sages par la connaissance juste,
Et qui ont pénétré la destruction de la Naissance,
N’atteignent pas une nouvelle existence.
« Celui qui est lié au joug du Désir, ô moines, et qui est lié au joug de l’Existence, revient sur ses pas et retourne en ce monde. Celui qui est libéré du joug du Désir, ô moines, mais qui est lié au joug de l’Existence, ne revient pas sur ses pas et ne retourne pas en ce monde. Celui qui est libéré du joug du Désir, ô moines, et qui est libéré du joug de l’Existence, devient un être sanctifié et voit ses souillures détruites. »
« Ces créatures qui sont liées
À la fois au joug du Désir
Et au joug de l’Existence vont vers la transmigration,
Et vers la Naissance et la Mort.

Et ceux qui ont abandonné les désirs,
Mais n’ont pas atteint la destruction des souillures,
(Bien que toujours) attachés au joug de l’Existence —
Ceux-là sont appelés « non-retournants ».
Et ceux qui ont cessé la transmigration,
Détruit la renaissance et atteint
La destruction des souillures — ceux-là, en vérité, ont en ce monde
Gagné l’autre rive. »
« Un moine qui est vertueux, ô moines, qui est bon dans le dharma et sage, est appelé “parfait dans la discipline du dharma” ; il est aussi appelé “Homme suprême”. Et comment, ô moines, un moine devient-il vertueux ? Un moine devient vertueux ici (en ce monde), ô moines, (s’il) vit maîtrisé par la discipline des Préceptes, doté d’un (vaste) champ de bonne conduite, s’il voit un danger dans les fautes les plus légères et si, après les avoir assumées, il s’exerce aux sujets d’étude (sikkapada-). Ainsi, en vérité, ô moines, un moine devient vertueux. C’est ainsi qu’on est vertueux.

« Et comment devient-on bon dans la Loi ? Un moine devient bon dans la Loi ici (en ce monde), ô moines, (s’il) vit uni par les liens de la Dévotion aux choses qui contribuent à l’Éveil. Ainsi, en vérité, ô moines, un moine devient bon dans la Loi. C’est de cette manière que l’on est bon en conduite et bon dans la Loi.
« Et comment devient-on bon en sagesse ? Un moine devient bon en sagesse ici (en ce monde), ô moines, (s’il) vit, même en ce monde, ayant obtenu, par la destruction de ses souillures, la délivrance de l’esprit et de la sagesse, libre de souillures, et en ayant lui-même fait l’expérience et la connaissance directe. Ainsi, en vérité, un moine devient bon en sagesse. C’est de cette manière que celui qui a été appelé bon en conduite, bon dans la Loi, bon en sagesse et parfait dans la Discipline est appelé un « Homme suprême ». »

« Celui qui n’a commis aucun acte mauvais
En son corps, en ses paroles ou en ses pensées,
Celui-là, on l’appelle un “moine modeste”,
(Car on pense :) “Il est bon par sa conduite.”
Celui qui s’exerce avec assiduité aux Lois,
Et qui avance vers l’accomplissement de l’Éveil,
Celui-là, on l’appelle un “moine fidèle (anussada-)”,
(Car on pense :) “Il est bon dans la Loi.”
Celui qui comprend par lui-même la destruction
De la Misère ici (dans ce monde),
Celui-là, on l’appelle un “moine sans souillure”,
(Car on pense :) “Il est bon par sa Sagesse.”
Celui qui est doué de ces Lois,
Qui est libre de toute méchanceté et s’est affranchi de tout
doute,
Qui est détaché du monde entier,
Celui-là, on l’appelle “celui qui renonce au monde entier” !
Il y a, ô moines, ces deux (sortes de) dons, à savoir
les dons matériels (āmisa-, litt. charnels) et les dons spirituels (dhamma-),
et, parmi ces deux, ô moines, les seconds sont supérieurs.

Il existe ces deux formes de partage, ô moines,
à savoir le partage matériel et le partage spirituel (saṃvibhāga-), et
de ces deux formes, ô moines, la plus élevée est la seconde.
Il existe ces deux formes de bienveillance (anuggaha-, litt.
faveur), à savoir la bienveillance matérielle et la bienveillance spirituelle, et de ces deux formes, la plus élevée est la seconde.
Puisque les hommes ont appelé le don suprême, incomparable,
celui que le Bienheureux a décrit comme le partage,
aucune personne sage et avisée, dont les pensées sereines
sont fixées sur le Bien suprême (c’est-à-dire le Dharma),
n’offrirait de sacrifice, quel que soit le moment.
Et toutes les personnes qui parlent de cette doctrine et l’entendent,
leurs pensées sereines fixées sur l’Enseignement de
l’Être auspicieux,
et qui sont zélées dans l’Enseignement de l’Être auspicieux —
leur but suprême est purifié.

Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
C’est par le dharma, ô moines, que je tiens pour brahmane celui qui possède la triple connaissance, et nul autre que lui.

ne fait que parler. Et comment, ô moines, puis-je tenir pour brahmane celui qui possède la triple connaissance, et non celui qui ne fait que parler ? Ici, ô moines, un moine se remémore de diverses manières ses demeures antérieures (c’est-à-dire ses existences précédentes), ainsi : « Pendant une, deux, trois, quatre, cinq, dix, vingt, trente, quarante, cinquante, cent, mille, cent mille naissances (jati-), pendant plusieurs ères de Samvat, pendant plusieurs ères de Révolution, pendant plusieurs ères de Samvat et de Révolution réunies, je suis né là-bas, sous tel et tel nom, dans telle et telle famille, telle et telle caste, exerçant tel et tel moyen de subsistance, connaissant telle et telle fortune et telle et telle infortune, et vivant pendant telle et telle durée (pariyanta-) de vie. Après avoir quitté cet endroit, je suis né là-bas (c’est-à-dire dans une autre sphère d’existence), sous tel et tel nom, dans telle et telle famille, telle et telle caste, exerçant tel et tel moyen de subsistance, connaissant telle et telle fortune et telle et telle infortune, et vivant pendant telle et telle durée de vie. Après avoir quitté cet autre endroit (c’est-à-dire la deuxième sphère), je suis venu à l’existence ici. » Ainsi se remémore-t-il de diverses manières ses demeures antérieures (c’est-à-dire ses existences précédentes), avec leurs formes (akara-) et leurs régions.

Ceci, ô moines, est la première connaissance qu’il a atteinte : l’ignorance est détruite et la connaissance s’élève ; les ténèbres sont détruites et la lumière s’élève, puisqu’il vit ardent et résolu dans son esprit, sans le négliger.

Et en outre, ô moines, par sa vision divine, pure et qui transcende l’humain, un moine voit les créatures qui ont chuté et celles qui se sont élevées, les humbles et les exaltées, les belles et les disgracieuses, les fortunées et les infortunées ; il reconnaît que les créatures suivent le destin de leurs actes. En vérité, sirs, les créatures qui sont accompagnées d’actions mauvaises du corps, de la parole et de la pensée, qui disent du mal des nobles, qui ont des croyances hérétiques et qui subissent les conséquences néfastes de ces croyances hérétiques, après la dissolution du corps, après la mort, atteignent le châtiment, le malheur, le tourment et la perdition. Mais, sirs, les créatures qui sont accompagnées d’actions bonnes du corps, de la parole et de la pensée, qui ne disent aucun mal des nobles, dont les croyances sont justes et qui subissent les conséquences (bonnes) de ces croyances justes, après la dissolution du corps, après la mort, atteignent le bonheur et le monde céleste (sagga-loka). Ainsi, par sa vision divine, pure et qui transcende l’humain, il reconnaît que les créatures suivent le destin de leurs actes. Voilà, ô moines, la deuxième connaissance qu’il a acquise ; l’ignorance est détruite et la connaissance s’élève ;

les ténèbres sont détruites et la lumière apparaît, puisqu’il vit avec ardeur et fermeté d’esprit, sans le négliger.
Et de plus, ô moines, par la destruction de ses Souillures, ici même, un moine a acquis la connaissance directe de la Délivrance de l’Esprit et de la Sagesse, exempte de souillures, et vit après les avoir lui-même connues et vues face à face. Voilà, ô moines, la troisième connaissance qu’il a atteinte ; l’ignorance est détruite et la connaissance apparaît ; les ténèbres sont détruites et la lumière apparaît, puisqu’il vit avec ardeur et fermeté d’esprit, sans le négliger. Ainsi, ô moines, selon le Dharma, je considère comme un brahmane celui qui possède la triple connaissance, et nul autre qui se contente de parler.
Voilà ce que dit le Bienheureux, puis il prononça les strophes suivantes :

Quiconque connaît ses demeures antérieures,
Le ciel et les châtiments,
Celui-là, je le tiens pour un brahman,
Et non celui qui se contente de parler.
Quiconque connaît ses demeures antérieures,
Et voit le ciel et les châtiments,
Et qui a atteint la destruction de la naissance,
Est un voyant doué de vision pénétrante.
Par ces trois connaissances,
Un brahman devient détenteur de la triple connaissance ;
Celui-là, je le nomme « détenteur de la triple connaissance »,
Et non celui qui se contente de parler.
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.