Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Possédé de deux choses, ô moines, un moine vit dans ce monde dans la Misère, avec ses tourments, son désespoir et sa détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le Malheur l’attend. » « Quelles sont ces deux choses ? » « Ne pas garder la porte des sens et manquer de modération dans la nourriture. Possédé de ces deux choses, ô moines, un moine vit dans ce monde dans la Misère, avec ses tourments, son désespoir et sa détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le Malheur l’attend. »
Tel fut le sens des paroles du Bienheureux, qui ajouta ensuite ces mots :
« Possédé de deux choses, ô moines, un moine vit dans ce monde dans la Misère, avec ses tourments, son désespoir et sa détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le Malheur l’attend. » « Quelles sont ces deux choses ? » « Ne pas garder la porte des sens et manquer de modération dans la nourriture. Possédé de ces deux choses, ô moines, un moine vit dans ce monde dans la Misère, avec ses tourments, son désespoir et sa détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le Malheur l’attend. »
Tel fut le sens des paroles du Bienheureux, qui ajouta ensuite ces mots :
La vue, l’ouïe et l’odorat,
Le goût, le toucher et la conscience —
Quel que soit le moine, ici-bas,
Qui laisse ces portes sans gardien,
S’il manque de mesure dans sa nourriture
Et ne maîtrise pas ses sens,
Il parvient au malheur,
Du corps comme de l’esprit.
Un tel homme vit dans le malheur,
De jour comme de nuit,
Enflammé dans son corps
Et enflammé dans son esprit.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Possédant deux qualités, ô moines, un moine vit ici-bas dans le bonheur, sans contrariété, sans désespoir et sans détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le bonheur l’attend. » « Quelles sont ces deux qualités ? » « Garder les portes des sens et faire preuve de mesure dans la nourriture. Possédant ces deux qualités, ô moines, un moine vit ici-bas dans le bonheur, sans contrariété, sans désespoir et sans détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le bonheur l’attend. »
Le goût, le toucher et la conscience —
Quel que soit le moine, ici-bas,
Qui laisse ces portes sans gardien,
S’il manque de mesure dans sa nourriture
Et ne maîtrise pas ses sens,
Il parvient au malheur,
Du corps comme de l’esprit.
Un tel homme vit dans le malheur,
De jour comme de nuit,
Enflammé dans son corps
Et enflammé dans son esprit.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Possédant deux qualités, ô moines, un moine vit ici-bas dans le bonheur, sans contrariété, sans désespoir et sans détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le bonheur l’attend. » « Quelles sont ces deux qualités ? » « Garder les portes des sens et faire preuve de mesure dans la nourriture. Possédant ces deux qualités, ô moines, un moine vit ici-bas dans le bonheur, sans contrariété, sans désespoir et sans détresse ; et, après la dissolution du corps, après la mort, le bonheur l’attend. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
La vue, l’ouïe et l’odorat,
Le goût, le toucher et la conscience —
Quel que soit le moine ici (dans ce monde)
Qui garde ces portes,
Lui, modéré dans son alimentation,
Maître de ses sens,
Parvient au bonheur,
Du corps comme de l’esprit.
Un tel homme vit dans le bonheur,
De jour comme de nuit,
Sans inflammation du corps
Et sans inflammation de l’esprit.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces deux choses, ô moines, qui me font souffrir. » « Lesquelles ? » « Il y a ici, ô moines, un homme qui n’a pas accompli d’actes bons et justes, qui n’a pas protégé ceux qui ont peur et qui a commis des actes cruels et coupables. Le bien qu’il n’a pas accompli me fait souffrir, et le mal qu’il a commis me fait souffrir. Telles sont les deux choses, ô moines, qui me font souffrir. »
La vue, l’ouïe et l’odorat,
Le goût, le toucher et la conscience —
Quel que soit le moine ici (dans ce monde)
Qui garde ces portes,
Lui, modéré dans son alimentation,
Maître de ses sens,
Parvient au bonheur,
Du corps comme de l’esprit.
Un tel homme vit dans le bonheur,
De jour comme de nuit,
Sans inflammation du corps
Et sans inflammation de l’esprit.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a ces deux choses, ô moines, qui me font souffrir. » « Lesquelles ? » « Il y a ici, ô moines, un homme qui n’a pas accompli d’actes bons et justes, qui n’a pas protégé ceux qui ont peur et qui a commis des actes cruels et coupables. Le bien qu’il n’a pas accompli me fait souffrir, et le mal qu’il a commis me fait souffrir. Telles sont les deux choses, ô moines, qui me font souffrir. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
Celui qui a péché
Par le corps, la parole ou la pensée,
Ou en quoi que ce soit
Qui est appelé péché,
Sans faire ce qui est juste,
Mais en faisant beaucoup de choses injustes,
Cet insensé, après la dissolution du corps,
Ira à la perdition.
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est deux choses, ô moines, qui ne me causent aucune peine. » « Quelles sont ces deux choses ? » « Il y a ici, ô moines, un homme qui a accompli de bonnes et justes actions, qui a protégé ceux qui étaient dans la crainte et qui n’a pas commis d’actes cruels et coupables. Le bien qu’il a accompli ne me cause aucune peine, et le mal qu’il n’a pas commis ne me cause aucune peine. Telles sont les deux choses, ô moines, qui ne me causent aucune peine. »
Celui qui a péché
Par le corps, la parole ou la pensée,
Ou en quoi que ce soit
Qui est appelé péché,
Sans faire ce qui est juste,
Mais en faisant beaucoup de choses injustes,
Cet insensé, après la dissolution du corps,
Ira à la perdition.
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est deux choses, ô moines, qui ne me causent aucune peine. » « Quelles sont ces deux choses ? » « Il y a ici, ô moines, un homme qui a accompli de bonnes et justes actions, qui a protégé ceux qui étaient dans la crainte et qui n’a pas commis d’actes cruels et coupables. Le bien qu’il a accompli ne me cause aucune peine, et le mal qu’il n’a pas commis ne me cause aucune peine. Telles sont les deux choses, ô moines, qui ne me causent aucune peine. »
C’est dans ce sens que cela fut dit par le Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
« Celui qui évite le péché
En actes, en paroles et en pensée,
Et tout ce que l’on qualifie de péché,
Accomplissant beaucoup de choses justes,
Mais ne faisant rien d’injuste —
Cet homme vertueux, après la dissolution du corps, ira
au ciel. »
C’est exactement dans ce sens que cela fut dit par le Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Un individu est précipité dans la perdition, ô moines, pour avoir été doté de deux qualités, comme le rapporte la tradition. » « Quelles deux ? » « La mauvaise conduite et la croyance erronée. Un individu doté de ces deux qualités, ô moines, est précipité dans la perdition, comme le rapporte la tradition. »
« Celui qui évite le péché
En actes, en paroles et en pensée,
Et tout ce que l’on qualifie de péché,
Accomplissant beaucoup de choses justes,
Mais ne faisant rien d’injuste —
Cet homme vertueux, après la dissolution du corps, ira
au ciel. »
C’est exactement dans ce sens que cela fut dit par le Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Un individu est précipité dans la perdition, ô moines, pour avoir été doté de deux qualités, comme le rapporte la tradition. » « Quelles deux ? » « La mauvaise conduite et la croyance erronée. Un individu doté de ces deux qualités, ô moines, est précipité dans la perdition, comme le rapporte la tradition. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« L’homme qui est doté
de deux qualités mauvaises,
d’une conduite mauvaise et d’une croyance mauvaise,
est un homme mauvais qui,
après la dissolution du corps,
ira à sa perte. »
Tels furent exactement les propos du Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
« Un individu, ô moines, est conduit au ciel lorsqu’il est doté de deux qualités, comme le rapporte la tradition. » « Quelles sont ces deux qualités ? » « Une conduite droite et une croyance droite. Un individu, ô moines, lorsqu’il est doté de ces deux qualités, est conduit au ciel, comme le rapporte la tradition. »
« L’homme qui est doté
de deux qualités mauvaises,
d’une conduite mauvaise et d’une croyance mauvaise,
est un homme mauvais qui,
après la dissolution du corps,
ira à sa perte. »
Tels furent exactement les propos du Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
« Un individu, ô moines, est conduit au ciel lorsqu’il est doté de deux qualités, comme le rapporte la tradition. » « Quelles sont ces deux qualités ? » « Une conduite droite et une croyance droite. Un individu, ô moines, lorsqu’il est doté de ces deux qualités, est conduit au ciel, comme le rapporte la tradition. »
C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« L’homme qui est doté
Des deux qualités droites,
La droiture de caractère et la droiture de croyance,
Est un homme vertueux qui,
Après la dissolution du corps,
Ira au ciel. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
En vérité, ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
Un moine indolent et rétif est incapable d’atteindre l’Éveil suprême, ô moines, il est incapable d’atteindre le Nirvâna, il est incapable d’atteindre la Suprême Sécurité ; mais le moine ardent, ô moines, et non rétif, est capable d’atteindre l’Éveil suprême, il est capable d’atteindre le Nirvâna et il est capable d’atteindre la Suprême Sécurité.
« L’homme qui est doté
Des deux qualités droites,
La droiture de caractère et la droiture de croyance,
Est un homme vertueux qui,
Après la dissolution du corps,
Ira au ciel. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
En vérité, ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
Un moine indolent et rétif est incapable d’atteindre l’Éveil suprême, ô moines, il est incapable d’atteindre le Nirvâna, il est incapable d’atteindre la Suprême Sécurité ; mais le moine ardent, ô moines, et non rétif, est capable d’atteindre l’Éveil suprême, il est capable d’atteindre le Nirvâna et il est capable d’atteindre la Suprême Sécurité.
Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
Un moine qui est indolent et rebelle,
Paresseux et faible,
Qui se livre à l’oisiveté et à la paresse,
Qui est impudent et irrespectueux,
Un tel moine est incapable
D’atteindre l’Éveil suprême.
Celui qui est attentif, prudent et réfléchi,
Ardent, sans rébellion et persévérant,
A détruit ses entraves à la naissance et à la mort ;
Il peut atteindre l’Éveil suprême, même ici-bas.
Telles furent exactement les paroles du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Que les gens sachent, ô moines, que je dis que la vie de chasteté (brahma-cariya-) n’est pas vécue dans le but de tromper les hommes ou de leur tenir des propos vains, ni pour obtenir l’avantage (anisamsa-) d’une réputation (siloka-) et des gains et affaires personnels ; mais que cette vie de chasteté est vécue, ô moines, dans le but de la maîtrise et du renoncement (pahana-). »
Un moine qui est indolent et rebelle,
Paresseux et faible,
Qui se livre à l’oisiveté et à la paresse,
Qui est impudent et irrespectueux,
Un tel moine est incapable
D’atteindre l’Éveil suprême.
Celui qui est attentif, prudent et réfléchi,
Ardent, sans rébellion et persévérant,
A détruit ses entraves à la naissance et à la mort ;
Il peut atteindre l’Éveil suprême, même ici-bas.
Telles furent exactement les paroles du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Que les gens sachent, ô moines, que je dis que la vie de chasteté (brahma-cariya-) n’est pas vécue dans le but de tromper les hommes ou de leur tenir des propos vains, ni pour obtenir l’avantage (anisamsa-) d’une réputation (siloka-) et des gains et affaires personnels ; mais que cette vie de chasteté est vécue, ô moines, dans le but de la maîtrise et du renoncement (pahana-). »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il ajouta ces paroles :
Le Bienheureux a montré
que mener une vie de chasteté sans instruction traditionnelle,
avec pour but la maîtrise (samvara-) et
le renoncement, est la voie qui mène au Nirvâna.
Cette voie est atteinte par les sages aux grandes âmes ;
tous ceux qui s’y engagent,
comme l’a montré le Bienheureux,
mettront fin à leur souffrance,
car ils accomplissent
les commandements du Maître. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux s’exprima, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, vous devez savoir que je dis que la vie de chasteté n’est pas menée dans le but de tromper ou de bavarder avec les gens, ni pour tirer avantage d’une réputation, d’un gain ou de ses propres affaires ; mais que, ô moines, cette vie de chasteté est menée dans le but de la vision pénétrante et de la connaissance approfondie. »
Le Bienheureux a montré
que mener une vie de chasteté sans instruction traditionnelle,
avec pour but la maîtrise (samvara-) et
le renoncement, est la voie qui mène au Nirvâna.
Cette voie est atteinte par les sages aux grandes âmes ;
tous ceux qui s’y engagent,
comme l’a montré le Bienheureux,
mettront fin à leur souffrance,
car ils accomplissent
les commandements du Maître. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux s’exprima, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, vous devez savoir que je dis que la vie de chasteté n’est pas menée dans le but de tromper ou de bavarder avec les gens, ni pour tirer avantage d’une réputation, d’un gain ou de ses propres affaires ; mais que, ô moines, cette vie de chasteté est menée dans le but de la vision pénétrante et de la connaissance approfondie. »
En ces termes s’exprima le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Le Bienheureux a montré
qu’une vie de chasteté sans instruction traditionnelle,
avec pour but la vision pénétrante et la connaissance complète,
est la voie qui mène au Nirvâna.
Cette voie est atteinte par les sages à la grande âme ;
tous ceux qui s’y engagent,
comme l’a montré le Bienheureux,
mettront fin à leur malheur,
car ils accomplissent
les commandements du Maître. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Cela fut bel et bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
« Un moine vit avec beaucoup de bonheur et de joie en ce monde visible, ô moines, lorsqu’il est pourvu de deux qualités, et il a commencé à détruire profondément ses fautes. » « Quelles sont ces deux qualités ? » « Être prudent dans les situations qui exigent de la prudence, et s’efforcer profondément d’acquérir la puissance spirituelle. Un moine vit avec beaucoup de bonheur et de joie en ce monde visible lorsqu’il est pourvu de ces deux qualités, et il a commencé à détruire profondément ses fautes. »
« Le Bienheureux a montré
qu’une vie de chasteté sans instruction traditionnelle,
avec pour but la vision pénétrante et la connaissance complète,
est la voie qui mène au Nirvâna.
Cette voie est atteinte par les sages à la grande âme ;
tous ceux qui s’y engagent,
comme l’a montré le Bienheureux,
mettront fin à leur malheur,
car ils accomplissent
les commandements du Maître. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Cela fut bel et bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
« Un moine vit avec beaucoup de bonheur et de joie en ce monde visible, ô moines, lorsqu’il est pourvu de deux qualités, et il a commencé à détruire profondément ses fautes. » « Quelles sont ces deux qualités ? » « Être prudent dans les situations qui exigent de la prudence, et s’efforcer profondément d’acquérir la puissance spirituelle. Un moine vit avec beaucoup de bonheur et de joie en ce monde visible lorsqu’il est pourvu de ces deux qualités, et il a commencé à détruire profondément ses fautes. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles suivantes :
« Le sage doit faire preuve de prudence
Dans les lieux où la prudence s’impose.
Un moine fervent et prudent,
Qui réfléchit avec sagesse.
Vivant ainsi, fervent et paisible dans sa conduite,
Sans se vanter,
Doté de la quiétude de l’esprit (cetas-),
Il peut parvenir à la destruction de la Souffrance. »
Telles furent exactement les paroles du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut assurément dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Deux idées, ô moines, préoccupent grandement le Parfait, le Sanctifié, le Parfaitement Éveillé : l’idée de sécurité (khema-) et l’idée de solitude (paviveka-). Car le Parfait, ô moines, se réjouit de ne pas nuire et y trouve son plaisir. Cette idée particulière préoccupe grandement le Parfait, qui se réjouit de ne pas nuire et y trouve son plaisir, à savoir : “Par cette conduite, je ne cause de tort à aucun être vivant ni à aucune chose inanimée.” »
« Le sage doit faire preuve de prudence
Dans les lieux où la prudence s’impose.
Un moine fervent et prudent,
Qui réfléchit avec sagesse.
Vivant ainsi, fervent et paisible dans sa conduite,
Sans se vanter,
Doté de la quiétude de l’esprit (cetas-),
Il peut parvenir à la destruction de la Souffrance. »
Telles furent exactement les paroles du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut assurément dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Deux idées, ô moines, préoccupent grandement le Parfait, le Sanctifié, le Parfaitement Éveillé : l’idée de sécurité (khema-) et l’idée de solitude (paviveka-). Car le Parfait, ô moines, se réjouit de ne pas nuire et y trouve son plaisir. Cette idée particulière préoccupe grandement le Parfait, qui se réjouit de ne pas nuire et y trouve son plaisir, à savoir : “Par cette conduite, je ne cause de tort à aucun être vivant ni à aucune chose inanimée.” »
« Le Parfait, ô moines, se plaît dans la solitude et la solitude lui plaît. Cette pensée particulière occupe grandement le Parfait, qui se plaît dans la solitude et auquel la solitude plaît : “Tout ce qui est mauvais a été abandonné.”
« Vivez donc, ô moines, en vous plaisant dans la non-violence et en vous réjouissant de la non-violence. Pour ceux d’entre vous, ô moines, qui vivent en se plaisant dans la non-violence et en s’en réjouissant, cette pensée particulière sera de grande importance : “Par notre conduite, nous ne causons de tort à aucune vie, animée ou inanimée.” Vivez donc de même, ô moines, en vous plaisant dans la solitude et en vous en réjouissant. Pour ceux d’entre vous, ô moines, qui vivent en se plaisant dans la solitude et en s’en réjouissant, cette pensée particulière est de grande importance : “Tout ce qui est mauvais a été abandonné.” »
« Vivez donc, ô moines, en vous plaisant dans la non-violence et en vous réjouissant de la non-violence. Pour ceux d’entre vous, ô moines, qui vivent en se plaisant dans la non-violence et en s’en réjouissant, cette pensée particulière sera de grande importance : “Par notre conduite, nous ne causons de tort à aucune vie, animée ou inanimée.” Vivez donc de même, ô moines, en vous plaisant dans la solitude et en vous en réjouissant. Pour ceux d’entre vous, ô moines, qui vivent en se plaisant dans la solitude et en s’en réjouissant, cette pensée particulière est de grande importance : “Tout ce qui est mauvais a été abandonné.” »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
Deux idées préoccupent grandement le Parfait,
le Bouddha, celui qui endure l’inendurable.
La première (de ces idées) est appelée Sécurité,
la seconde est appelée Solitude (viveka-).
Ce grand Sage qui a dissipé les ténèbres, qui a
traversé le Fleuve,
qui s’est maîtrisé lui-même et s’est libéré des Souillures,
a obtenu le Gain suprême.
Cet homme, entièrement affranchi
par la destruction de la Soif, je le déclare
être un saint qui a revêtu son dernier corps,
qui a abandonné l’Orgueil
et est passé au-delà de la Vieillesse.
Tout comme celui qui se tient au sommet d’une montagne
peut voir les rochers et les hommes de tous côtés,
ainsi le célèbre Sumedha,
ayant atteint le Dharma suprême, tel le toit d’un palais,
porte son regard de tous côtés et contemple, libéré du chagrin,
les hommes plongés dans le chagrin, accablés par la Naissance et
la Vieillesse.
Deux idées préoccupent grandement le Parfait,
le Bouddha, celui qui endure l’inendurable.
La première (de ces idées) est appelée Sécurité,
la seconde est appelée Solitude (viveka-).
Ce grand Sage qui a dissipé les ténèbres, qui a
traversé le Fleuve,
qui s’est maîtrisé lui-même et s’est libéré des Souillures,
a obtenu le Gain suprême.
Cet homme, entièrement affranchi
par la destruction de la Soif, je le déclare
être un saint qui a revêtu son dernier corps,
qui a abandonné l’Orgueil
et est passé au-delà de la Vieillesse.
Tout comme celui qui se tient au sommet d’une montagne
peut voir les rochers et les hommes de tous côtés,
ainsi le célèbre Sumedha,
ayant atteint le Dharma suprême, tel le toit d’un palais,
porte son regard de tous côtés et contemple, libéré du chagrin,
les hommes plongés dans le chagrin, accablés par la Naissance et
la Vieillesse.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« L’Achevé, le Saint, le Parfaitement Éveillé, ô moines, a donné ces deux commandements, l’un supérieur à l’autre. “Quels sont les deux ?” “Que le péché (papa-) soit contemplé du point de vue de sa nature pécheresse” : tel est le premier commandement. “Et lorsque vous aurez ainsi contemplé le péché, prenez-en dégoût, abhorrez-le et libérez-vous-en.” Tels sont, ô moines, les deux commandements, l’un supérieur à l’autre, donnés par l’Achevé, le Saint, le Parfaitement Éveillé. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis ajouta ces paroles :
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« L’Achevé, le Saint, le Parfaitement Éveillé, ô moines, a donné ces deux commandements, l’un supérieur à l’autre. “Quels sont les deux ?” “Que le péché (papa-) soit contemplé du point de vue de sa nature pécheresse” : tel est le premier commandement. “Et lorsque vous aurez ainsi contemplé le péché, prenez-en dégoût, abhorrez-le et libérez-vous-en.” Tels sont, ô moines, les deux commandements, l’un supérieur à l’autre, donnés par l’Achevé, le Saint, le Parfaitement Éveillé. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis ajouta ces paroles :
« Voyez la Parole (vacana-) et la manière dont elle est présentée,
Les deux commandements reconnus
Du Parfait, le Buddha,
Compatissant envers tous les êtres.
Considérez le péché et prenez-le en haine ;
L’esprit animé de haine à son égard,
Alors vous mettrez
Fin à la Souffrance. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je
entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le
Saint, ainsi ai-je entendu.
« L’ignorance (avijja-), ô moines, précède l’accomplissement
des actes mauvais (dhamma-) (litt. choses) ; à sa suite viennent
l’impudeur et l’endurcissement du cœur. La connaissance, ô moines,
précède l’accomplissement des actes bons, et à sa suite
viennent la honte et la crainte de mal agir. »
C’est dans ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit
ce qui suit :
Les deux commandements reconnus
Du Parfait, le Buddha,
Compatissant envers tous les êtres.
Considérez le péché et prenez-le en haine ;
L’esprit animé de haine à son égard,
Alors vous mettrez
Fin à la Souffrance. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je
entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le
Saint, ainsi ai-je entendu.
« L’ignorance (avijja-), ô moines, précède l’accomplissement
des actes mauvais (dhamma-) (litt. choses) ; à sa suite viennent
l’impudeur et l’endurcissement du cœur. La connaissance, ô moines,
précède l’accomplissement des actes bons, et à sa suite
viennent la honte et la crainte de mal agir. »
C’est dans ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit
ce qui suit :
« Quels que soient les malheurs
Ici, dans ce monde ou dans l’autre,
Ils ont tous pour racine l’Ignorance
Et l’accumulation de la Convoitise (iccha-) et du Désir.
Et dans la mesure où il nourrit une mauvaise Convoitise,
Et qu’il est sans honte et sans égards,
Pour cette raison, il engendre le péché,
Et il va ainsi au châtiment.
C’est pourquoi, en s’affranchissant
De l’Aspiration (chanda-), du Désir et de l’Ignorance,
Et en acquérant la connaissance,
Un moine peut abandonner tous les malheurs. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ceux qui sont dépourvus de sagesse sainte sont grandement déficients, ô moines : ils demeurent dans la Misère en ce monde visible, (dans la Misère) avec ses obstacles, sa douleur imminente, son angoisse ; et après la mort et la dissolution du corps, le malheur les attend. Mais ceux qui ne sont pas dépourvus de sagesse sainte ne sont pas déficients, ô moines : ils demeurent dans le bonheur en ce monde visible, sans obstacles, sans douleur imminente, sans angoisse ; et après la mort et la dissolution du corps, la félicité les attend. »
Ici, dans ce monde ou dans l’autre,
Ils ont tous pour racine l’Ignorance
Et l’accumulation de la Convoitise (iccha-) et du Désir.
Et dans la mesure où il nourrit une mauvaise Convoitise,
Et qu’il est sans honte et sans égards,
Pour cette raison, il engendre le péché,
Et il va ainsi au châtiment.
C’est pourquoi, en s’affranchissant
De l’Aspiration (chanda-), du Désir et de l’Ignorance,
Et en acquérant la connaissance,
Un moine peut abandonner tous les malheurs. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ceux qui sont dépourvus de sagesse sainte sont grandement déficients, ô moines : ils demeurent dans la Misère en ce monde visible, (dans la Misère) avec ses obstacles, sa douleur imminente, son angoisse ; et après la mort et la dissolution du corps, le malheur les attend. Mais ceux qui ne sont pas dépourvus de sagesse sainte ne sont pas déficients, ô moines : ils demeurent dans le bonheur en ce monde visible, sans obstacles, sans douleur imminente, sans angoisse ; et après la mort et la dissolution du corps, la félicité les attend. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
« C’est faute de sagesse
Que l’on croit que Ceci* est vrai,
Quand on regarde ce monde
Plongé dans le Nom et la Forme.
Car, dans le monde, la meilleure sagesse
Est celle qui mène au discernement,
Et qui comprend avec justesse
La destruction de la naissance et de l’existence.
Les dieux comme les hommes envient ceux
Qui sont suprêmement éveillés,
Vigilants, doués de sagesse, et qui
Ont revêtu leur dernier corps. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« C’est faute de sagesse
Que l’on croit que Ceci* est vrai,
Quand on regarde ce monde
Plongé dans le Nom et la Forme.
Car, dans le monde, la meilleure sagesse
Est celle qui mène au discernement,
Et qui comprend avec justesse
La destruction de la naissance et de l’existence.
Les dieux comme les hommes envient ceux
Qui sont suprêmement éveillés,
Vigilants, doués de sagesse, et qui
Ont revêtu leur dernier corps. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Ces deux lois, ô moines, protègent le monde. »
« Quelles deux ? »
« La honte et la crainte de commettre des fautes. Si ces deux lois ne protégeaient pas le monde, vous ne feriez pas de distinction entre les mères, les tantes, les tantes par alliance, les épouses des précepteurs (Gcariya-) ou les épouses des maîtres ; le monde sombrerait dans la confusion ; ce serait comme des chèvres avec des moutons, des coqs avec des truies (!), des chiens avec des chacals. Et puisque, en vérité, ces deux lois pures protègent le monde, ô moines, c’est pour cette raison qu’il existe une distinction entre les mères, les tantes, les tantes par alliance, les épouses des précepteurs et les épouses des maîtres. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ces paroles :
« Chez quiconque la honte et la crainte de commettre des fautes
Se trouvent en tout temps,
Ces êtres, purs jusqu’à la racine, ont franchi [le flot],
Et ne retournent plus à la naissance et à la mort. »
« Quelles deux ? »
« La honte et la crainte de commettre des fautes. Si ces deux lois ne protégeaient pas le monde, vous ne feriez pas de distinction entre les mères, les tantes, les tantes par alliance, les épouses des précepteurs (Gcariya-) ou les épouses des maîtres ; le monde sombrerait dans la confusion ; ce serait comme des chèvres avec des moutons, des coqs avec des truies (!), des chiens avec des chacals. Et puisque, en vérité, ces deux lois pures protègent le monde, ô moines, c’est pour cette raison qu’il existe une distinction entre les mères, les tantes, les tantes par alliance, les épouses des précepteurs et les épouses des maîtres. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ces paroles :
« Chez quiconque la honte et la crainte de commettre des fautes
Se trouvent en tout temps,
Ces êtres, purs jusqu’à la racine, ont franchi [le flot],
Et ne retournent plus à la naissance et à la mort. »
Et de plus, quiconque a toujours présentes comme il convient
La honte et la crainte de mal agir,
Ces êtres de bien, qui s’épanouissent dans la vie
De chasteté, ont détruit le devenir.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est, ô moines, quelque chose qui n’est pas né, qui n’existe pas, qui n’est pas créé, qui n’est pas composé. S’il n’y avait pas cette chose qui n’est pas née, qui n’existe pas, qui n’est pas créée et qui n’est pas composée, on ne connaîtrait pas ici la délivrance de ce qui est né, existe, est créé et composé. Puisqu’il est, en effet, ô moines, quelque chose qui n’est pas né, qui n’existe pas, qui n’est pas créé et qui n’est pas composé, on connaît donc la délivrance de ce qui est né, existe, est créé et composé. »
La honte et la crainte de mal agir,
Ces êtres de bien, qui s’épanouissent dans la vie
De chasteté, ont détruit le devenir.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est, ô moines, quelque chose qui n’est pas né, qui n’existe pas, qui n’est pas créé, qui n’est pas composé. S’il n’y avait pas cette chose qui n’est pas née, qui n’existe pas, qui n’est pas créée et qui n’est pas composée, on ne connaîtrait pas ici la délivrance de ce qui est né, existe, est créé et composé. Puisqu’il est, en effet, ô moines, quelque chose qui n’est pas né, qui n’existe pas, qui n’est pas créé et qui n’est pas composé, on connaît donc la délivrance de ce qui est né, existe, est créé et composé. »
En ces termes parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
« Il n’est pas possible de se réjouir de ce qui naît,
Qui existe, est engendré, créé, composé, instable,
Soumis à la Vieillesse et à la Mort,
Nid de maladies, fragile,
Et dont la cause active
Est le courant de l’existence.
La destruction de Cela est un état paisible,
Qui a dépassé toute conjecture,
Qui n’est ni né ni engendré,
Qui est sans chagrin et sans passion —
L’anéantissement des conditions de la Misère,
La cessation heureuse du Doute. »
Tels furent exactement les propos du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il n’est pas possible de se réjouir de ce qui naît,
Qui existe, est engendré, créé, composé, instable,
Soumis à la Vieillesse et à la Mort,
Nid de maladies, fragile,
Et dont la cause active
Est le courant de l’existence.
La destruction de Cela est un état paisible,
Qui a dépassé toute conjecture,
Qui n’est ni né ni engendré,
Qui est sans chagrin et sans passion —
L’anéantissement des conditions de la Misère,
La cessation heureuse du Doute. »
Tels furent exactement les propos du Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Il y a, ô moines, ces deux Éléments du Nirvâna. Quels sont ces deux ? L’élément du Nirvâna où les agrégats (upadi-) demeurent encore, et l’élément du Nirvâna où les agrégats ne demeurent plus.
« Qu’est-ce, ô moines, que l’élément du Nirvâna où les agrégats ne demeurent plus ? Un moine devient sanctifié ici-bas, s’il a, de son vivant, détruit ses souillures — s’il a fait ce qui devait être fait, s’il a déposé ses fardeaux, s’il a atteint le bien-être, s’il a détruit les chaînes de l’existence, s’il est libéré par la connaissance parfaite. Il possède cinq qualités morales : son esprit est libre d’entraves, il fait l’expérience de ce qui est agréable et désagréable, et il connaît le bonheur et la souffrance. La destruction du désir, de la colère et de l’ignorance est appelée l’élément du Nirvâna où les agrégats demeurent encore.
« Qu’est-ce, ô moines, que l’élément du Nirvâna où les agrégats ne demeurent plus ? Un moine devient sanctifié ici-bas, s’il a, de son vivant, détruit ses souillures — s’il a fait ce qui devait être fait, s’il a déposé ses fardeaux, s’il a atteint le bien-être, s’il a détruit les chaînes de l’existence, s’il est libéré par la connaissance parfaite. Il possède cinq qualités morales : son esprit est libre d’entraves, il fait l’expérience de ce qui est agréable et désagréable, et il connaît le bonheur et la souffrance. La destruction du désir, de la colère et de l’ignorance est appelée l’élément du Nirvâna où les agrégats demeurent encore.
« Qu’est-ce donc, ô moines, que l’élément Nirvâna sans substrats restants ? Un moine devient ici un saint, si, de son vivant, il a accompli ce qui devait être accompli, s’il a déposé ses fardeaux, s’il a atteint le bien suprême, s’il a détruit les entraves de l’existence, s’il est délivré par la connaissance parfaite. Toutes ses sensations, ô moines, si elles ne sont pas ici l’objet de réjouissance, se refroidiront. Voilà, ô moines, ce qu’on appelle l’élément Nirvâna sans substrats restants. Tels sont, ô moines, les deux éléments Nirvâna. »
C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Ces deux éléments du Nirvâna ont été révélés par Celui qui est tel (tadina),
Qui possède la vision spirituelle : l’un des éléments, certes, a
Ici une condition visible, avec des substrats (encore) restants,
(Bien que) le courant de l’existence soit détruit ;
Mais (l’autre élément), n’ayant plus de substrats,
Est à venir, état dans lequel tous les êtres sont entièrement anéantis.
Ceux qui, ayant connu cet état inconditionné,
Sont libérés en [sic] et ont détruit
Le courant de l’existence — ces personnes ont atteint l’essence de la Loi,
Et se réjouissent de la Destruction. (Ceux-là) ont abandonné toutes les existences. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bel et bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
Qui possède la vision spirituelle : l’un des éléments, certes, a
Ici une condition visible, avec des substrats (encore) restants,
(Bien que) le courant de l’existence soit détruit ;
Mais (l’autre élément), n’ayant plus de substrats,
Est à venir, état dans lequel tous les êtres sont entièrement anéantis.
Ceux qui, ayant connu cet état inconditionné,
Sont libérés en [sic] et ont détruit
Le courant de l’existence — ces personnes ont atteint l’essence de la Loi,
Et se réjouissent de la Destruction. (Ceux-là) ont abandonné toutes les existences. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bel et bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Vivez, ô bhikkhus, en prenant plaisir à la vie recluse (patisallana-) et en vous réjouissant de celle-ci, en examinant ce qui concerne le soi intérieur, l’esprit apaisé, sans rejeter la Méditation, doués de Discernement, et en exaltant…
Ceux qui vivent en prenant plaisir à la vie recluse et en se réjouissant de celle-ci, en examinant ce qui concerne le soi intérieur, l’esprit apaisé, sans rejeter la Méditation, doués de Discernement, et en exaltant les facultés sensorielles vides, peuvent s’attendre à l’une de ces deux récompenses : soit la Connaissance dans le monde visible, soit, s’il leur reste des substrats, l’état de non-retour (anāgāmitā) (c’est-à-dire le non-retour à cette existence).
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
« Ceux qui ont l’esprit bon et prudent,
Qui réfléchissent et contemplent,
Qui discernent justement la Loi,
Et ne se tournent pas vers les Désirs—
Ces personnes vertueuses, qui se réjouissent
De la vigilance (appamāda-), qui voient le danger
Dans le plaisir (pamāda-), ne sont pas destinées (abhabbā-)
À décliner (parihāna-), même en présence du Nirvâna. »
Ceux qui vivent en prenant plaisir à la vie recluse et en se réjouissant de celle-ci, en examinant ce qui concerne le soi intérieur, l’esprit apaisé, sans rejeter la Méditation, doués de Discernement, et en exaltant les facultés sensorielles vides, peuvent s’attendre à l’une de ces deux récompenses : soit la Connaissance dans le monde visible, soit, s’il leur reste des substrats, l’état de non-retour (anāgāmitā) (c’est-à-dire le non-retour à cette existence).
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
« Ceux qui ont l’esprit bon et prudent,
Qui réfléchissent et contemplent,
Qui discernent justement la Loi,
Et ne se tournent pas vers les Désirs—
Ces personnes vertueuses, qui se réjouissent
De la vigilance (appamāda-), qui voient le danger
Dans le plaisir (pamāda-), ne sont pas destinées (abhabbā-)
À décliner (parihāna-), même en présence du Nirvâna. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Vivez, ô moines, en tirant avantage de l’étude, avec pour quintessence la Délivrance (vimutti-), sous une bonne influence. Ceux qui vivent en se réjouissant de cet avantage de l’étude et en y trouvant leur joie, dotés d’une sagesse supérieure, ayant pour quintessence la Délivrance, sous une bonne influence, peuvent s’attendre à l’une de ces deux récompenses : soit la connaissance dans le monde visible, soit, s’il leur reste des substrats, l’état de Non-retour. »
Celui qui est un moine novice et n’a pas abandonné la Loi,
Qui possède la sagesse suprême et a vu la fin de la destruction de la Naissance—
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Vivez, ô moines, en tirant avantage de l’étude, avec pour quintessence la Délivrance (vimutti-), sous une bonne influence. Ceux qui vivent en se réjouissant de cet avantage de l’étude et en y trouvant leur joie, dotés d’une sagesse supérieure, ayant pour quintessence la Délivrance, sous une bonne influence, peuvent s’attendre à l’une de ces deux récompenses : soit la connaissance dans le monde visible, soit, s’il leur reste des substrats, l’état de Non-retour. »
Celui qui est un moine novice et n’a pas abandonné la Loi,
Qui possède la sagesse suprême et a vu la fin de la destruction de la Naissance—
Celui-là, certes, je le proclame saint, lui qui a revêtu son dernier corps, abandonné l’orgueil et dépassé la vieillesse.
Ainsi, toujours réjoui par la contemplation, maître de lui-même et ardent,
voyant la fin de la destruction de la naissance,
ô moines, vous avez vaincu la Mort et son armée,
et vous avez échappé à la naissance et à la mort.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux a parlé, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
Un moine devrait vivre, ô moines, vigilant, réfléchi, attentif, maître de lui-même, joyeux, serein en toutes circonstances et discernant le moment propice aux bonnes lois.
Un moine qui vit vigilant, réfléchi, attentif, maître de lui-même, ô moines, joyeux, serein en toutes circonstances, discernant le moment propice aux bonnes lois, peut s’attendre à l’une de ces deux récompenses : soit la connaissance dans le monde visible, soit, s’il lui reste des substrats, l’état de Non-retour.
Ainsi, toujours réjoui par la contemplation, maître de lui-même et ardent,
voyant la fin de la destruction de la naissance,
ô moines, vous avez vaincu la Mort et son armée,
et vous avez échappé à la naissance et à la mort.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux a parlé, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
Un moine devrait vivre, ô moines, vigilant, réfléchi, attentif, maître de lui-même, joyeux, serein en toutes circonstances et discernant le moment propice aux bonnes lois.
Un moine qui vit vigilant, réfléchi, attentif, maître de lui-même, ô moines, joyeux, serein en toutes circonstances, discernant le moment propice aux bonnes lois, peut s’attendre à l’une de ces deux récompenses : soit la connaissance dans le monde visible, soit, s’il lui reste des substrats, l’état de Non-retour.
Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
Écoutez ceci, vous qui veillez ;
Que celui d’entre vous qui dort s’éveille.
La vigilance vaut mieux que le sommeil ;
Celui qui veille n’a rien à craindre.
Et celui qui veille, attentif et conscient,
Maîtrisé, joyeux et serein,
Recherche la Loi à bon escient, au moment opportun ;
Concentré, il peut vaincre les ténèbres.
C’est pourquoi, en vérité, vous devez dissiper les ténèbres.
Car le moine ardent, prudent et contemplatif,
Ayant tranché les liens de la naissance et de la vieillesse,
Peut atteindre, ici même en ce monde, l’Éveil suprême.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ainsi fut-il dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
Écoutez ceci, vous qui veillez ;
Que celui d’entre vous qui dort s’éveille.
La vigilance vaut mieux que le sommeil ;
Celui qui veille n’a rien à craindre.
Et celui qui veille, attentif et conscient,
Maîtrisé, joyeux et serein,
Recherche la Loi à bon escient, au moment opportun ;
Concentré, il peut vaincre les ténèbres.
C’est pourquoi, en vérité, vous devez dissiper les ténèbres.
Car le moine ardent, prudent et contemplatif,
Ayant tranché les liens de la naissance et de la vieillesse,
Peut atteindre, ici même en ce monde, l’Éveil suprême.
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ainsi fut-il dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
Il est, ô moines, deux sortes d’hommes qui souffrent dans le royaume des peines et dans la perdition, parce qu’ils n’ont pas renoncé à ce péché. » « Quelles sont ces deux sortes d’hommes ? » « L’étudiant religieux qui, après avoir prononcé ses vœux, ne préserve pas sa chasteté ; et celui qui, en rompant sans motif ses vœux religieux de chasteté, entraîne la chute de celui qui accomplit son vœu religieux avec vertu et pureté. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit :
Celui qui profère un mensonge va à la perdition,
Et celui qui, après avoir agi, dit : « Je n’ai pas agi » —
Ces deux-là sont égaux après la mort,
Car dans l’autre monde, ils deviennent des hommes aux actes mauvais.
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit :
Celui qui profère un mensonge va à la perdition,
Et celui qui, après avoir agi, dit : « Je n’ai pas agi » —
Ces deux-là sont égaux après la mort,
Car dans l’autre monde, ils deviennent des hommes aux actes mauvais.
Beaucoup de ceux qui portent sur les épaules
la robe jaune sont mal disposés
et indisciplinés ; ces malfaiteurs,
par leurs mauvaises actions, vont à la perdition.
Mieux vaudrait avaler une boule de fer chauffée à blanc,
semblable à un feu flamboyant, plutôt que de vivre
de la charité du pays, quand on est un homme mauvais
et indiscipliné.
C’est précisément en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
« Quant aux dieux et aux hommes, ô moines, limités par deux sortes de croyances, les uns s’attachent à l’existence et les autres la dépassent, et les sages voient. » « Comment se fait-il que certains s’y attachent ? » « Quant aux dieux et aux hommes, ô moines, se réjouissant de l’Existence (bhava-) et y prenant plaisir, transportés de joie par elle, leur esprit, quand la loi qui conduit à la destruction de l’Existence leur est exposée, ne s’élance pas, ne s’apaise pas, ne se stabilise pas et n’est pas porté à s’y conformer. Ainsi, en vérité, certains s’attachent à l’Existence. »
la robe jaune sont mal disposés
et indisciplinés ; ces malfaiteurs,
par leurs mauvaises actions, vont à la perdition.
Mieux vaudrait avaler une boule de fer chauffée à blanc,
semblable à un feu flamboyant, plutôt que de vivre
de la charité du pays, quand on est un homme mauvais
et indiscipliné.
C’est précisément en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi ai-je entendu.
« Quant aux dieux et aux hommes, ô moines, limités par deux sortes de croyances, les uns s’attachent à l’existence et les autres la dépassent, et les sages voient. » « Comment se fait-il que certains s’y attachent ? » « Quant aux dieux et aux hommes, ô moines, se réjouissant de l’Existence (bhava-) et y prenant plaisir, transportés de joie par elle, leur esprit, quand la loi qui conduit à la destruction de l’Existence leur est exposée, ne s’élance pas, ne s’apaise pas, ne se stabilise pas et n’est pas porté à s’y conformer. Ainsi, en vérité, certains s’attachent à l’Existence. »
« Comment certains dépassent-ils [l’existence] ? » Certains, éprouvant du reproche, de la honte et du dégoût pour l’Existence, prennent plaisir à la Cessation de l’Existence (vibhava-). Puisque cette substance (attha-), Monsieur, est détruite et périt après la dissolution du corps à la mort, et n’existe pas après la mort, certains [hommes] dépassent [l’existence], dans l’idée que cette [vérité] est bonne, excellente et convenable.
« Comment ceux qui ont des yeux voient-ils ? » Ici, un moine voit ce qui est (bhitam) à partir de ce qui a été (bhūtato), et de là lui viennent le dégoût et l’aversion pour l’Existence, ainsi que la répression de l’Existence. C’est ainsi, ô moines, que ceux qui ont des yeux voient. »
C’est ce que dit le Bienheureux, puis il ajouta :
« Ceux qui ont vu ce qui est à partir de ce qui a été,
Et le moyen de dépasser l’Existence,
Ceux-là, en vérité, sont libérés
De la ruine causée par la Soif d’Existence. »
« Comment ceux qui ont des yeux voient-ils ? » Ici, un moine voit ce qui est (bhitam) à partir de ce qui a été (bhūtato), et de là lui viennent le dégoût et l’aversion pour l’Existence, ainsi que la répression de l’Existence. C’est ainsi, ô moines, que ceux qui ont des yeux voient. »
C’est ce que dit le Bienheureux, puis il ajouta :
« Ceux qui ont vu ce qui est à partir de ce qui a été,
Et le moyen de dépasser l’Existence,
Ceux-là, en vérité, sont libérés
De la ruine causée par la Soif d’Existence. »
Et si l’on connaît exactement l’Être
Et que l’on a étanché la Soif d’existence et de non-existence,
Ce moine, par la Cessation de l’existence,
N’atteint pas une nouvelle naissance. »
Tels sont précisément les mots du Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
Et que l’on a étanché la Soif d’existence et de non-existence,
Ce moine, par la Cessation de l’existence,
N’atteint pas une nouvelle naissance. »
Tels sont précisément les mots du Bienheureux, ainsi ai-je entendu.