Ainsi fut-il dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, telle est la parole que j’ai entendue.
« Une des Lois, ô moines, vous l’abandonnez. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. » « Laquelle des Lois ? » « Vous abandonnez, ô moines, la loi contre le Désir (lobha-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent ce Désir
Par lequel les êtres avides
Vont au malheur.
Après l’avoir abandonné,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ainsi fut exactement prononcée cette parole du Bienheureux, telle est la parole que j’ai entendue.
« Une des Lois, ô moines, vous l’abandonnez. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. » « Laquelle des Lois ? » « Vous abandonnez, ô moines, la loi contre le Désir (lobha-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent ce Désir
Par lequel les êtres avides
Vont au malheur.
Après l’avoir abandonné,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ainsi fut exactement prononcée cette parole du Bienheureux, telle est la parole que j’ai entendue.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Une des Lois, ô moines, vous l’abandonnez. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. » « Laquelle des Lois ? » « Vous abandonnez, ô moines, la Loi contre la Haine (dosa-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette Haine
Par laquelle les êtres haineux
Connaissent le malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
« Une des Lois, ô moines, vous l’abandonnez. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. » « Laquelle des Lois ? » « Vous abandonnez, ô moines, la Loi contre la Haine (dosa-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette Haine
Par laquelle les êtres haineux
Connaissent le malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Vous abandonnez l’un des dharma, ô moines. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. » « Lequel des dharma ? » « Vous abandonnez, ô moines, le dharma qui combat l’illusion (moha-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Voilà ce que dit le Bienheureux, puis il ajouta :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette illusion
Par laquelle les êtres égarés
Courent à leur perte.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ainsi fut dit par le Bienheureux, exactement en ces termes, comme je l’ai entendu.
« Vous abandonnez l’un des dharma, ô moines. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. » « Lequel des dharma ? » « Vous abandonnez, ô moines, le dharma qui combat l’illusion (moha-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Voilà ce que dit le Bienheureux, puis il ajouta :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette illusion
Par laquelle les êtres égarés
Courent à leur perte.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ainsi fut dit par le Bienheureux, exactement en ces termes, comme je l’ai entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint : ainsi l’ai-je entendu.
« Vous abandonnez, ô moines, l’un des dharma. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
« Lequel des dharma ? »
« Vous abandonnez, ô moines, le dharma contre la colère (khoda-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Le Bienheureux parla ainsi, puis ajouta ces paroles :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette colère
Par laquelle les êtres en colère
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Voilà exactement ce qui fut dit par le Bienheureux : ainsi l’ai-je entendu.
« Vous abandonnez, ô moines, l’un des dharma. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
« Lequel des dharma ? »
« Vous abandonnez, ô moines, le dharma contre la colère (khoda-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Le Bienheureux parla ainsi, puis ajouta ces paroles :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette colère
Par laquelle les êtres en colère
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Voilà exactement ce qui fut dit par le Bienheureux : ainsi l’ai-je entendu.
Ainsi fut-il dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Vous abandonnez, ô moines, l’un des dharma. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
« Lequel des dharma ? »
« Vous abandonnez, ô moines, le dharma contre l’hypocrisie (makkha-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Tels furent les propos du Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette hypocrisie
Par laquelle les êtres hypocrites
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ainsi fut exactement prononcé ce propos par le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
« Vous abandonnez, ô moines, l’un des dharma. Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
« Lequel des dharma ? »
« Vous abandonnez, ô moines, le dharma contre l’hypocrisie (makkha-). Je vous en donne l’assurance, car je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Tels furent les propos du Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette hypocrisie
Par laquelle les êtres hypocrites
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ainsi fut exactement prononcé ce propos par le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut assurément dit par le Bienheureux, dit par le Saint ; ainsi ai-je entendu.
« Vous abandonnez, ô moines, l’une des Lois. Je vous en donne l’assurance : je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
« Laquelle des Lois ? »
« Vous abandonnez, ô moines, la Loi qui condamne l’orgueil (mâna-). Je vous en donne l’assurance : je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Tels furent les propos du Bienheureux, après quoi il dit ceci :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cet orgueil
Par lequel les êtres orgueilleux
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonné,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Voilà exactement ce qui fut dit par le Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
« Vous abandonnez, ô moines, l’une des Lois. Je vous en donne l’assurance : je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
« Laquelle des Lois ? »
« Vous abandonnez, ô moines, la Loi qui condamne l’orgueil (mâna-). Je vous en donne l’assurance : je suis entré dans la voie d’où l’on ne revient pas. »
Tels furent les propos du Bienheureux, après quoi il dit ceci :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cet orgueil
Par lequel les êtres orgueilleux
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonné,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Voilà exactement ce qui fut dit par le Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne connaît le Tout (sabba-), et dont la pensée à son sujet ne relève ni du renoncement ni de l’abandon, ne peut parvenir à l’anéantissement de la Misère. Mais celui qui comprend et connaît le Tout, et dont la pensée à son sujet relève du renoncement et de l’abandon, peut parvenir à l’anéantissement de la Misère. »
Le Bienheureux parla ainsi, puis ajouta ces paroles :
« Celui qui connaît le Tout en sa totalité,
Et ne se réjouit de rien en ce monde—
Par sa connaissance du Tout,
Il a dépassé toute Misère. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux s’exprima, ainsi l’ai-je entendu.
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne connaît le Tout (sabba-), et dont la pensée à son sujet ne relève ni du renoncement ni de l’abandon, ne peut parvenir à l’anéantissement de la Misère. Mais celui qui comprend et connaît le Tout, et dont la pensée à son sujet relève du renoncement et de l’abandon, peut parvenir à l’anéantissement de la Misère. »
Le Bienheureux parla ainsi, puis ajouta ces paroles :
« Celui qui connaît le Tout en sa totalité,
Et ne se réjouit de rien en ce monde—
Par sa connaissance du Tout,
Il a dépassé toute Misère. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux s’exprima, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne discerne l’Orgueil, et dont la pensée à son sujet n’est ni au renoncement ni à l’abandon, ne peut atteindre la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et discerne l’Orgueil, et dont la pensée à son sujet est au renoncement et à l’abandon, peut atteindre la destruction de la Souffrance. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Ces êtres humains, possédés par l’Orgueil,
Enchaînés par l’Orgueil et ravis par l’Existence,
Et qui ne discernent pas l’Orgueil,
Connaîtront la renaissance.
Mais ceux qui, ayant abandonné l’Orgueil,
Sont libérés de sa destruction,
Ont brisé ses chaînes
Et dépassé toute Souffrance. »
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne discerne l’Orgueil, et dont la pensée à son sujet n’est ni au renoncement ni à l’abandon, ne peut atteindre la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et discerne l’Orgueil, et dont la pensée à son sujet est au renoncement et à l’abandon, peut atteindre la destruction de la Souffrance. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Ces êtres humains, possédés par l’Orgueil,
Enchaînés par l’Orgueil et ravis par l’Existence,
Et qui ne discernent pas l’Orgueil,
Connaîtront la renaissance.
Mais ceux qui, ayant abandonné l’Orgueil,
Sont libérés de sa destruction,
Ont brisé ses chaînes
Et dépassé toute Souffrance. »
C’est bien en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce que le Bienheureux a dit, ce que le Sanctifié a dit, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, celui qui ne comprend pas et ne discerne pas le Désir, et dont la pensée à son sujet n’est ni de renoncement ni d’abandon, ne peut atteindre la destruction de la Misère. Mais celui qui comprend et discerne le Désir, et dont la pensée à son sujet est de renoncement et d’abandon, peut atteindre la destruction de la Misère. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent ce Désir
Par lequel les êtres en proie au désir
Vont vers le malheur.
L’ayant abandonné,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Voici ce que le Bienheureux a dit, ce que le Sanctifié a dit, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, celui qui ne comprend pas et ne discerne pas le Désir, et dont la pensée à son sujet n’est ni de renoncement ni d’abandon, ne peut atteindre la destruction de la Misère. Mais celui qui comprend et discerne le Désir, et dont la pensée à son sujet est de renoncement et d’abandon, peut atteindre la destruction de la Misère. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent ce Désir
Par lequel les êtres en proie au désir
Vont vers le malheur.
L’ayant abandonné,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voici bien ce que le Bienheureux a dit, ce qu’a dit le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, celui qui ne comprend ni ne saisit la Haine, et dont la pensée à son sujet n’est ni renoncement ni abandon, ne peut parvenir à la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et saisit la Haine, et dont la pensée à son sujet est renoncement et abandon, peut parvenir à la destruction de la Souffrance. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis dit ceci :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette Haine
Par laquelle les êtres haineux
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Voici bien ce que le Bienheureux a dit, ce qu’a dit le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, celui qui ne comprend ni ne saisit la Haine, et dont la pensée à son sujet n’est ni renoncement ni abandon, ne peut parvenir à la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et saisit la Haine, et dont la pensée à son sujet est renoncement et abandon, peut parvenir à la destruction de la Souffrance. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis dit ceci :
« Par leur connaissance juste,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette Haine
Par laquelle les êtres haineux
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne discerne l’Illusion, et dont la pensée à son sujet n’est ni renoncement ni abandon, ne peut atteindre la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et discerne l’Illusion, et dont la pensée à son sujet est renoncement et abandon, peut atteindre la destruction de la Souffrance. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis ajouta ces paroles :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement rejettent cette Illusion
Par laquelle les êtres égarés
Vont à leur perte.
Lorsqu’ils l’ont rejetée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne discerne l’Illusion, et dont la pensée à son sujet n’est ni renoncement ni abandon, ne peut atteindre la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et discerne l’Illusion, et dont la pensée à son sujet est renoncement et abandon, peut atteindre la destruction de la Souffrance. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis ajouta ces paroles :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement rejettent cette Illusion
Par laquelle les êtres égarés
Vont à leur perte.
Lorsqu’ils l’ont rejetée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bel et bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, celui qui ne comprend ni ne reconnaît la colère, et dont la pensée à son sujet n’est tournée ni vers le renoncement ni vers l’abandon, ne peut atteindre la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et reconnaît la colère, et dont la pensée à son sujet est tournée vers le renoncement et l’abandon, peut atteindre la destruction de la Souffrance. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette colère
Par laquelle les êtres en colère
Tombent dans le malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ceci fut bel et bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, celui qui ne comprend ni ne reconnaît la colère, et dont la pensée à son sujet n’est tournée ni vers le renoncement ni vers l’abandon, ne peut atteindre la destruction de la Souffrance. Mais celui qui comprend et reconnaît la colère, et dont la pensée à son sujet est tournée vers le renoncement et l’abandon, peut atteindre la destruction de la Souffrance. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres doués de discernement abandonnent cette colère
Par laquelle les êtres en colère
Tombent dans le malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
C’est exactement en ce sens que cela fut dit par le Bienheureux, ainsi ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne saisit l’hypocrisie, et dont la pensée à son sujet n’est ni renoncement ni abandon, ne peut parvenir à la destruction de la Misère. Mais celui qui comprend et saisit l’hypocrisie, et dont la pensée à son sujet est renoncement et abandon, peut parvenir à la destruction de la Misère. »
En ce sens parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres de discernement abandonnent cette hypocrisie
Par laquelle les êtres hypocrites
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Celui, ô moines, qui ne comprend ni ne saisit l’hypocrisie, et dont la pensée à son sujet n’est ni renoncement ni abandon, ne peut parvenir à la destruction de la Misère. Mais celui qui comprend et saisit l’hypocrisie, et dont la pensée à son sujet est renoncement et abandon, peut parvenir à la destruction de la Misère. »
En ce sens parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Par leur juste connaissance,
Les êtres de discernement abandonnent cette hypocrisie
Par laquelle les êtres hypocrites
Vont au malheur.
Lorsqu’ils l’ont abandonnée,
Ils ne reviennent jamais en ce monde. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Je ne vois aucun autre obstacle unique, ô moines, par lequel l’humanité soit si entravée et condamnée si longtemps à renaître et à transmigrer, que l’obstacle de l’Ignorance. Car, entravée par l’obstacle de l’Ignorance, ô moines, l’humanité est condamnée si longtemps à renaître et à transmigrer. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Il n’est aucun autre obstacle
Par lequel l’humanité soit si entravée
Et endure si longtemps la renaissance,
Que l’obstacle de l’Illusion. »
Voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Je ne vois aucun autre obstacle unique, ô moines, par lequel l’humanité soit si entravée et condamnée si longtemps à renaître et à transmigrer, que l’obstacle de l’Ignorance. Car, entravée par l’obstacle de l’Ignorance, ô moines, l’humanité est condamnée si longtemps à renaître et à transmigrer. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Il n’est aucun autre obstacle
Par lequel l’humanité soit si entravée
Et endure si longtemps la renaissance,
Que l’obstacle de l’Illusion. »
Ceux qui, ayant abandonné l’Illusion,
Ont déchiré l’attribut des Ténèbres,
Ne connaissent plus de renaissance,
(Car aucune cause ne s’en trouve en eux.’
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Je ne vois pas, ô moines, d’autre entrave unique par laquelle les êtres soient si empêchés et contraints, pendant si longtemps, à renaître et à transmigrer, que l’entrave de la Soif. Car c’est par l’entrave de la Soif, ô moines, que les êtres sont entravés et contraints, pendant si longtemps, à renaître et à transmigrer. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
Ont déchiré l’attribut des Ténèbres,
Ne connaissent plus de renaissance,
(Car aucune cause ne s’en trouve en eux.’
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Je ne vois pas, ô moines, d’autre entrave unique par laquelle les êtres soient si empêchés et contraints, pendant si longtemps, à renaître et à transmigrer, que l’entrave de la Soif. Car c’est par l’entrave de la Soif, ô moines, que les êtres sont entravés et contraints, pendant si longtemps, à renaître et à transmigrer. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Avec la Soif pour compagne, l’homme subit
le long voyage de la transmigration (samsara-) ;
il n’échappe pas aux cycles d’existence,
semblables ou dissemblables à l’existence présente.
Quand il découvre ainsi que la transgression (adinava-)
est la source de la souffrance de la Soif,
le moine réfléchi est libéré de la Soif et de l’attachement
et peut mener une vie sainte. »
C’est bien en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
En vérité, voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Pour un moine novice (sekkha-) qui n’a pas encore atteint la Sécurité suprême, mais qui s’y efforce, et qui vit avec l’idée que ce qui est intérieur (ajjhattika-) est une qualité (anga-), je ne vois aucune autre qualité particulière, ô moines, aussi utile que l’attention profonde (manasikara-). Ainsi, ô moines, le moine qui fait preuve d’attention profonde abandonne l’inconduite et acquiert la conduite juste. »
le long voyage de la transmigration (samsara-) ;
il n’échappe pas aux cycles d’existence,
semblables ou dissemblables à l’existence présente.
Quand il découvre ainsi que la transgression (adinava-)
est la source de la souffrance de la Soif,
le moine réfléchi est libéré de la Soif et de l’attachement
et peut mener une vie sainte. »
C’est bien en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
En vérité, voici ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Pour un moine novice (sekkha-) qui n’a pas encore atteint la Sécurité suprême, mais qui s’y efforce, et qui vit avec l’idée que ce qui est intérieur (ajjhattika-) est une qualité (anga-), je ne vois aucune autre qualité particulière, ô moines, aussi utile que l’attention profonde (manasikara-). Ainsi, ô moines, le moine qui fait preuve d’attention profonde abandonne l’inconduite et acquiert la conduite juste. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« L’attention profonde
Est une règle pour le moine novice ;
Aucune autre règle n’est aussi utile
Pour atteindre le Bien suprême (uttema-attha-).
En s’y consacrant profondément, un moine
Peut parvenir à la destruction de la Misère. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Pour un moine novice qui n’a pas encore atteint la Sécurité suprême, mais qui s’y efforce, et qui vit avec l’idée que ce qui est extérieur (bahira-) constitue une qualité, je ne vois aucune autre qualité, ô moines, qui soit aussi utile que celle d’avoir un ami vertueux (kalydna-). Un moine (novice), ô moines, qui a un ami vertueux renonce à ce qui est mauvais et acquiert ce qui est bon. »
« L’attention profonde
Est une règle pour le moine novice ;
Aucune autre règle n’est aussi utile
Pour atteindre le Bien suprême (uttema-attha-).
En s’y consacrant profondément, un moine
Peut parvenir à la destruction de la Misère. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi ai-je entendu.
Cela fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi ai-je entendu.
« Pour un moine novice qui n’a pas encore atteint la Sécurité suprême, mais qui s’y efforce, et qui vit avec l’idée que ce qui est extérieur (bahira-) constitue une qualité, je ne vois aucune autre qualité, ô moines, qui soit aussi utile que celle d’avoir un ami vertueux (kalydna-). Un moine (novice), ô moines, qui a un ami vertueux renonce à ce qui est mauvais et acquiert ce qui est bon. »
C’est en ces termes que le Bienheureux s’exprima, puis il prononça ces paroles :
« Le moine qui a pour ami la bonté,
Qui est obéissant et respectueux,
Qui exécute les ordres (vacana-) de ses amis,
Qui est attentif et réfléchi,
Peut, en temps voulu,
Parvenir à l’extinction de tous les liens. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est une chose, ô moines, qui, lorsqu’elle apparaît dans le monde, nuit au bien-être et au bonheur d’un grand nombre de personnes, et cause le préjudice, le désavantage et le malheur d’un grand nombre de personnes, dieux comme hommes. » « Quelle est cette chose ? » « C’est la dissension dans l’Ordre. Car, dans un Ordre qui a été divisé, il y a des querelles réciproques (aññamaññaṃ), ainsi que des injures réciproques, des désaccords et des abandons réciproques ; et là (c’est-à-dire dans un tel Ordre), ils sont mécontents et ne connaissent aucun contentement, et les opinions divergent (même) parmi ceux qui sont satisfaits. »
« Le moine qui a pour ami la bonté,
Qui est obéissant et respectueux,
Qui exécute les ordres (vacana-) de ses amis,
Qui est attentif et réfléchi,
Peut, en temps voulu,
Parvenir à l’extinction de tous les liens. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est une chose, ô moines, qui, lorsqu’elle apparaît dans le monde, nuit au bien-être et au bonheur d’un grand nombre de personnes, et cause le préjudice, le désavantage et le malheur d’un grand nombre de personnes, dieux comme hommes. » « Quelle est cette chose ? » « C’est la dissension dans l’Ordre. Car, dans un Ordre qui a été divisé, il y a des querelles réciproques (aññamaññaṃ), ainsi que des injures réciproques, des désaccords et des abandons réciproques ; et là (c’est-à-dire dans un tel Ordre), ils sont mécontents et ne connaissent aucun contentement, et les opinions divergent (même) parmi ceux qui sont satisfaits. »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
« Celui qui trouble l’Ordre demeure un éon
Dans le châtiment et la perdition ;
Car celui qui se complaît dans les factions (vagga-)
Et ne demeure pas dans la Loi, déchoit de la Sécurité ;
Ayant aussi rompu l’harmonie d’un Ordre concordant,
Il brûle (litt. est cuit) durant un éon dans la perdition. »
C’est exactement ainsi que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
En vérité, ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est une chose dans le monde, ô moines, qui, en venant à l’existence, entraîne le désavantage et le malheur de beaucoup de gens, au détriment, au désavantage et à la misère de beaucoup. »
« Celui qui trouble l’Ordre demeure un éon
Dans le châtiment et la perdition ;
Car celui qui se complaît dans les factions (vagga-)
Et ne demeure pas dans la Loi, déchoit de la Sécurité ;
Ayant aussi rompu l’harmonie d’un Ordre concordant,
Il brûle (litt. est cuit) durant un éon dans la perdition. »
C’est exactement ainsi que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
En vérité, ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Il est une chose dans le monde, ô moines, qui, en venant à l’existence, entraîne le désavantage et le malheur de beaucoup de gens, au détriment, au désavantage et à la misère de beaucoup. »
les hommes comme les dieux. » « Quelle est cette chose unique ? » « C’est la concorde dans l’Ordre. Car, ô moines, dans un Ordre concordant, il n’y a ni querelles réciproques ni injures réciproques, ni désaccord ni désertion réciproques, et ses membres sont satisfaits et se réjouissent de leur satisfaction ; et parmi ceux qui sont satisfaits, la satisfaction grandit encore. »
Le Bienheureux parla ainsi, puis dit :
« Heureuse est la concorde de l’Ordre,
Et la bienveillance de ceux qui sont en concorde ;
Car celui qui se réjouit de la concorde
Et qui demeure dans la Loi
Ne tombe pas de la Sécurité.
Ayant aussi rendu l’Ordre concordant,
Il se réjouit durant un éon dans le ciel. »
Telle fut exactement la parole prononcée par le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendue.
Le Bienheureux parla ainsi, puis dit :
« Heureuse est la concorde de l’Ordre,
Et la bienveillance de ceux qui sont en concorde ;
Car celui qui se réjouit de la concorde
Et qui demeure dans la Loi
Ne tombe pas de la Sécurité.
Ayant aussi rendu l’Ordre concordant,
Il se réjouit durant un éon dans le ciel. »
Telle fut exactement la parole prononcée par le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendue.
Cela fut assurément dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ici, ô moines, en comprenant la pensée par la pensée, je reconnais un certain individu comme ayant une pensée mauvaise ; et cet individu, à l’instant même, ayant achevé le temps qui lui était imparti, a été précipité en enfer, comme le veut la tradition transmise. » « Pourquoi cela ? » « Parce que, ô moines, sa pensée est mauvaise. Car ainsi, certains êtres, en raison de la corruption de leurs pensées, après la dissolution du corps à la mort, vont vers le châtiment, le malheur, la torture et la perdition. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis dit ce qui suit :
« Reconnaissant ici un certain individu
Comme ayant une pensée mauvaise,
Le Bouddha exposa cette vérité
En présence de ses moines.
Et à l’instant même,
Cet individu, ayant achevé le temps qui lui était imparti,
Atteindra la perdition,
Puisque sa pensée est mauvaise.
C’est ainsi qu’un tel être
Subira par la suite le sort qui lui revient.
C’est à cause de leurs pensées corrompues
Que les êtres vont vers la Misère. »
« Ici, ô moines, en comprenant la pensée par la pensée, je reconnais un certain individu comme ayant une pensée mauvaise ; et cet individu, à l’instant même, ayant achevé le temps qui lui était imparti, a été précipité en enfer, comme le veut la tradition transmise. » « Pourquoi cela ? » « Parce que, ô moines, sa pensée est mauvaise. Car ainsi, certains êtres, en raison de la corruption de leurs pensées, après la dissolution du corps à la mort, vont vers le châtiment, le malheur, la torture et la perdition. »
Le Bienheureux parla en ce sens, puis dit ce qui suit :
« Reconnaissant ici un certain individu
Comme ayant une pensée mauvaise,
Le Bouddha exposa cette vérité
En présence de ses moines.
Et à l’instant même,
Cet individu, ayant achevé le temps qui lui était imparti,
Atteindra la perdition,
Puisque sa pensée est mauvaise.
C’est ainsi qu’un tel être
Subira par la suite le sort qui lui revient.
C’est à cause de leurs pensées corrompues
Que les êtres vont vers la Misère. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ici, ô moines, discernant la pensée au moyen de la pensée, je reconnais ainsi un certain individu comme ayant l’esprit tranquille ; et cet individu, à présent, ayant achevé le temps qui lui était imparti, s’est vu assigner le ciel, comme le rapporte la tradition. » « Pourquoi cela ? » « Parce que, ô moines, son esprit est tranquille. Car, de cette manière, certains êtres, en raison de la tranquillité de leur esprit, après la dissolution du corps, à la mort, vont vers la prospérité et le ciel. »
C’est dans ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Ici, ô moines, discernant la pensée au moyen de la pensée, je reconnais ainsi un certain individu comme ayant l’esprit tranquille ; et cet individu, à présent, ayant achevé le temps qui lui était imparti, s’est vu assigner le ciel, comme le rapporte la tradition. » « Pourquoi cela ? » « Parce que, ô moines, son esprit est tranquille. Car, de cette manière, certains êtres, en raison de la tranquillité de leur esprit, après la dissolution du corps, à la mort, vont vers la prospérité et le ciel. »
C’est dans ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ce qui suit :
« Sachant qu’un certain individu ici
A l’esprit paisible,
Le Buddha exposa ce sujet
En présence de ses moines.
Car, à cet instant,
Cet individu, ayant achevé le temps qui lui était imparti,
Accédera à la prospérité,
Puisque son esprit est paisible.
De la même manière, un tel individu
Connaîtra à l’avenir le sort qui lui revient.
C’est grâce à leur esprit paisible
Que les êtres accèdent à la prospérité. »
Telle fut exactement la teneur des paroles du Bienheureux, ainsi que je l’ai entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi que je l’ai entendu.
« Ne craignez pas les vertus, ô moines ; ce mot (c’est-à-dire le mot « vertueux ») désigne ce qui est heureux, désirable, beau, plaisant et charmant. Or moi, en vérité, ô… »
A l’esprit paisible,
Le Buddha exposa ce sujet
En présence de ses moines.
Car, à cet instant,
Cet individu, ayant achevé le temps qui lui était imparti,
Accédera à la prospérité,
Puisque son esprit est paisible.
De la même manière, un tel individu
Connaîtra à l’avenir le sort qui lui revient.
C’est grâce à leur esprit paisible
Que les êtres accèdent à la prospérité. »
Telle fut exactement la teneur des paroles du Bienheureux, ainsi que je l’ai entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi que je l’ai entendu.
« Ne craignez pas les vertus, ô moines ; ce mot (c’est-à-dire le mot « vertueux ») désigne ce qui est heureux, désirable, beau, plaisant et charmant. Or moi, en vérité, ô… »
Moines, j’ai reconnu de longue date la récompense longtemps désirée, heureuse, belle, agréable et charmante que procurent respectivement les actes vertueux. M’étant consacré pendant sept ans à la pensée de l’Amitié, je ne revins pas dans ce monde durant sept ères samvat et sept ères de Révolution ; en vérité, ô moines, à la fin d’une ère samvat, je vais auprès des Êtres radieux ; à la fin d’une ère de Révolution, j’atteins le palais vide de Brahma. Là, en vérité, ô moines, je deviens Brahma, le grand Brahma, supérieur, sans égal, comprenant les desseins d’autrui et tout-puissant.
« À présent, en vérité, ô moines, je suis devenu Sakka, souverain des dieux, trente-six fois ; des centaines de fois, j’ai été roi, Monarque universel (cakka-vattī), roi légitime, victorieux dans les quatre directions, assurant la sécurité de mes territoires, possesseur des sept joyaux. Quelle était donc la doctrine de cette région et de ce royaume ? Voici ce que j’en pensais, ô moines : “De quelle action ceci est-il le fruit ? De quelle action est-ce le résultat, pour que je jouisse maintenant d’une si grande prospérité et d’une si grande puissance ? En vérité, c’est le fruit de trois de mes actions, c’est le résultat de trois de mes actions, grâce auxquelles je jouis en ce moment d’une si grande prospérité et d’une si grande puissance, à savoir (les trois actions que sont) la générosité (dāna-), la maîtrise de soi (dama-) et la retenue (saññama-).” »
Ainsi parla le Bienheureux, puis il dit ces paroles :
« Il faut apprendre la vertu qui a une vaste portée,
Et qui possède le pouvoir de procurer le bonheur ;
Il faut se consacrer à la charité,
À une conduite paisible (samacariya-) et aux pensées d’amitié.
S’étant consacré à ces trois vertus,
Qui sont source de bonheur,
Le sage gagne le monde du bonheur —
« Un monde entièrement exempt de détresse. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Une seule loi, ô moines, lorsqu’on la pratique et qu’on la cultive, mène à l’obtention de deux biens : le bien présent et le bien futur. » « Quelle est cette loi unique ? » « Le zèle (appamada-) dans les bonnes œuvres. Cette seule loi, ô moines, lorsqu’on la pratique et qu’on la cultive, mène à l’obtention de deux biens : le bien présent et le bien futur. »
« Il faut apprendre la vertu qui a une vaste portée,
Et qui possède le pouvoir de procurer le bonheur ;
Il faut se consacrer à la charité,
À une conduite paisible (samacariya-) et aux pensées d’amitié.
S’étant consacré à ces trois vertus,
Qui sont source de bonheur,
Le sage gagne le monde du bonheur —
« Un monde entièrement exempt de détresse. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut bien dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Une seule loi, ô moines, lorsqu’on la pratique et qu’on la cultive, mène à l’obtention de deux biens : le bien présent et le bien futur. » « Quelle est cette loi unique ? » « Le zèle (appamada-) dans les bonnes œuvres. Cette seule loi, ô moines, lorsqu’on la pratique et qu’on la cultive, mène à l’obtention de deux biens : le bien présent et le bien futur. »
C’est en ces termes que parla le Bienheureux, puis il prononça ces paroles :
« Les sages louent le zèle dans les actes vertueux.
Un homme sage qui est zélé
Atteint les deux bienfaits :
Le bienfait qui se trouve dans ce monde visible,
Et le bienfait dans le monde futur.
Un homme qui demeure ferme
Dans la saisie de ces bienfaits
Est appelé sage. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Pour tout individu qui traverse le cycle des renaissances et renaît pendant un éon, il y aurait un grand squelette d’os, une masse d’os, un amas d’os, semblable à cette immense montagne ; si on les rassemblait, cet amas ne pourrait disparaître. »
« Les sages louent le zèle dans les actes vertueux.
Un homme sage qui est zélé
Atteint les deux bienfaits :
Le bienfait qui se trouve dans ce monde visible,
Et le bienfait dans le monde futur.
Un homme qui demeure ferme
Dans la saisie de ces bienfaits
Est appelé sage. »
C’est exactement en ces termes que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Pour tout individu qui traverse le cycle des renaissances et renaît pendant un éon, il y aurait un grand squelette d’os, une masse d’os, un amas d’os, semblable à cette immense montagne ; si on les rassemblait, cet amas ne pourrait disparaître. »
C’est dans ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit :
« Le tas d’ossements de chaque individu,
pour chaque acte, formerait un amas
semblable à une montagne.
Ainsi l’a dit le Grand Sage.
Et cette masse, dit-on,
est une puissante montagne,
plus élevée que le « Pic des Vautours »,
dans Giribbaja, au pays des Magadhas.
De même, grâce à la sagesse juste,
on peut voir les Nobles Vérités :
la souffrance, son origine et sa cessation,
le saint Sentier octuple,
qui mène à l’apaisement de la souffrance.
Cet individu, renaissant au plus sept fois,
par la destruction des Entraves,
met fin à la souffrance. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
En vérité, cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Le tas d’ossements de chaque individu,
pour chaque acte, formerait un amas
semblable à une montagne.
Ainsi l’a dit le Grand Sage.
Et cette masse, dit-on,
est une puissante montagne,
plus élevée que le « Pic des Vautours »,
dans Giribbaja, au pays des Magadhas.
De même, grâce à la sagesse juste,
on peut voir les Nobles Vérités :
la souffrance, son origine et sa cessation,
le saint Sentier octuple,
qui mène à l’apaisement de la souffrance.
Cet individu, renaissant au plus sept fois,
par la destruction des Entraves,
met fin à la souffrance. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
En vérité, cela fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Je ne dis pas, ô moines, qu’il existe un acte mauvais dont soit incapable un individu qui a transgressé une seule (certaine) Loi. » « Quelle Loi ? » « Justement celle-ci, ô moines : la Loi (qui interdit) le mensonge intentionnel (sampajana-musavada-). »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ceci :
« De celui qui a transgressé cette unique Loi
(qui interdit) le mensonge, et qui
ne se soucie pas du monde futur, il n’est
aucun péché qu’il n’ait commis. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voilà ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il dit ceci :
« De celui qui a transgressé cette unique Loi
(qui interdit) le mensonge, et qui
ne se soucie pas du monde futur, il n’est
aucun péché qu’il n’ait commis. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Voilà ce qui fut dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Les êtres devraient connaître, ô moines, le fruit du don d’aumônes, comme moi je le connais ; ils ne devraient pas manger sans avoir donné, et la souillure de l’égoïsme ne devrait pas imprimer profondément sa marque dans leur cœur. Quelle que soit la plus petite part ou bouchée qu’ils puissent avoir, s’il se trouve quelqu’un à qui en donner, ils ne devraient pas manger sans avoir d’abord partagé. Et puisque, de plus, ô moines, les êtres ne connaissent pas le fruit du don d’aumônes, comme moi je le connais — pour cette raison, ils mangent sans avoir d’abord donné, et la souillure de l’égoïsme a imprimé profondément sa marque dans leur cœur. »
Tels furent les propos du Bienheureux ; puis il ajouta ces paroles :
« Si les êtres savaient
(Comme l’a dit le Grand Sage),
Quel fruit merveilleux
Procède du don d’aumônes,
Tels furent les propos du Bienheureux ; puis il ajouta ces paroles :
« Si les êtres savaient
(Comme l’a dit le Grand Sage),
Quel fruit merveilleux
Procède du don d’aumônes,
Ayant écarté, l’esprit sans trouble,
toute souillure de l’égoïsme,
ils offriraient des dons appropriés à ceux qui les méritent ;
de cet acte leur vient une grande récompense.
Et, après avoir offert beaucoup de nourriture
en don à ceux qui la méritent,
les bienfaiteurs, lorsqu’ils quittent
cette existence humaine (manussatta-), vont au ciel.
Et ceux qui sont allés au ciel
s’y réjouissent dans la félicité ;
ayant perdu leur égoïsme, ils jouissent
du fruit de la générosité. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Quels que soient, ô moines, les moyens d’acquérir le mérite (pusiia-kiriya-vatihu-), liés aux Substrats,
tous ne valent pas un seizième de l’amitié bienveillante (metta-), qui est une délivrance de l’esprit (ceto-vimutti-) ; car l’amitié bienveillante, délivrance de l’esprit, transcendant toute chose, brille, resplendit et rayonne.
toute souillure de l’égoïsme,
ils offriraient des dons appropriés à ceux qui les méritent ;
de cet acte leur vient une grande récompense.
Et, après avoir offert beaucoup de nourriture
en don à ceux qui la méritent,
les bienfaiteurs, lorsqu’ils quittent
cette existence humaine (manussatta-), vont au ciel.
Et ceux qui sont allés au ciel
s’y réjouissent dans la félicité ;
ayant perdu leur égoïsme, ils jouissent
du fruit de la générosité. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Ceci fut dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Quels que soient, ô moines, les moyens d’acquérir le mérite (pusiia-kiriya-vatihu-), liés aux Substrats,
tous ne valent pas un seizième de l’amitié bienveillante (metta-), qui est une délivrance de l’esprit (ceto-vimutti-) ; car l’amitié bienveillante, délivrance de l’esprit, transcendant toute chose, brille, resplendit et rayonne.
« De même, ô moines, quelle que soit la lumière (pabha-) des astres, toutes ensemble n’égalent pas un seizième de la lumière de la lune ; car celle-ci, en vérité, les surpassant, brille, resplendit et rayonne. De même, ô moines, quels que soient les moyens d’acquérir la Vertu liés aux Substrats, ils n’égalent pas tous un seizième de la valeur de la Bienveillance, qui est une délivrance de l’esprit ; car la Bienveillance, délivrance de l’esprit, surpassant tout, brille, resplendit et rayonne.
« De même, ô moines, au dernier mois de la saison des pluies, en automne, lorsque le ciel est dégagé et que les nuages se sont dissipés (vigata-), le soleil, s’élevant dans le ciel et pénétrant tout ce qui se trouve dans la lumière ou dans l’obscurité, brille, resplendit et rayonne. De même, ô moines, quels que soient les moyens d’acquérir la Vertu liés aux Substrats, ils n’égalent pas tous un seizième de la valeur de la Bienveillance, qui est une délivrance de l’esprit ; car la Bienveillance, délivrance de l’esprit, surpassant tout, brille, resplendit et rayonne. »
« De même, ô moines, au dernier mois de la saison des pluies, en automne, lorsque le ciel est dégagé et que les nuages se sont dissipés (vigata-), le soleil, s’élevant dans le ciel et pénétrant tout ce qui se trouve dans la lumière ou dans l’obscurité, brille, resplendit et rayonne. De même, ô moines, quels que soient les moyens d’acquérir la Vertu liés aux Substrats, ils n’égalent pas tous un seizième de la valeur de la Bienveillance, qui est une délivrance de l’esprit ; car la Bienveillance, délivrance de l’esprit, surpassant tout, brille, resplendit et rayonne. »
« De même que, ô moines, dans la nuit, à l’approche de l’aube, l’étoile du matin brille, resplendit et rayonne, de même,
ô moines, toutes les ressources qui peuvent servir à acquérir la Vertu, liées aux Substrats, n’égalent pas la seizième partie de la valeur de la Bienveillance, qui est une émancipation de l’esprit ; car la Bienveillance, émancipation de l’esprit, transcendant toute chose, brille, resplendit et rayonne.
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta ces paroles :
« Peu nombreux sont les Liens de celui
Qui voit la destruction des Substrats ;
Qui est attentif et possède
Une Bienveillance illimitée (appamāṇa-).
Si l’on agit avec bienveillance,
Sans pensée mauvaise envers aucun être,
Et que l’on s’en trouve ainsi affermi,
Si l’on a de la compassion en son cœur
Pour tous les êtres vivants, cet être noble
Acquiert une Vertu abondante. »
ô moines, toutes les ressources qui peuvent servir à acquérir la Vertu, liées aux Substrats, n’égalent pas la seizième partie de la valeur de la Bienveillance, qui est une émancipation de l’esprit ; car la Bienveillance, émancipation de l’esprit, transcendant toute chose, brille, resplendit et rayonne.
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta ces paroles :
« Peu nombreux sont les Liens de celui
Qui voit la destruction des Substrats ;
Qui est attentif et possède
Une Bienveillance illimitée (appamāṇa-).
Si l’on agit avec bienveillance,
Sans pensée mauvaise envers aucun être,
Et que l’on s’en trouve ainsi affermi,
Si l’on a de la compassion en son cœur
Pour tous les êtres vivants, cet être noble
Acquiert une Vertu abondante. »
Ces sages royaux (rājisayo), qui, après avoir conquis
La terre avec ses myriades de créatures,
L’ont parcourue en offrant des sacrifices
(le sacrifice du cheval, le sacrifice humain, le sacrifice du Sammapāsa,
le sacrifice du Vajapeyya sans retenue —),
N’égalent pas la seizième part d’un cœur bien cultivé et bienveillant.
Celui qui ne tue pas et ne fait pas tuer,
Qui ne blesse pas et ne fait pas blesser
A l’amitié de toutes les créatures ;
Nul ne nourrit de colère contre lui, quelle qu’en soit la raison. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Le don (§ 26) et l’état d’amitié (§ 27). Toutes ces stances et les vingt précédentes sont des stances sur diverses lois. En tout, elles forment vingt-sept sections.
La terre avec ses myriades de créatures,
L’ont parcourue en offrant des sacrifices
(le sacrifice du cheval, le sacrifice humain, le sacrifice du Sammapāsa,
le sacrifice du Vajapeyya sans retenue —),
N’égalent pas la seizième part d’un cœur bien cultivé et bienveillant.
Celui qui ne tue pas et ne fait pas tuer,
Qui ne blesse pas et ne fait pas blesser
A l’amitié de toutes les créatures ;
Nul ne nourrit de colère contre lui, quelle qu’en soit la raison. »
C’est exactement dans ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
Le don (§ 26) et l’état d’amitié (§ 27). Toutes ces stances et les vingt précédentes sont des stances sur diverses lois. En tout, elles forment vingt-sept sections.