Itivuttaka, livre IV

Ainsi fut-il dit par le Bienheureux, dit par le Saint, ainsi l’ai-je entendu.
« Ô moines, je suis un brahmane voué à la mendicité, toujours les mains pures, portant mon dernier corps, le Guérisseur et Médecin incomparable. Vous êtes ici mes descendants, nés de ma bouche, nés spirituellement, créés par le Dharma, héritiers spirituels (dayāda-), et non héritiers matériels.
« Il existe deux sortes de dons, ô moines : les dons matériels et les dons spirituels. De ces deux sortes, ô moines, la dernière est la supérieure.
« Il existe deux sortes de partage, ô moines : le partage matériel et le partage spirituel. De ces deux sortes, ô moines, le dernier est le supérieur.
« Il existe deux formes de bienveillance, ô moines : la bienveillance matérielle et la bienveillance spirituelle. De ces deux formes, ô moines, la dernière est la supérieure.

« Il existe, ô moines, deux sortes de sacrifice, à savoir le sacrifice matériel et le sacrifice spirituel ; et, parmi ces deux, ô moines, le plus élevé est le second. »
C’est en ce sens que parla le Bienheureux, puis il ajouta :
« Celui qui a librement offert le sacrifice spirituel,
À savoir le Parfait, compatissant envers tous les êtres,
Celui-là, les créatures l’honoreront comme le meilleur des dieux et des hommes,
Et comme celui qui a dépassé l’Existence. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux l’a dit, ainsi l’ai-je entendu.
« Il existe, ô moines, ces quatre choses qui, bien que petites et faciles à obtenir, sont irréprochables. » « Quelles sont les quatre ? » « Un tas poussiéreux de haillons, ô moines, est à la fois petit, facile à obtenir et irréprochable. Des morceaux de nourriture brisés, ô moines, sont à la fois petits, faciles à obtenir et irréprochables. »

Une racine d’arbre pour demeure est à la fois modeste, facile à obtenir et irréprochable. De l’urine devenue malodorante, utilisée comme médicament, est à la fois modeste, facile à obtenir et irréprochable. En vérité, moines, ces quatre choses, bien que modestes et faciles à obtenir, sont irréprochables. Puisqu’un moine se contente de ce qui est modeste, facile à obtenir et irréprochable, moines, je déclare qu’il est un membre éminent de la communauté des dévots.
« Celui qui se contente de ce qui est irréprochable,
De ce qui est modeste et facile à obtenir,
Prend soin de son lit et de son siège,
De ses vêtements, de sa nourriture et de sa boisson,

Rien ne fait obstacle à sa pensée,
et la vue de ces choses ne l’entrave pas non plus.
Et ce moine, satisfait et zélé,
a acquis
ces lois dont on dit
qu’elles sont conformes à l’état d’un dévot.

« J’enseigne, ô moines, la destruction des souillures à celui qui connaît et qui voit, mais non à celui qui ne connaît ni ne voit. Et qu’est-ce, ô moines, que la destruction des souillures pour celui qui connaît et qui voit ? Savoir que “ceci est la souffrance”, c’est la destruction des souillures pour celui qui connaît et qui voit. Savoir que “ceci est l’origine (samudaya-) de la souffrance”, c’est la destruction des souillures pour celui qui connaît et qui voit. Savoir que “ceci est la cessation de la souffrance”, c’est la destruction des souillures pour celui qui connaît et qui voit. Savoir que “ceci est la voie qui mène à la destruction de la souffrance”, c’est la destruction des souillures pour celui qui connaît et qui voit. Ainsi, ô moines, la destruction des souillures advient bien à celui qui connaît et qui voit. »

« Pour le moine novice qui est soumis à la discipline
Et qui suit la Voie droite,
La première compréhension réside dans la Destruction ;
De là vient la connaissance supérieure.
De là vient la connaissance de l’Émancipation,
La compréhension suprême de l’Émancipation ;
Dans la Destruction s’élève la compréhension
Que les entraves sont brisées.
Ce n’est toutefois ni par le paresseux,
Ni par celui qui manque de discernement,
Que ce Nirvâna peut être atteint,
Lui qui est la délivrance de tout lien. »
« Quels que soient les dévots ou les brahmanes, ô moines, qui ne comprennent pas correctement que “Ceci est la Souffrance” et ne comprennent pas que “Ceci est son Origine, sa Cessation et la Voie qui mène à sa Cessation” — ces dévots ou brahmanes ne sont pas des miens, ô moines ; ils ne sont pas non plus reconnus comme dévots ou brahmanes parmi les dévots et les brahmanes ; et, lorsqu’ils vieillissent, ils ne vivent pas en ayant connu par eux-mêmes, face à face, et en ayant atteint, dans ce monde visible, le but des dévots et le but des brahmanes. »

« Mais quels que soient, ô moines, les dévots ou les brahmanes qui comprennent correctement que “Ceci est la Misère”, et de même que “Voici son Origine, sa Cessation et la Voie qui mène à sa Cessation”, ces dévots et ces brahmanes sont véritablement à moi, ô moines ; de plus, ils sont estimés comme dévots et brahmanes parmi ceux qui sont dévots et brahmanes et, lorsqu’ils sont vieux, vivent après avoir connu par eux-mêmes, face à face, et atteint, dans ce monde visible, le but des dévots et le but des brahmanes. »
« Ceux qui ne comprennent pas la Misère
Et (atho) l’origine de la Misère,
Et le lieu où la Misère
Disparaît entièrement,
Et qui ne connaissent pas la Voie
Qui mène à l’apaisement de la Misère,
Privés de la Délivrance de l’esprit
Et de la Délivrance de la sagesse,
Ne sont pas capables de mettre un terme (à l’existence) ;
Ils subissent en vérité la Naissance et la Vieillesse.

Mais ceux qui comprennent la Souffrance
Et l’origine de la Souffrance,
Et où la Souffrance
Disparaît entièrement,
Et qui connaissent la Voie
Menant à l’apaisement de la Souffrance —
Ceux-là, dotés de la Libération de l’esprit
Et de la Libération par la sagesse,
Sont capables de mettre fin (à l’existence) ;
Ils ne connaissent ni la Naissance ni la Vieillesse.

« Ô moines, ceux qui sont doués de caractère, doués de contemplation, doués de sagesse, doués de l’émancipation et de la vision qui naît de la compréhension de l’émancipation, et qui, ô moines, donnent des exhortations, enseignent, instruisent, conseillent, stimulent et encouragent, et exposent avec compétence la Bonne Loi — je déclare que fréquenter de tels moines est extrêmement bénéfique, et qu’il en va de même pour les écouter, les approcher et se tenir auprès d’eux, pour garder à l’esprit leurs enseignements, ainsi que pour les imiter dans leur renoncement. » « Pourquoi cela ? » « Parce qu’en honorant, en vénérant et en fréquentant des moines de cette nature, un individu, même s’il n’est pas parfait dans les qualités de son caractère, parvient à la perfection de la dévotion ; même s’il n’est pas parfait dans les qualités de sa sagesse, il parvient à la perfection de la dévotion ; même s’il n’est pas parfait dans les qualités de son émancipation, il parvient à la perfection de la dévotion ; et même s’il n’est pas parfait dans la sagesse qui naît de la compréhension de l’émancipation, il parvient à la perfection de la dévotion. »

Les moines de cette nature, ô moines, sont appelés « maîtres, porteurs de l’enseignement, renonciateurs aux querelles, dissipateurs des ténèbres, dispensateurs de splendeur, de rayonnement, d’éclat, porteurs de flambeau, dispensateurs de lumière, nobles, hommes qui ont des yeux ».
Ceux qui ont du discernement, à savoir,
Ceux dont l’esprit est dévoué, les nobles,
Ceux qui vivent selon la Loi —
Ceux-là, dis-je, occupent une position qui suscite la joie.
Ils glorifient la Bonne Loi,
Ils dispensent la lumière et l’illumination,
Ils dispensent la splendeur et sont sages,
Ils voient loin, renoncent aux querelles.
Les sages, après avoir entendu leur enseignement,
Et acquis la connaissance juste,
Et pénétré, par la vision intérieure, la destruction de la naissance,
Ne connaissent pas de nouvelle existence.

Il existe, ô moines, ces quatre sources de la naissance de la Soif, par lesquelles la Soif, une fois née, surgit au sein d’un moine. « Quelles sont ces quatre sources ? » « À cause de son vêtement, ô moines, la Soif, une fois née, surgit au sein d’un moine ; à cause de la nourriture reçue dans son bol, ô moines, la Soif, une fois née, surgit au sein d’un moine ; à cause de son lit et de son siège, ô moines, la Soif, une fois née, surgit au sein d’un moine ; à cause des existences répétées, ô moines, la Soif, une fois née, surgit au sein d’un moine. Telles sont bien, ô moines, les quatre sources de la naissance de la Soif, par lesquelles, une fois née, elle surgit au sein d’un moine. »
Un homme accompagné par la Soif
subit la transmigration pendant longtemps
et ne dépasse pas la transmigration
avec ses existences multiples (littéralement : telles existences et d’autres).

Ainsi, ayant connu l’origine douloureuse
De la Misère de la Soif,
Un moine, libéré de la Soif et sans Attachement (anadana-),
S’en va, attentif, en ascète errant (pari-vraj-).
Ce sont là, ô moines, des familles semblables à celles des brahmanes, dans la maison éminente desquelles les parents sont honorés par leurs enfants. Ces familles, ô moines, sont semblables à celles des anciennes divinités, dans la maison éminente desquelles les parents sont honorés par leurs enfants. Ces familles, ô moines, sont semblables à celles des anciens maîtres, dans la maison éminente desquelles les parents sont honorés par leurs enfants. Ces familles, ô moines, sont semblables à celles des vénérables, dans la maison éminente desquelles les parents sont honorés par leurs enfants. L’appellation de tels parents, ô moines, est « Brahmanes ». L’appellation de tels parents, ô moines, est « Anciennes Divinités ». L’appellation de tels parents, ô moines, est « Anciens Maîtres ». L’appellation de tels parents, ô moines, est « Vénérables ». « Pourquoi en est-il ainsi ? » « De tels parents, ô moines, sont d’un immense secours pour leurs enfants ; ils favorisent leur réussite, les nourrissent, (ils sont) les guides de ce monde. »

Ceux qui ont de la bienveillance
envers leurs enfants sont appelés
« Brahmanes », « Anciens maîtres »,
« Dignes des offrandes de leurs enfants ».
C’est pourquoi, en outre, un homme sage doit les honorer
et les révérer, en leur offrant nourriture et boisson,
vêtements, lit, onguents et bain,
et en leur lavant les pieds.
En raison de ce service rendu
à ses parents, il est loué
comme « sage », même ici-bas (sur terre) ;
lorsqu’il aura quitté ce monde, il se réjouira au ciel. »
« Ô moines, les maîtres de maison brahmanes qui vous offrent des vêtements, des aumônes (pinda-pata-), des lits, des sièges, des accessoires pour les malades, des médicaments et des ustensiles vous sont d’un immense secours. Et vous aussi, ô moines, êtes d’un immense secours pour les maîtres de maison brahmanes, car vous leur exposez la Loi des actions bonnes dans leur commencement, leur milieu et leur fin, et vous leur enseignez la vie de Chasteté, avec son sens et ses caractéristiques, absolument complète et parfaite. Ainsi, grâce à leur soutien mutuel, ô moines, la vie de Chasteté est vécue afin de traverser le Déluge (des désirs terrestres) et de mettre dûment fin à la Misère. »

« Ceux qui vivent dans une maison et ceux qui n’en ont pas,
Dépendant les uns des autres,
Exaltent la Bonne Loi,
Qui est la sécurité suprême.
Et ceux qui n’ont pas de maison reçoivent de ceux qui en ont une
Des vêtements, des remèdes en cas de maladie,
Des lits et des sièges,
Un abri et des divertissements.
En outre, grâce à leur confiance dans l’Être auspicieux,
Ceux qui vivent dans une maison comme ceux qui n’en ont pas
Ont foi dans le Sanctifié
Et méditent avec une noble sagesse.
Ayant ici-bas accompli la Loi,
La Voie qui mène à la Félicité,
Ils se réjouissent dans le monde des dieux,
(car ils suivent leurs désirs et y prennent plaisir). »
« Quels que soient les moines qui sont trompeurs et obstinés, ô moines, bavards, hésitants, orgueilleux, sans maîtrise d’eux-mêmes, ceux-là ne sont pas mes moines et se sont écartés, ô moines, de cette discipline de la Loi (vinaya-) ; ils ne progressent pas, ne s’accroissent pas et ne se développent pas dans la discipline de la Loi. Mais, en revanche, ô moines, les moines qui ne sont ni trompeurs ni bavards, qui sont fermes, dociles et bien maîtrisés, ceux-là sont véritablement mes moines ; ils ne se sont pas écartés de la discipline de la Loi et ils progressent, s’accroissent et se développent dans la discipline de la Loi. »

« Trompeurs, obstinés, bavards, instables,
Orgueilleux, sans maîtrise de soi —
Ils ne progressent pas dans la Loi enseignée
Par le Parfaitement Éveillé.
Non trompeurs, non bavards, fermes,
Dociles, bien maîtrisés —
Ils progressent assurément dans la Loi enseignée
Par le Parfaitement Éveillé. »
« De même, ô moines, qu’un homme emporté par le courant d’une rivière d’aspect agréable et plaisant — si un spectateur, depuis la rive, le voyait, il (le spectateur) dirait : “Hé, toi là ! Pourquoi es-tu emporté par le courant de cette rivière d’aspect agréable et plaisant ? Car, en aval, il y a un lac avec des vagues, des tourbillons, des crocodiles et des démons ! Quand tu seras entré dans ce lac, ô homme, tu rencontreras la mort, ou une misère qui n’est rien d’autre que la mort.” Alors, en vérité, cet homme, après avoir entendu ces paroles, ô moines, lutterait contre le courant de ses mains et de ses pieds.

« Cette comparaison, ô moines, est proposée pour transmettre un sens. Et voici ce sens : “Le courant du fleuve” désigne la Soif ; “agréable et séduisant à contempler” désigne, par allégorie, les demeures privées ; “un lac en contrebas” désigne les cinq liens de la vie des sens ; “aux vagues” désigne la fureur de la colère ; “aux tourbillons” désigne les cinq formes du Désir ; “aux crocodiles et aux démons” désigne les femmes ; “à contre-courant” désigne le Renoncement (nekkhamma-) ; “lutter des mains et des pieds” désigne l’effort de celui qui déploie sa force ; “le spectateur debout sur la rive” désigne l’Accompli, le Saint, le Parfaitement Éveillé. »

« Quand on a abandonné les désirs et leurs afflictions,
en cherchant la sécurité pour l’avenir, »
avec une juste compréhension, l’esprit bien libéré,
on peut ainsi même faire l’expérience de la Libération.
Celui qui est versé dans le Veda et mène une vie chaste
est appelé « celui qui est allé jusqu’au bout du monde, celui qui l’a traversé ».
« Si, tandis qu’il marche, une pensée de désir, de malveillance ou de cruauté surgit dans l’esprit d’un moine, ô moines, et si le moine s’y abandonne, sans l’abandonner ni la dissiper, sans la bannir jusqu’à la faire disparaître, un moine de cette sorte est appelé paresseux, rétif, constamment et continuellement indolent, dépourvu de force.
« Si, tandis qu’il est assis, une pensée de désir, de malveillance ou de cruauté surgit dans l’esprit d’un moine, ô moines, et si le moine s’y abandonne, sans l’abandonner ni la dissiper, sans la bannir jusqu’à la faire disparaître, un moine de cette sorte est appelé paresseux, rétif, constamment et continuellement indolent, dépourvu de force.

« Si, tandis qu’il est couché, il s’élève dans l’esprit d’un moine une pensée de désir, ou une pensée de malveillance, ou une pensée de cruauté, ô moines, et si le moine s’y abandonne, ne l’abandonne ni ne la dissipe, et ne la bannit pas jusqu’à l’anéantir, un moine de cette nature est appelé paresseux, rétif, constamment et continuellement indolent, dépourvu de vigueur.
« (Mais) si, tandis qu’il marche, il s’élève dans l’esprit d’un moine une pensée de désir, ou une pensée de malveillance, ou une pensée de cruauté, ô moines, et si le moine ne s’y abandonne pas, mais l’abandonne et la dissipe, et la bannit jusqu’à l’anéantir, un moine de cette nature est appelé ardent, non rétif, constamment et continuellement énergique, l’esprit attentif.

« (Mais) si, alors qu’il est debout, surgit dans l’esprit d’un moine l’idée du désir, ou l’idée de la malveillance, ou l’idée de la cruauté, ô moines, et si le moine n’y cède pas, mais y renonce et la dissipe, et la bannit jusqu’à la faire disparaître — un moine de cette nature est appelé ardent, sans réticence, constamment et continuellement énergique, attentif d’esprit.
« (Mais) si, alors qu’il est assis, surgit dans l’esprit d’un moine l’idée du désir, ou l’idée de la malveillance, ou l’idée de la cruauté, ô moines, et si le moine n’y cède pas, mais y renonce et la dissipe, et la bannit jusqu’à la faire disparaître — un moine de cette nature est appelé ardent, sans réticence, constamment et continuellement énergique, attentif d’esprit.

« (Mais) si, tandis qu’il est couché, surgit dans l’esprit d’un moine la pensée de la convoitise, ou la pensée de la malveillance, ou la pensée de la cruauté, ô moines, et si le moine ne l’accueille pas, mais y renonce, la dissipe et la bannit jusqu’à ce qu’elle cesse d’exister — un moine de cette nature est dit ardent, non rétif, constamment et sans relâche assidu, l’esprit attentif. »
« Qu’il marche ou qu’il se tienne debout,
Qu’il soit assis ou couché,
Si un moine réfléchit à une pensée
Mauvaise ou liée à la vie domestique (gehanissita-),
S’étant engagé sur une voie mauvaise,
Et étant tombé sous l’emprise de l’Illusion —
Un tel moine n’est pas capable
De connaître l’Éveil suprême.
Mais si, qu’il marche ou qu’il se tienne debout,

Ou bien, assis ou couché,
Un moine maîtrise ses idées,
Et se réjouit de leur quiétude (upasama-) —
Un tel moine est capable
De faire l’expérience de l’Éveil suprême.

« Vivez-vous, ô moines, doués de Caractère ; vivez-vous doués des Préceptes, retenus par l’observance des Préceptes, dotés d’une vaste conduite vertueuse, voyant un danger dans les fautes les plus légères, et vous exercez-vous aux Matières d’étude, après les avoir prises en charge ? Quelle serait, ô moines, la tâche supérieure des moines qui vivent doués de Caractère, doués des Préceptes, dotés d’une vaste conduite vertueuse, voyant un danger dans les fautes les plus légères, et qui s’exercent aux Matières d’étude, après les avoir prises en charge ? Si, de plus, tandis qu’il marche, un moine s’est libéré de la Convoitise, ainsi que de la Malveillance, de la Paresse, de la Torpeur, de la Vanité et de la Morosité, et a surmonté l’indécision, sa force, lorsqu’il la déploie, devient inépuisable, sa mémoire vive ne s’émousse pas, son corps au repos n’est pas sollicité, ses pensées sont calmes et recueillies ; un moine de cette sorte, ô moines, même en marchant, est dit “ardent, sans rébellion, constamment et continuellement énergique, attentif en esprit”. »

« Et si, de plus, lorsqu’un moine est debout, il s’est libéré de la convoitise, ainsi que de la malveillance, de la paresse, de la torpeur, de la vanité et de la morosité, et a surmonté l’hésitation, sa force, lorsqu’il la déploie, devient inépuisable, sa mémoire vive ne s’émousse pas, son corps, au repos, n’est pas sollicité, ses pensées sont apaisées et recueillies ; un moine de ce caractère, ô moines, même lorsqu’il est debout, est appelé “ardent, sans obstination, constamment et continuellement énergique, l’esprit attentif”.
« Et si, de plus, lorsqu’un moine est assis, il s’est libéré de la convoitise, ainsi que de la malveillance, de la paresse, de la torpeur, de la vanité et de la morosité, et a surmonté l’hésitation, sa force, lorsqu’il la déploie, devient inépuisable, sa mémoire vive ne s’émousse pas, son corps, au repos, n’est pas sollicité, ses pensées sont apaisées et recueillies ; un moine de ce caractère, ô moines, même lorsqu’il est assis, est appelé “ardent, sans obstination, constamment et continuellement énergique, l’esprit attentif”.»

Et si, de plus, alors qu’il est éveillé et couché, un moine s’est défait de la convoitise, ainsi que de la malveillance, de la paresse, de la torpeur, de la vanité et de la morosité, et a triomphé de l’hésitation, sa vigueur, lorsqu’il la déploie, devient infaillible, sa mémoire attentive ne s’émousse pas, son corps au repos n’est pas sollicité, ses pensées sont calmes et recueillies ; un moine de cette sorte, ô moines, même couché, est dit « ardent, sans récalcitrance, constamment et continuellement persévérant, attentif d’esprit ».
« Un moine doit marcher et se tenir avec retenue,
S’asseoir et s’allonger avec retenue,
Plier (ses membres) avec retenue
Et s’étirer avec retenue,
Vers le haut, en travers et de côté.
Comme on considère le cours de l’univers (jagat-),
Ainsi en va-t-il de l’apparition et du déclin

Des attributs des choses.
Un tel moine, vivant ainsi,
ardent, d’un maintien paisible,
sans se vanter (litt. sans être bouffi d’orgueil),
avec bienséance et sérénité d’âme,
toujours attentif à ses sujets d’étude—
on l’appelle « constamment attentif en son esprit ».
Cela fut véritablement dit par le Bienheureux, dit par le Sanctifié, ainsi l’ai-je entendu.
« Le monde, ô moines, a été entièrement compris par le Parfait Accompli (tathagata-) ; le Parfait Accompli est entièrement détaché du monde ; l’Origine du monde, ô moines, a été entièrement comprise par le Parfait Accompli, et il l’a abandonnée (pahina) ; la Cessation du monde, ô moines, a été entièrement comprise par le Parfait Accompli, et il l’a réalisée ; la Voie qui mène à la Cessation du monde, ô moines, a été entièrement comprise par le Parfait Accompli, et il l’a atteinte. »

« Tout ce qui, ô moines, a été entendu, pensé, ressenti, obtenu, recherché, médité dans l’esprit au sujet du monde, avec ses dieux, son Mâra (le tentateur), son Brahmâ, sa race de dévots et de brahmanes — puisque tout cela est parfaitement compris par le Parfait, c’est pour cette raison qu’il est appelé Parfait.
« Entre la nuit, ô moines, où le Parfait a obtenu l’Éveil suprême incomparable et la nuit où il atteint le Nirvâna complet (parinibbâna) par l’élément du Nirvâna sans substrat restant, tout ce qu’il dit, énonce et déclare se réalise absolument, et se réalise exactement ainsi, et non autrement ; c’est pour cette raison qu’il est appelé Parfait.
« De même que le Parfait parle, ô moines, ainsi agit-il ; de même que le Parfait agit, ainsi parle-t-il ; puisqu’il agit comme il parle et parle comme il agit, c’est pour cette raison qu’il est appelé Parfait. Dans le monde, ô moines, avec ses dieux, son Mâra, son Brahmâ, sa race de dévots et de brahmanes, le Parfait est supérieur, sans égal, comprend les desseins d’autrui et est tout-puissant — c’est pourquoi il est appelé Parfait. »

Ainsi parla le Bienheureux, puis il prononça les paroles suivantes :
« Ayant pénétré le monde entier,
Tous les mondes exactement,
Détaché du monde entier,
Sans égal dans tout le monde —
Supérieur en tout, inébranlable,
Libéré de tous les liens,
Le plus haut Repos appartient à celui
Qui a atteint le Nirvâna, sans crainte d’aucun côté.
Cet Éveillé, dont les souillures sont détruites,
Indemne, ayant tranché les liens du doute,
A atteint la cessation de toutes les actions
Et est libéré de la destruction des substrats.
Ce même Bienheureux et Éveillé,
Ce lion sans égal,
A mis en mouvement la Roue de Brahma
Pour le monde et ses dieux —
Sachant cela, les dieux et les hommes
Qui ont pris refuge auprès du Buddha
L’adoreront après être venus à lui,
Comme “le Grand Être qui a transcendé le Temps, »

Le Vainqueur, le meilleur des vainqueurs,
L’Apaisé, le Sage parmi les apaisés,
L’Émancipé, le plus éminent des émancipés,
Celui qui a traversé, le meilleur de ceux qui ont traversé »,
Pensant ainsi, ils lui rendront hommage
Comme au « Grand Être qui a transcendé le Temps » ;
Et dans le monde avec ses dieux,
Nul n’est ton égal. »
C’est exactement en ce sens que le Bienheureux a parlé, ainsi ai-je entendu.