Lorsque le Bienheureux fut entré dans le Nirvâna, ses disciples se réunirent et se consultèrent sur ce qu’il convenait de faire pour préserver le Dharma, pur et à l’abri des hérésies.
Et Upâli se leva et dit :
« Notre grand Maître avait coutume de dire aux frères : “Ô bhikkhus ! Après mon entrée définitive dans le Nirvâna, vous devez respecter et observer la loi. Tenez la loi pour votre maître. La loi est semblable à une lumière qui brille dans les ténèbres et montre le chemin ; elle est aussi semblable à un joyau précieux qu’il vous faut acquérir sans reculer devant aucun effort, et pour lequel vous devez être prêts à faire tout sacrifice, jusqu’à donner, s’il le fallait, votre propre vie. Obéissez au Dharma que je vous ai révélé ; suivez-le avec soin et ne le considérez en rien comme différent de moi.”
« Telles furent les paroles du Bienheureux.
« La loi que le Bouddha nous a laissée en précieux héritage est donc devenue le corps visible du Tathâgata. Révérons-la donc et gardons-la sacrée. À quoi bon ériger des dāgobas pour les reliques, si nous négligeons l’esprit des enseignements du Maître ? »
Et Anuruddha se leva et dit :
« Souvenons-nous, ô frères, que Gotama Siddhattha nous a révélé la vérité. Il était le Saint, le Parfait et le Bienheureux, parce que la vérité éternelle avait pris demeure en lui.
Et Upâli se leva et dit :
« Notre grand Maître avait coutume de dire aux frères : “Ô bhikkhus ! Après mon entrée définitive dans le Nirvâna, vous devez respecter et observer la loi. Tenez la loi pour votre maître. La loi est semblable à une lumière qui brille dans les ténèbres et montre le chemin ; elle est aussi semblable à un joyau précieux qu’il vous faut acquérir sans reculer devant aucun effort, et pour lequel vous devez être prêts à faire tout sacrifice, jusqu’à donner, s’il le fallait, votre propre vie. Obéissez au Dharma que je vous ai révélé ; suivez-le avec soin et ne le considérez en rien comme différent de moi.”
« Telles furent les paroles du Bienheureux.
« La loi que le Bouddha nous a laissée en précieux héritage est donc devenue le corps visible du Tathâgata. Révérons-la donc et gardons-la sacrée. À quoi bon ériger des dāgobas pour les reliques, si nous négligeons l’esprit des enseignements du Maître ? »
Et Anuruddha se leva et dit :
« Souvenons-nous, ô frères, que Gotama Siddhattha nous a révélé la vérité. Il était le Saint, le Parfait et le Bienheureux, parce que la vérité éternelle avait pris demeure en lui.
« Le Tathâgata nous a enseigné que la vérité existait avant qu’il ne naisse en ce monde, et qu’elle existera après qu’il sera entré dans la félicité du Nirvâna.
« Le Tathâgata dit :
« “La vérité est omniprésente et éternelle, dotée d’innombrables qualités, supérieure à toute nature humaine et ineffable dans sa sainteté.”
« Gardons maintenant à l’esprit que le Bouddha n’est pas telle ou telle loi qui nous est révélée dans le Dharma, mais la vérité tout entière, la vérité éternelle, omniprésente, immuable et d’excellence suprême.
« De nombreux règlements du Sangha sont temporaires ; ils ont été prescrits parce qu’ils convenaient aux circonstances et répondaient à un besoin passager. La vérité, cependant, n’est pas temporaire.
« La vérité n’est ni arbitraire ni une question d’opinion ; elle peut être examinée, et celui qui la recherche avec sérieux la trouvera.
« La vérité est cachée aux aveugles, mais celui qui possède l’œil de l’esprit voit la vérité. La vérité est l’essence du Bouddha, et elle demeurera l’étalon ultime grâce auquel nous pourrons discerner les doctrines fausses des doctrines vraies.
« Révérons donc la vérité ; cherchons-la et proclamons-la, et obéissons-lui. Car la vérité est le Bouddha, notre Maître, notre Enseignant, notre Seigneur. »
Et Kassapa se leva et dit :
« En vérité, tu as bien parlé, ô frère Anuruddha. Il n’y a pas non plus de divergence d’opinion quant au sens de notre religion. Car le Bienheureux possède trois personnalités, dont chacune a pour nous la même importance. »
« Le Tathâgata dit :
« “La vérité est omniprésente et éternelle, dotée d’innombrables qualités, supérieure à toute nature humaine et ineffable dans sa sainteté.”
« Gardons maintenant à l’esprit que le Bouddha n’est pas telle ou telle loi qui nous est révélée dans le Dharma, mais la vérité tout entière, la vérité éternelle, omniprésente, immuable et d’excellence suprême.
« De nombreux règlements du Sangha sont temporaires ; ils ont été prescrits parce qu’ils convenaient aux circonstances et répondaient à un besoin passager. La vérité, cependant, n’est pas temporaire.
« La vérité n’est ni arbitraire ni une question d’opinion ; elle peut être examinée, et celui qui la recherche avec sérieux la trouvera.
« La vérité est cachée aux aveugles, mais celui qui possède l’œil de l’esprit voit la vérité. La vérité est l’essence du Bouddha, et elle demeurera l’étalon ultime grâce auquel nous pourrons discerner les doctrines fausses des doctrines vraies.
« Révérons donc la vérité ; cherchons-la et proclamons-la, et obéissons-lui. Car la vérité est le Bouddha, notre Maître, notre Enseignant, notre Seigneur. »
Et Kassapa se leva et dit :
« En vérité, tu as bien parlé, ô frère Anuruddha. Il n’y a pas non plus de divergence d’opinion quant au sens de notre religion. Car le Bienheureux possède trois personnalités, dont chacune a pour nous la même importance. »
« Il y a le Dharma Kāya. Il y a le Nirmāna Kāya. Il y a le Sambhoga Kāya.
« Le Bouddha est la vérité parfaite, éternelle, omniprésente et immuable. C’est le Sambhoga Kāya, qui est dans un état de félicité parfaite.
« Le Bouddha est le maître plein de bienveillance, qui prend la forme des êtres qu’il enseigne. C’est le Nirmāna Kāya, son corps d’apparition.
« Le Bouddha est la dispensation religieuse parfaitement bénie. Il est l’esprit du Sangha et le sens des commandements qu’il nous a laissés dans sa parole sacrée, le Dharma. C’est le Dharma Kāya, le corps de la loi suprême.
« Si le Bouddha ne nous était pas apparu sous les traits de Gotama Sakyamuni, comment pourrions-nous posséder les traditions sacrées de sa doctrine ? Et si les générations à venir ne disposaient pas des traditions sacrées préservées dans le Sangha, comment pourraient-elles savoir quoi que ce soit du grand Sakyamuni ? Et ni nous ni les autres ne saurions rien de la vérité suprême, éternelle, omniprésente et immuable.
« Gardons donc ces traditions sacrées et vénérons-les ; gardons sacrée la mémoire de Gotama Sakyamuni, afin que les hommes puissent trouver la vérité ; car celui dont l’œil spirituel est ouvert la découvrira, et quiconque possède la compréhension d’un Bouddha la reconnaîtra et l’exposera de la même manière. »
« Le Bouddha est la vérité parfaite, éternelle, omniprésente et immuable. C’est le Sambhoga Kāya, qui est dans un état de félicité parfaite.
« Le Bouddha est le maître plein de bienveillance, qui prend la forme des êtres qu’il enseigne. C’est le Nirmāna Kāya, son corps d’apparition.
« Le Bouddha est la dispensation religieuse parfaitement bénie. Il est l’esprit du Sangha et le sens des commandements qu’il nous a laissés dans sa parole sacrée, le Dharma. C’est le Dharma Kāya, le corps de la loi suprême.
« Si le Bouddha ne nous était pas apparu sous les traits de Gotama Sakyamuni, comment pourrions-nous posséder les traditions sacrées de sa doctrine ? Et si les générations à venir ne disposaient pas des traditions sacrées préservées dans le Sangha, comment pourraient-elles savoir quoi que ce soit du grand Sakyamuni ? Et ni nous ni les autres ne saurions rien de la vérité suprême, éternelle, omniprésente et immuable.
« Gardons donc ces traditions sacrées et vénérons-les ; gardons sacrée la mémoire de Gotama Sakyamuni, afin que les hommes puissent trouver la vérité ; car celui dont l’œil spirituel est ouvert la découvrira, et quiconque possède la compréhension d’un Bouddha la reconnaîtra et l’exposera de la même manière. »
Les frères décidèrent alors de réunir un synode à Rājagaha, afin d’établir les doctrines pures du Bienheureux, de rassembler et de collationner les écrits sacrés, et d’établir un canon qui servirait de source d’instruction aux générations futures.