Bouddhisme

L’Évangile de Bouddha, XCIX — Le but de l’existence.

Les vérités éternelles président à la formation des mondes et constituent l’ordre cosmique des lois naturelles. Mais lorsque, sous l’effet du mouvement contraire des masses, l’univers fut illuminé par un feu ardent, il n’y avait nul œil pour voir la lumière, nulle oreille pour écouter les enseignements de la raison, nul esprit pour percevoir le sens de l’existence ; et, dans les espaces incommensurables de l’être, on ne trouvait aucun lieu où la vérité pût demeurer dans toute sa gloire.
Au cours régulier de l’évolution apparut la sensibilité, et la perception sensorielle naquit. Un nouveau domaine de l’être vit le jour, celui de la vie de l’âme, plein de désirs, animé de passions puissantes et d’une énergie invincible. Et le monde se divisa en deux : il y eut les plaisirs et les douleurs, le soi et le non-soi, les amis et les ennemis, la haine et l’amour. La vérité vibrait à travers le monde sensible, mais, parmi toutes ses potentialités infinies, on ne trouvait aucun lieu où elle pût demeurer dans toute sa gloire.
Et la raison surgit dans la lutte pour la vie. Elle commença à guider l’instinct du soi, et prit le sceptre de la création ; elle triompha de la force des brutes et du pouvoir des éléments. Pourtant, la raison semblait ajouter un nouveau combustible aux flammes de la haine, attisant le tumulte des passions antagonistes ; et des frères tuèrent leurs frères pour satisfaire la convoitise d’un instant éphémère. La vérité se réfugia dans les domaines de la raison, mais, dans tous leurs recoins, on ne trouvait aucun lieu où elle pût demeurer dans toute sa gloire.
Dès lors, la raison, auxiliaire du moi, impliqua de plus en plus tous les êtres vivants dans les filets de la convoitise, de la haine et de l’envie ; et de la convoitise, de la haine et de l’envie naquirent les maux des mauvaises actions. Les hommes succombaient sous les fardeaux de la vie, jusqu’à ce que parût le sauveur, le grand Bouddha, le saint Maître des hommes et des dieux.
Et le Bouddha enseigna aux hommes le juste usage de la sensibilité et la juste application de la raison ; il leur apprit à voir les choses telles qu’elles sont, sans illusions, et ils apprirent à agir selon la vérité. Il enseigna la droiture et transforma ainsi les êtres doués de raison en êtres humains, justes, bienveillants et fidèles. Enfin, on trouva un lieu où la vérité pouvait demeurer dans toute sa gloire ; ce lieu est le cœur de l’humanité.
Bouddha, ô Bienheureux, ô Saint, ô Parfait, tu as révélé la vérité, et la vérité est apparue sur terre, et le royaume de la vérité a été fondé.
La vérité n’a pas de place dans l’espace, si infini soit-il.
La vérité n’a pas de place dans la sensibilité, ni dans ses plaisirs ni dans ses peines ; la sensibilité est le premier pas vers la vérité, mais elle ne peut l’accueillir, bien qu’elle puisse resplendir de l’éclat flamboyant de la beauté et de la vie.
La rationalité non plus ne peut accueillir la vérité. La rationalité est une épée à double tranchant et sert aussi bien les desseins de l’amour que ceux de la haine. La rationalité est le socle sur lequel se tient la vérité. Aucune vérité n’est accessible sans la raison. Pourtant, la rationalité à elle seule ne peut accueillir la vérité, bien qu’elle soit l’instrument qui maîtrise les choses du monde.
Le trône de la vérité, c’est la justice ; l’amour, l’équité et la bienveillance en sont les ornements.
La justice est le lieu où réside la vérité ; et ici, dans le cœur des hommes qui aspirent à réaliser la justice, il y a amplement place pour une révélation de la vérité, riche et toujours plus riche.
Tel est l’Évangile du Bienheureux. Telle est la révélation de l’Éveillé. Tel est le legs du Saint.
Ceux qui acceptent la vérité et ont foi en elle prennent refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.
Reçois-nous, ô Bouddha, comme tes disciples à partir de ce jour et pour toute la durée de notre vie.
Console, ô saint Maître, compatissant et plein d’amour, les affligés et ceux que le chagrin accable ; éclaire ceux qui s’égarent, et puissions-nous tous croître toujours davantage en compréhension et en sainteté.
La vérité est la fin et le but de toute existence, et les mondes apparaissent afin que la vérité puisse venir y demeurer.
Ceux qui ne s’efforcent pas d’atteindre la vérité ont manqué le but de la vie.
Heureux celui qui repose dans la vérité, car toutes choses passeront, mais la vérité demeure à jamais.
Le monde est bâti pour la vérité, mais de fausses associations d’idées dénaturent l’état véritable des choses et engendrent des erreurs.
Les erreurs peuvent être façonnées selon le bon plaisir de ceux qui les chérissent ; c’est pourquoi elles sont agréables à contempler, mais instables, et portent en elles les germes de leur dissolution.
La vérité ne peut être façonnée. Elle est une et identique à elle-même ; elle est immuable.
La vérité est au-dessus du pouvoir de la mort ; elle est omniprésente, éternelle et très glorieuse.
Les illusions, les erreurs et les mensonges sont les filles de Māra, et une grande puissance leur est donnée pour séduire l’esprit des hommes et les égarer sur le chemin du mal.
La nature des égarements, des erreurs et des mensonges est la mort ; et faire le mal est la voie de la perdition.
Les égarements, les erreurs et les mensonges sont comme d’énormes navires aux couleurs éclatantes, dont les membrures sont pourries et vermoulues, et ceux qui s’y embarquent sont voués au naufrage.
Nombreux sont ceux qui disent : « Viens, erreur, sois mon guide », et lorsqu’ils se prennent dans les filets de l’égoïsme, de la luxure et des désirs mauvais, la souffrance naît.
Pourtant, toute vie aspire à la vérité, et seule la vérité peut guérir nos maladies et apaiser notre inquiétude.
La vérité est l’essence de la vie, car elle perdure au-delà de la mort du corps. La vérité est éternelle et demeurera encore, même si le ciel et la terre venaient à disparaître.
Il n’y a pas de vérités différentes dans le monde, car la vérité est une et identique à elle-même en tout temps et en tout lieu.
La Vérité nous enseigne le noble sentier octuple de la droiture, sentier droit que trouvent aisément ceux qui aiment la vérité. Heureux ceux qui le suivent.

Source Paul Carus, The Gospel of Buddha (1894), Project Gutenberg #35895 — traduction I Choose Peace depuis l’anglais · Sommaire