Il y avait un homme riche dont l’or se transforma soudain en cendres ; il se mit au lit et refusa toute nourriture. Un ami, ayant appris sa maladie, rendit visite à l’homme riche et en découvrit la cause du chagrin. Alors l’ami dit : « Tu n’as pas fait bon usage de ta richesse. Lorsque tu l’entassais, elle ne valait pas mieux que des cendres. Maintenant, écoute mon conseil. Étends des nattes dans le bazar ; entasse ces cendres et fais semblant de les vendre. »
L’homme riche fit ce que son ami lui avait dit, et lorsque ses voisins lui demandèrent : « Pourquoi vends-tu des cendres ? », il répondit : « Je propose mes marchandises à la vente. »
Quelque temps après, une jeune fille nommée Kisā Gotamī, orpheline et très pauvre, passa par là et, voyant l’homme riche dans le bazar, dit : « Mon seigneur, pourquoi entasses-tu ainsi de l’or et de l’argent à vendre ? »
Et l’homme riche dit : « Veux-tu me tendre cet or et cet argent ? » Kisā Gotamī prit une poignée de cendres et, voilà qu’elles se changèrent de nouveau en or.
Considérant que Kisā Gotamī possédait l’œil spirituel de la connaissance et voyait la véritable valeur des choses, l’homme riche la donna en mariage à son fils, et il dit : « Pour beaucoup, l’or ne vaut pas mieux que des cendres, mais, pour Kisā Gotamī, les cendres deviennent de l’or pur. »
L’homme riche fit ce que son ami lui avait dit, et lorsque ses voisins lui demandèrent : « Pourquoi vends-tu des cendres ? », il répondit : « Je propose mes marchandises à la vente. »
Quelque temps après, une jeune fille nommée Kisā Gotamī, orpheline et très pauvre, passa par là et, voyant l’homme riche dans le bazar, dit : « Mon seigneur, pourquoi entasses-tu ainsi de l’or et de l’argent à vendre ? »
Et l’homme riche dit : « Veux-tu me tendre cet or et cet argent ? » Kisā Gotamī prit une poignée de cendres et, voilà qu’elles se changèrent de nouveau en or.
Considérant que Kisā Gotamī possédait l’œil spirituel de la connaissance et voyait la véritable valeur des choses, l’homme riche la donna en mariage à son fils, et il dit : « Pour beaucoup, l’or ne vaut pas mieux que des cendres, mais, pour Kisā Gotamī, les cendres deviennent de l’or pur. »
Kisā Gotamī avait un fils unique, et il mourut. Dans son chagrin, elle porta l’enfant mort chez tous ses voisins, leur demandant un remède, et les gens disaient : « Elle a perdu la raison. Le garçon est mort. »
Enfin, Kisā Gotamī rencontra un homme qui répondit à sa demande : « Je ne peux pas te donner de remède pour ton enfant, mais je connais un médecin qui le peut. »
Et la jeune femme dit : « Je vous en prie, dites-moi, monsieur, qui est-ce ? » L’homme répondit : « Va trouver Sakyamuni, le Bouddha. »
Kisā Gotamī se rendit auprès du Bouddha et s’écria : « Seigneur et Maître, donnez-moi le remède qui guérira mon garçon. »
Le Bouddha répondit : « Je veux une poignée de graines de moutarde. » Et lorsque, dans sa joie, la jeune femme promit de s’en procurer, le Bouddha ajouta : « Il faut que ces graines de moutarde proviennent d’une maison où personne n’a perdu un enfant, un mari, un parent ou un ami. »
La pauvre Kisā Gotamī alla alors de maison en maison, et les gens, pris de pitié pour elle, lui disaient : « Voici des graines de moutarde ; prends-les ! » Mais lorsqu’elle demandait : « Un fils ou une fille, un père ou une mère, est-il mort dans votre famille ? », ils lui répondaient : « Hélas ! les vivants sont peu nombreux, mais les morts sont nombreux. Ne nous rappelle pas notre plus profond chagrin. » Et il n’y avait pas de maison où un être cher ne fût mort.
Enfin, Kisā Gotamī rencontra un homme qui répondit à sa demande : « Je ne peux pas te donner de remède pour ton enfant, mais je connais un médecin qui le peut. »
Et la jeune femme dit : « Je vous en prie, dites-moi, monsieur, qui est-ce ? » L’homme répondit : « Va trouver Sakyamuni, le Bouddha. »
Kisā Gotamī se rendit auprès du Bouddha et s’écria : « Seigneur et Maître, donnez-moi le remède qui guérira mon garçon. »
Le Bouddha répondit : « Je veux une poignée de graines de moutarde. » Et lorsque, dans sa joie, la jeune femme promit de s’en procurer, le Bouddha ajouta : « Il faut que ces graines de moutarde proviennent d’une maison où personne n’a perdu un enfant, un mari, un parent ou un ami. »
La pauvre Kisā Gotamī alla alors de maison en maison, et les gens, pris de pitié pour elle, lui disaient : « Voici des graines de moutarde ; prends-les ! » Mais lorsqu’elle demandait : « Un fils ou une fille, un père ou une mère, est-il mort dans votre famille ? », ils lui répondaient : « Hélas ! les vivants sont peu nombreux, mais les morts sont nombreux. Ne nous rappelle pas notre plus profond chagrin. » Et il n’y avait pas de maison où un être cher ne fût mort.
Kisā Gotamī, épuisée et désespérée, s’assit au bord du chemin, regardant les lumières de la ville s’allumer par intermittence puis s’éteindre de nouveau. Enfin, l’obscurité de la nuit régna partout. Elle songea au sort des hommes : leur vie s’allume par intermittence et s’éteint. Et elle se dit : « Comme je suis égoïste dans mon chagrin ! La mort est commune à tous ; pourtant, dans cette vallée de désolation, il existe un chemin qui mène à l’immortalité celui qui a renoncé à tout égoïsme. »
Renonçant à l’égoïsme de son attachement pour son enfant, Kisā Gotamī fit enterrer le corps sans vie dans la forêt. De retour auprès du Bouddha, elle prit refuge en lui et trouva du réconfort dans le Dharma, qui est un baume capable d’apaiser toutes les souffrances de nos cœurs tourmentés.
Le Bouddha dit :
« La vie des mortels en ce monde est troublée et brève, et va de pair avec la douleur. Car il n’existe aucun moyen pour ceux qui sont nés d’échapper à la mort ; après avoir atteint la vieillesse, vient la mort ; telle est la nature des êtres vivants.
« De même que les fruits mûrs risquent de tomber prématurément, les mortels, dès leur naissance, sont toujours menacés par la mort.
« De même que tous les vases d’argile fabriqués par le potier finissent par se briser, ainsi va la vie des mortels.
Renonçant à l’égoïsme de son attachement pour son enfant, Kisā Gotamī fit enterrer le corps sans vie dans la forêt. De retour auprès du Bouddha, elle prit refuge en lui et trouva du réconfort dans le Dharma, qui est un baume capable d’apaiser toutes les souffrances de nos cœurs tourmentés.
Le Bouddha dit :
« La vie des mortels en ce monde est troublée et brève, et va de pair avec la douleur. Car il n’existe aucun moyen pour ceux qui sont nés d’échapper à la mort ; après avoir atteint la vieillesse, vient la mort ; telle est la nature des êtres vivants.
« De même que les fruits mûrs risquent de tomber prématurément, les mortels, dès leur naissance, sont toujours menacés par la mort.
« De même que tous les vases d’argile fabriqués par le potier finissent par se briser, ainsi va la vie des mortels.
« Jeunes ou adultes, insensés ou sages, tous tombent sous le pouvoir de la mort ; tous sont soumis à la mort.
« Parmi ceux qui, vaincus par la mort, quittent la vie, un père ne peut sauver son fils, ni les proches leurs parents.
« Voyez ! Tandis que leurs parents les regardent et se lamentent profondément, les mortels sont emportés l’un après l’autre, comme un bœuf que l’on mène à l’abattoir.
« Ainsi le monde est affligé par la mort et le déclin ; c’est pourquoi les sages ne s’affligent pas, car ils connaissent les conditions du monde.
« De quelque manière que les gens pensent qu’une chose se produira, elle se passe souvent autrement lorsqu’elle arrive, et leur déception est grande ; voyez, telles sont les conditions du monde.
« Ni les pleurs ni le chagrin ne procureront la paix de l’esprit à qui que ce soit ; au contraire, sa douleur n’en sera que plus grande et son corps en souffrira. Il se rendra malade et pâle, mais ses lamentations ne sauveront pas les morts.
« Les gens disparaissent, et leur destin après la mort dépend de leurs actes.
« Qu’un homme vive cent ans, ou même davantage, il finira par être séparé de ses proches et quitter la vie de ce monde.
« Celui qui cherche la paix doit arracher la flèche des lamentations, des plaintes et du chagrin.
« Parmi ceux qui, vaincus par la mort, quittent la vie, un père ne peut sauver son fils, ni les proches leurs parents.
« Voyez ! Tandis que leurs parents les regardent et se lamentent profondément, les mortels sont emportés l’un après l’autre, comme un bœuf que l’on mène à l’abattoir.
« Ainsi le monde est affligé par la mort et le déclin ; c’est pourquoi les sages ne s’affligent pas, car ils connaissent les conditions du monde.
« De quelque manière que les gens pensent qu’une chose se produira, elle se passe souvent autrement lorsqu’elle arrive, et leur déception est grande ; voyez, telles sont les conditions du monde.
« Ni les pleurs ni le chagrin ne procureront la paix de l’esprit à qui que ce soit ; au contraire, sa douleur n’en sera que plus grande et son corps en souffrira. Il se rendra malade et pâle, mais ses lamentations ne sauveront pas les morts.
« Les gens disparaissent, et leur destin après la mort dépend de leurs actes.
« Qu’un homme vive cent ans, ou même davantage, il finira par être séparé de ses proches et quitter la vie de ce monde.
« Celui qui cherche la paix doit arracher la flèche des lamentations, des plaintes et du chagrin.
« Celui qui a retiré la flèche et retrouvé son calme obtiendra la paix de l’esprit ; celui qui a surmonté toute affliction sera délivré de la douleur et sera béni. »