Pretender enmendar la naturaleza y devolverla a su estado original por medio de los estudios que se imparten en las escuelas actuales; querer regular las inclinaciones iluminándolas con los razonamientos clásicos, es dar muestras de una gran ceguera. Los antiguos Sabios no conocían otra ciencia que la que emanaba espontáneamente de la calma de su naturaleza: la simple percepción de las cosas, que no los perturbaba. Su razón natural, derivada del Principio, funcionaba con normalidad en su paz interior. Así nacieron estas nociones tan sencillas: bondad, soportarlo todo; equidad, ser razonable. A la equidad respondió la lealtad; la verdad franca produjo la alegría, y su expresión, la música; la confianza mutua produjo la cortesía, y su expresión, los ritos. Más tarde, al corromperse, los ritos y la música se convirtieron en elementos de perversión, como sucede con todo lo que deja de estar conforme con la naturaleza. —
En los comienzos, los hombres eran sencillos, como la naturaleza en sus inicios. Entonces no había perturbación en los movimientos naturales ni desorden causado por las fuerzas físicas. El curso de las estaciones era regular, ningún ser sufría, no había muertes prematuras, ni teorías ni ciencias. Era la edad de la perfecta unidad y unión del hombre con la naturaleza y de los hombres entre sí. Nadie intervenía en el orden natural. Todo seguía espontáneamente su curso. —
Sin embargo, llegó la decadencia.
En los comienzos, los hombres eran sencillos, como la naturaleza en sus inicios. Entonces no había perturbación en los movimientos naturales ni desorden causado por las fuerzas físicas. El curso de las estaciones era regular, ningún ser sufría, no había muertes prematuras, ni teorías ni ciencias. Era la edad de la perfecta unidad y unión del hombre con la naturaleza y de los hombres entre sí. Nadie intervenía en el orden natural. Todo seguía espontáneamente su curso. —
Sin embargo, llegó la decadencia.
Comenzó con las instituciones de Soei-jenn y Fou-hi (producción artificial del fuego, leyes del matrimonio y de la familia), que parecieron un progreso, pero inauguraron la ruina de la simplicidad y la promiscuidad primitivas. La decadencia se acentuó en tiempos de Chenn-noung y Hoang-ti (abandono de la vida nómada, agricultura, formación del Estado): aumentó el bienestar, pero a costa de la antigua espontaneidad. Se acentuó mucho más cuando Yao y Chounn, al reinar, introdujeron la enmienda sistemática (mediante las leyes y las escuelas), la práctica obligatoria de un supuesto bien convencional. Las costumbres primitivas quedaron acabadas. Desde entonces los hombres sustituyeron el instinto innato por sus teorías, y la paz desapareció del imperio. Por último, el progreso de las letras y las ciencias terminó de extinguir lo que quedaba de la simplicidad natural y llenó las mentes de distracciones. Así, todo se ha convertido en desorden y perversión.
De esta revisión histórica se desprende que la adopción de costumbres convencionales fue la ruina de las costumbres primitivas, y que esta ruina de la naturaleza primera fue la ruina del mundo. Naturaleza y convención son dos opuestos inconciliables. Los seguidores de estas dos vías no pueden convivir. Ni siquiera pueden comprenderse, pues no piensan ni hablan del mismo modo. Un Sabio del partido de la naturaleza (taoísta) no necesitará ir a esconderse en las montañas y los bosques; viviendo entre sus conciudadanos, será desconocido, porque no se le comprenderá. Este estado de cosas no es reciente; viene de muy lejos. Los Sabios antiguos a quienes comúnmente llaman los Ocultos no se volvían invisibles, no mantenían la boca cerrada, no disimulaban deliberadamente su sabiduría. No se escondían. Fue su completa oposición a su época lo que los ocultó, lo que hizo que pasaran inadvertidos, desconocidos e incomprendidos. En épocas favorables, quizá habrían reformado el mundo, devolviéndolo a la sencillez perdida. Pero, como las épocas desfavorables se lo impedían, pasaron la vida guardando para sí la noción de la perfección primitiva y esperando en paz. —
Estos hombres no buscaban conocimientos variados mediante discusiones sutiles, como hacen los sofistas actuales; no querían saberlo ni poderlo todo. Más bien reservados, casi tímidos, permanecían en su sitio, meditando sobre su naturaleza.
Estos hombres no buscaban conocimientos variados mediante discusiones sutiles, como hacen los sofistas actuales; no querían saberlo ni poderlo todo. Más bien reservados, casi tímidos, permanecían en su sitio, meditando sobre su naturaleza.
Además, el tema es bastante amplio para ocupar a un hombre y bastante difícil para imponer reserva. Presentarse como maestro de la doctrina del Principio, con una ciencia y una conducta imperfectas, sería perjudicar la doctrina, no servirla. Por eso cultivaban su propia persona y hacían toda su felicidad de su tendencia hacia la meta. No soñaban, como los ambiciosos de nuestros días (confucianos), con grados y distinciones. ¿Qué pueden aportar estas cosas artificiales a la perfección de la naturaleza? ¡Nada en absoluto! Incluso son una satisfacción pobre, pues quien las obtiene, bien precarias, no puede estar seguro de que las conservará. Los sabios son igualmente indiferentes en la fortuna y en la adversidad; no se alegran ni se afligen por nada. Cuando una ganancia alegra, cuando una pérdida aflige, es señal de que se amaba el objeto; el apego y la aflicción son dos desórdenes. Quienes dan su afecto a seres cualesquiera, quienes violentan su instinto natural por cualquier convención, hacen lo contrario de lo que deberían hacer. Deberían seguir únicamente su instinto y vivir absolutamente desapegados.