El cielo estrellado gira; la tierra está inmóvil. El sol y la luna se suceden alternativamente. ¿Quién gobierna todo esto? ¿Quién mantiene esta armonía? ¿Dónde está el motor inmóvil que lo mueve todo? ¿Es libre el movimiento cósmico, o es forzado?.. Las nubes se convierten en lluvia, y la lluvia evaporada vuelve a formarse en nubes. ¿Quién derrama así, sin moverse, la abundancia y el bienestar?.. Desde el Norte, el viento sopla hacia el Oeste, hacia el Este, en todas direcciones. ¿Quién mueve este poderoso soplo?.. ¿Quién, sin moverse, le imprime estas variedades?.. Voy a decírselo, dijo Ouhien-t’iao. Es el Cielo, mediante la revolución de los cinco elementos, en las seis regiones del espacio. Esta revolución mantiene el orden en la naturaleza; y en los asuntos humanos habrá buen orden si el gobierno se ajusta a ella, y desorden si no se ajusta. Cuando los antiguos soberanos aplicaban las nueve leyes, su gobierno era próspero y eficaz. Iluminaban el imperio, que les estaba perfectamente sometido. Estos fueron los que se llaman los augustos soberanos.
Tang, primer ministro de Chang, habiendo preguntado a Chuang-tsé qué era la bondad… Es, le dijo este, la virtud de los tigres y los lobos. —¿Cómo es eso?, dijo Tang. —Sin duda, dijo Chuang-tsé; ¿acaso los tigres y los lobos no aman a sus crías? —¿Y la bondad suprema?, preguntó Tang. —La bondad suprema, respondió Chuang-tsé, consiste en no amar. —Entonces, dijo Tang, ¿el hombre que posee la bondad suprema estará desprovisto de piedad filial? —Se equivoca usted, dijo Chuang-tsé. La bondad suprema es la benevolencia abstracta, global e indiferenciada, que no es contraria a las benevolencias concretas y determinadas, sino que las abstrae. Es amar desde tan alto y desde tan lejos que se pierde de vista el objeto. Así, desde Ying no se ven, al norte, los montes Minn-chan. Sin embargo, están allí. Es efecto de la distancia. —
Para que la piedad filial se acercara a la bondad suprema, sería necesario que el hijo amara sin tener presentes a sus padres, y que los padres lo amaran sin tener presente su persona. Amar a todo el imperio sin pensar en él, y ser amado por él sin que él lo sepa, se acerca más a la bondad suprema. Ser más benefactor que Yao y Chounn sin darse cuenta, hacer el bien a todos sin que nadie lo sospeche, eso es la bondad suprema, semejante al influjo inconsciente del Cielo y de la tierra, que hace que todo evolucione espontáneamente. Usted ve que no basta con estar apegado a la piedad filial para comprender esto…
Para que la piedad filial se acercara a la bondad suprema, sería necesario que el hijo amara sin tener presentes a sus padres, y que los padres lo amaran sin tener presente su persona. Amar a todo el imperio sin pensar en él, y ser amado por él sin que él lo sepa, se acerca más a la bondad suprema. Ser más benefactor que Yao y Chounn sin darse cuenta, hacer el bien a todos sin que nadie lo sospeche, eso es la bondad suprema, semejante al influjo inconsciente del Cielo y de la tierra, que hace que todo evolucione espontáneamente. Usted ve que no basta con estar apegado a la piedad filial para comprender esto…
Sin duda, la piedad filial y fraternal, la bondad y la equidad ordinarias, la fidelidad y la lealtad, la rectitud y la constancia, todas estas virtudes entran, en cierto modo, en la bondad suprema, pero son muy pequeñas en comparación con su grandeza. Se dice que a quien posee toda la belleza, los adornos no le añaden nada; a quien posee toda la riqueza, las gratificaciones no le añaden nada; a quien posee todos los honores, ninguna distinción le añade nada. Así ocurre con quien posee la bondad absoluta, que no es otra cosa que el Principio; practicará, llegado el caso, todas tus bondades de orden inferior, pero estas no le añadirán nada. Y no es partiendo de esos detalles como se puede definir bien, a posteriori, la bondad suprema; más vale definirla a priori, partiendo del Principio.
P’eimenn-tch’eng dijo al emperador Hoang-ti:
Cuando oí ejecutar su sinfonía Hien-tch’eu, junto al lago Tong-t’ing, la primera parte me dio miedo, la segunda me aturdió, la tercera me causó una sensación de vaguedad, de la que aún no me he recuperado. —Así debía ser —dijo el emperador—. Esta sinfonía lo contiene todo. Es una expresión humana de la acción celeste, de la evolución universal.—
La primera parte expresa el contraste de los hechos terrestres que ocurren bajo la influencia celeste; la lucha de los cinco elementos; la sucesión de las cuatro estaciones; el nacimiento y la decadencia de los vegetales; la acción y la reacción de lo ligero y lo pesado, de la luz y la oscuridad, del sonido y el silencio; el renacer de la vida animal, cada primavera, entre los estruendos del trueno, después del letargo del invierno; la institución de las leyes humanas, de los cargos civiles y militares, etc. Todo esto, ex abrupto, sin introducciones, sin transiciones; en sonidos entrecortados, una sucesión de disonancias, como es la cadena de las muertes y los nacimientos, de las apariciones y las desapariciones, de todas las efímeras realidades terrestres. Eso debía darle miedo.—
La segunda parte de la sinfonía reproduce, en sonidos suaves o fuertes, prolongados y sostenidos, la continuidad de la acción del yin y del yang, el curso de los dos grandes astros, la llegada de los vivos y la partida de los muertos.
P’eimenn-tch’eng dijo al emperador Hoang-ti:
Cuando oí ejecutar su sinfonía Hien-tch’eu, junto al lago Tong-t’ing, la primera parte me dio miedo, la segunda me aturdió, la tercera me causó una sensación de vaguedad, de la que aún no me he recuperado. —Así debía ser —dijo el emperador—. Esta sinfonía lo contiene todo. Es una expresión humana de la acción celeste, de la evolución universal.—
La primera parte expresa el contraste de los hechos terrestres que ocurren bajo la influencia celeste; la lucha de los cinco elementos; la sucesión de las cuatro estaciones; el nacimiento y la decadencia de los vegetales; la acción y la reacción de lo ligero y lo pesado, de la luz y la oscuridad, del sonido y el silencio; el renacer de la vida animal, cada primavera, entre los estruendos del trueno, después del letargo del invierno; la institución de las leyes humanas, de los cargos civiles y militares, etc. Todo esto, ex abrupto, sin introducciones, sin transiciones; en sonidos entrecortados, una sucesión de disonancias, como es la cadena de las muertes y los nacimientos, de las apariciones y las desapariciones, de todas las efímeras realidades terrestres. Eso debía darle miedo.—
La segunda parte de la sinfonía reproduce, en sonidos suaves o fuertes, prolongados y sostenidos, la continuidad de la acción del yin y del yang, el curso de los dos grandes astros, la llegada de los vivos y la partida de los muertos.
Esta continuidad ininterrumpida hasta perderse de vista los deslumbró por su infinitud, hasta el punto de que, sin saber ya dónde se encontraban, se apoyaron contra el tronco de un árbol, suspirando, presa del vértigo y de la ansiedad que causa el vacío. — La tercera parte de la sinfonía expresa las producciones de la naturaleza, el devenir de los destinos. De ahí las efervescencias seguidas de calmas; el murmullo de los grandes bosques, y luego un silencio misterioso. Pues así es como los seres salen de no se sabe dónde y regresan a no se sabe dónde, en oleadas, en ondas. Solo el Sabio puede comprender esta armonía, pues solo él comprende la naturaleza y el destino. Captar los hilos del devenir antes de que el ser exista, cuando aún están tendidos en el telar cósmico, he ahí la alegría celeste, que se siente, pero no puede expresarse. Consiste, como cantó el Maestro Yen, en oír lo que aún no tiene sonido, en ver lo que aún no tiene forma, lo que llena el cielo y la tierra, lo que abarca el espacio, el Principio, motor de la evolución cósmica. Como no lo conocían, permanecieron en la vaguedad. Mis explicaciones acaban de hacerlos pasar de esa vaguedad al conocimiento del Principio. Consérvenlo con esmero.
Mientras Confucio viajaba al oeste del principado de Wei, su discípulo Yen-yuan preguntó al maestro músico Kinn:
¿Qué piensa usted del futuro de mi maestro? — Pienso, dijo el maestro Kinn con un suspiro, pienso que no llegará a nada. — ¿Por qué?, preguntó Yen-yuan. — Mire, dijo Kinn, los perros de paja que se usan en las ofrendas. Antes de la ofrenda, se los conserva en cofres, envueltos en bellas telas, mientras que el representante del difunto y el oficiante se purifican mediante la abstinencia. Después de la ofrenda, se los arroja, se los pisotea, se los quema. Si se los volviera a guardar en los cofres, para usarlos otra vez, todos los de la casa se verían atormentados por pesadillas, pues esos filtros de maleficios exhalarían las influencias nefastas de las que se habían impregnado. Pues bien, Confucio recoge en su escuela los perros de paja de los soberanos de la Antigüedad (sus libros, llenos de recuerdos antiguos, caducos y devenidos nefastos). De ahí las persecuciones que ha sufrido en diversos lugares; pesadillas que le han causado sus viejos perros de paja. —
Para viajar por agua, se toma una barca; para viajar por tierra, se toma un carro; es imposible viajar por agua en carro y por tierra en barca. Ahora bien, los tiempos pasados y los tiempos presentes se parecen como el agua y la tierra; el imperio de los Tcheou y el ducado de Lou se parecen como una barca y un carro.
¿Qué piensa usted del futuro de mi maestro? — Pienso, dijo el maestro Kinn con un suspiro, pienso que no llegará a nada. — ¿Por qué?, preguntó Yen-yuan. — Mire, dijo Kinn, los perros de paja que se usan en las ofrendas. Antes de la ofrenda, se los conserva en cofres, envueltos en bellas telas, mientras que el representante del difunto y el oficiante se purifican mediante la abstinencia. Después de la ofrenda, se los arroja, se los pisotea, se los quema. Si se los volviera a guardar en los cofres, para usarlos otra vez, todos los de la casa se verían atormentados por pesadillas, pues esos filtros de maleficios exhalarían las influencias nefastas de las que se habían impregnado. Pues bien, Confucio recoge en su escuela los perros de paja de los soberanos de la Antigüedad (sus libros, llenos de recuerdos antiguos, caducos y devenidos nefastos). De ahí las persecuciones que ha sufrido en diversos lugares; pesadillas que le han causado sus viejos perros de paja. —
Para viajar por agua, se toma una barca; para viajar por tierra, se toma un carro; es imposible viajar por agua en carro y por tierra en barca. Ahora bien, los tiempos pasados y los tiempos presentes se parecen como el agua y la tierra; el imperio de los Tcheou y el ducado de Lou se parecen como una barca y un carro.
Querer aplicar hoy los principios anticuados de los antiguos, querer emplear en el ducado de Lu los procedimientos del imperio de los Zhou, es querer viajar en barca por tierra firme, es intentar lo imposible. Confucio trabaja en vano y atraerá desgracias, como todos aquellos que han intentado aplicar un sistema dado en circunstancias diferentes. —
Hoy en día, para elevar el agua, se ha abandonado el cubo de los antiguos por la cuchara basculante, y nadie siente la necesidad de volver al cubo. Así, los procedimientos de gobierno de los antiguos emperadores, que fueron adecuados en su tiempo y están obsoletos ahora, no deben imponerse por la fuerza a la época actual. En cada estación se comen ciertas frutas cuyo sabor agrada en ese momento, mientras que no agradaría en otra época. Así ocurre con los reglamentos y las costumbres; deben variar según los tiempos. —
Pónganle a un mono la túnica del duque de Zhou. ¿Qué ocurrirá? La desgarrará con rabia, con los dientes y las garras, y no se quedará tranquilo hasta haber arrancado el último jirón. Ahora bien, la Antigüedad y la época actual difieren tanto como el duque de Zhou y un mono. No disfracen a los modernos con los harapos de los antiguos. —
Antiguamente, cuando la bella Xi Shi tenía un ataque de nervios, no hacía sino resultar más seductora. Una mujer muy fea, al verla en ese estado, un día hizo lo mismo que la había visto hacer.
Hoy en día, para elevar el agua, se ha abandonado el cubo de los antiguos por la cuchara basculante, y nadie siente la necesidad de volver al cubo. Así, los procedimientos de gobierno de los antiguos emperadores, que fueron adecuados en su tiempo y están obsoletos ahora, no deben imponerse por la fuerza a la época actual. En cada estación se comen ciertas frutas cuyo sabor agrada en ese momento, mientras que no agradaría en otra época. Así ocurre con los reglamentos y las costumbres; deben variar según los tiempos. —
Pónganle a un mono la túnica del duque de Zhou. ¿Qué ocurrirá? La desgarrará con rabia, con los dientes y las garras, y no se quedará tranquilo hasta haber arrancado el último jirón. Ahora bien, la Antigüedad y la época actual difieren tanto como el duque de Zhou y un mono. No disfracen a los modernos con los harapos de los antiguos. —
Antiguamente, cuando la bella Xi Shi tenía un ataque de nervios, no hacía sino resultar más seductora. Una mujer muy fea, al verla en ese estado, un día hizo lo mismo que la había visto hacer.
El resultado fue que los ricos habitantes del pueblo se atrincheraron en sus casas, y que los pobres huyeron aterrorizados con sus mujeres y sus hijos. Y es que la fea no había reproducido más que los gestos furiosos, no la belleza de la hermosa. Así ocurre con la parodia de la antigüedad que nos ofrece Confucio. Hace huir a la gente. Este hombre no llegará a nada.
A los cincuenta y un años, Confucio aún no tenía ninguna noción del Principio. Entonces fue a Pei y visitó a Lao-tan. —¡Ah! ¡Aquí está usted! —dijo este—. ¿Es usted el Sabio del Norte? ¿Qué sabe del Principio? —Nada —dijo Confucio. —Entonces —dijo Lao-tan—, ¿por qué no lo busca? —Lo busqué —dijo Confucio— durante cinco años enteros en las fórmulas y los números, sin encontrarlo. —¿Y después? —dijo Lao-tan. —Después —dijo Confucio— lo busqué durante doce años enteros en el yin y el yang, también sin resultado. —No me extraña —dijo Lao-tan—. Si el Principio pudiera encontrarse así, hace tiempo que figuraría entre los regalos que se hacen los amigos. El conocimiento del Principio no se encuentra ni se comunica con tanta facilidad. Supone, en efecto, que el hombre está perfectamente ordenado. —
No hay que querer acaparar la reputación a la que aspiran tantos hombres. No hay que apropiarse exclusivamente de las nociones de bondad y equidad, que ya han servido a tantos antiguos. De estas cosas no hay que tomar más que la parte que le corresponde a uno, y en su turno. De otro modo, uno se pone a todo el mundo en contra, porque los demás también se las apropian. Los antiguos no acaparaban nada. Solo les importaba una cosa: la libertad de vagar por el vacío, la especulación sin trabas, estar sin ataduras y sin asuntos. Así llegaban al conocimiento del Principio, que supone ese desprendimiento.
A los cincuenta y un años, Confucio aún no tenía ninguna noción del Principio. Entonces fue a Pei y visitó a Lao-tan. —¡Ah! ¡Aquí está usted! —dijo este—. ¿Es usted el Sabio del Norte? ¿Qué sabe del Principio? —Nada —dijo Confucio. —Entonces —dijo Lao-tan—, ¿por qué no lo busca? —Lo busqué —dijo Confucio— durante cinco años enteros en las fórmulas y los números, sin encontrarlo. —¿Y después? —dijo Lao-tan. —Después —dijo Confucio— lo busqué durante doce años enteros en el yin y el yang, también sin resultado. —No me extraña —dijo Lao-tan—. Si el Principio pudiera encontrarse así, hace tiempo que figuraría entre los regalos que se hacen los amigos. El conocimiento del Principio no se encuentra ni se comunica con tanta facilidad. Supone, en efecto, que el hombre está perfectamente ordenado. —
No hay que querer acaparar la reputación a la que aspiran tantos hombres. No hay que apropiarse exclusivamente de las nociones de bondad y equidad, que ya han servido a tantos antiguos. De estas cosas no hay que tomar más que la parte que le corresponde a uno, y en su turno. De otro modo, uno se pone a todo el mundo en contra, porque los demás también se las apropian. Los antiguos no acaparaban nada. Solo les importaba una cosa: la libertad de vagar por el vacío, la especulación sin trabas, estar sin ataduras y sin asuntos. Así llegaban al conocimiento del Principio, que supone ese desprendimiento.
Quien está atado por el amor a la riqueza, la gloria y el poder, está demasiado distraído para siquiera poder aspirar a ellos. Y, en cuanto al gobierno, que debe consistir en seguir exactamente el movimiento de la evolución natural, corresponde a los rectos corregir a los demás. De quien pretendiera corregir a los demás sin ser todavía recto él mismo, habría que decir que la razón aún no ha empezado a resplandecer en él.
En otra ocasión, Confucio visitó a Lao-tan y le expuso sus ideas sobre la bondad y la equidad. «Escuche», le dijo este, «los aventadores no ven por culpa del polvo; cuando los mosquitos son legión, es imposible descansar. Sus discursos sobre la bondad y la equidad me producen un efecto parecido; me ciegan y me aturden. ¡Vamos! Deje tranquila a la gente. Crea lo que quiera en teoría; pero, en la práctica, dóblese con el viento, acepte los cambios ocurridos en el mundo, no toque el tambor para llamar al hijo fugado (lo que queda de la antigüedad; compare el capítulo 13 E). Los gansos salvajes son blancos por naturaleza, los cuervos son negros por naturaleza; ninguna disertación cambiará este hecho. Lo mismo ocurre con las épocas sucesivas y con los hombres de esas épocas. Sus discursos no convertirán a los cuervos de hoy en los gansos de antaño. No salvará lo que queda del mundo antiguo; su hora ha llegado. Cuando las aguas se secan, los peces se amontonan en los hoyos y procuran salvar la vida untándose mutuamente con la viscosidad que los cubre. ¡Pobre recurso! Deberían haberse dispersado a tiempo y haber llegado a las aguas profundas».
Después de esta visita, Confucio permaneció tres días sin hablar. Finalmente, sus discípulos le preguntaron:
«Maestro, ¿cómo refutó a Lao-tan?» —«En la persona de ese hombre vi un dragón», dijo Confucio.
En otra ocasión, Confucio visitó a Lao-tan y le expuso sus ideas sobre la bondad y la equidad. «Escuche», le dijo este, «los aventadores no ven por culpa del polvo; cuando los mosquitos son legión, es imposible descansar. Sus discursos sobre la bondad y la equidad me producen un efecto parecido; me ciegan y me aturden. ¡Vamos! Deje tranquila a la gente. Crea lo que quiera en teoría; pero, en la práctica, dóblese con el viento, acepte los cambios ocurridos en el mundo, no toque el tambor para llamar al hijo fugado (lo que queda de la antigüedad; compare el capítulo 13 E). Los gansos salvajes son blancos por naturaleza, los cuervos son negros por naturaleza; ninguna disertación cambiará este hecho. Lo mismo ocurre con las épocas sucesivas y con los hombres de esas épocas. Sus discursos no convertirán a los cuervos de hoy en los gansos de antaño. No salvará lo que queda del mundo antiguo; su hora ha llegado. Cuando las aguas se secan, los peces se amontonan en los hoyos y procuran salvar la vida untándose mutuamente con la viscosidad que los cubre. ¡Pobre recurso! Deberían haberse dispersado a tiempo y haber llegado a las aguas profundas».
Después de esta visita, Confucio permaneció tres días sin hablar. Finalmente, sus discípulos le preguntaron:
«Maestro, ¿cómo refutó a Lao-tan?» —«En la persona de ese hombre vi un dragón», dijo Confucio.
El dragón se contrae a la vista y luego se extiende invisible, produciendo el tiempo nublado o despejado, sin que nadie comprenda nada de su poderosa pero misteriosa acción. Me quedé con la boca abierta ante aquel hombre inasible. Es de una talla demasiado grande para mí. ¿Qué podía decir para refutarlo?
Entonces, dijo el discípulo Tseu-koung, ¿acaso este hombre no será el Sabio, de quien se dice que, retirado y silencioso, extiende su influencia por todas partes; que es poderoso como el trueno y profundo como el abismo; que actúa como el Cielo y la tierra? Permítame ir a verlo. —
Con la autorización de Confucio, Tseu-koung fue a buscar a Lao-tsé. Este, después de mirarlo de arriba abajo, le dijo:
Soy muy viejo y usted muy joven. ¿Qué tiene que enseñarme? —
Tseu-koung dijo:
Los tres grandes emperadores y los cinco grandes reyes no gobernaron de la misma manera, es verdad, pero todo el mundo los llama Sabios. ¿Por qué solo usted les niega ese título? — Acércate, muchacho, para que te vea de más cerca, dijo el viejo Lao-tsé. Así que dices que aquellos antiguos no gobernaron de la misma manera. — Sin duda, dijo Tseu-koung. Yao abdicó. Choun nombró a Yu su sucesor. Yu y T’ang hicieron la guerra. Wen-wang cedió ante el tirano Tcheou. En cambio, Tch’eng-wang lo derrocó. ¿No son esas diferencias? — Acércate, muchacho, para que te vea mejor, dijo de nuevo el viejo Lao-tsé. ¿Eso es todo lo que sabes de historia? Entonces, ¡escucha!
Entonces, dijo el discípulo Tseu-koung, ¿acaso este hombre no será el Sabio, de quien se dice que, retirado y silencioso, extiende su influencia por todas partes; que es poderoso como el trueno y profundo como el abismo; que actúa como el Cielo y la tierra? Permítame ir a verlo. —
Con la autorización de Confucio, Tseu-koung fue a buscar a Lao-tsé. Este, después de mirarlo de arriba abajo, le dijo:
Soy muy viejo y usted muy joven. ¿Qué tiene que enseñarme? —
Tseu-koung dijo:
Los tres grandes emperadores y los cinco grandes reyes no gobernaron de la misma manera, es verdad, pero todo el mundo los llama Sabios. ¿Por qué solo usted les niega ese título? — Acércate, muchacho, para que te vea de más cerca, dijo el viejo Lao-tsé. Así que dices que aquellos antiguos no gobernaron de la misma manera. — Sin duda, dijo Tseu-koung. Yao abdicó. Choun nombró a Yu su sucesor. Yu y T’ang hicieron la guerra. Wen-wang cedió ante el tirano Tcheou. En cambio, Tch’eng-wang lo derrocó. ¿No son esas diferencias? — Acércate, muchacho, para que te vea mejor, dijo de nuevo el viejo Lao-tsé. ¿Eso es todo lo que sabes de historia? Entonces, ¡escucha!
—
Huang-ti organizó a su pueblo en un imperio, con lo cual dañó la naturaleza; pero se burló de lo demás, incluso de lo que Confucio considera más esencial, como llorar a los padres fallecidos; en su tiempo, que se celebraran ritos o no, a nadie le importaba. —
Yao obligó a su pueblo a observar los ritos de duelo por los padres, pero se burló de lo demás. —
Shun impulsó la reproducción. Por orden, las mujeres debieron tener un hijo cada diez meses; los niños debieron hablar a los cinco meses y conocer a sus conciudadanos antes de los tres años. Un exceso de trabajo que introdujo en el mundo las muertes prematuras. —
Yu pervirtió por completo el corazón de los hombres. Legitimó el asesinato, declarando que, en la guerra, se mataba a bandidos, no a hombres, y que, por consiguiente, no había mal alguno. Luego se apoderó del imperio en beneficio de su familia (lo hizo hereditario). Desde entonces, el desorden fue empeorando. Llegó a su apogeo cuando aparecieron los seguidores de Confucio y de Mozi, que inventaron lo que llaman las relaciones sociales, las leyes del matrimonio, etc. —
Y usted dice que los antiguos gobernaron el imperio. No, lo trastornaron. Arruinaron con sus innovaciones la base de toda estabilidad, la poderosa influencia del sol y de la luna, de los montes y los ríos, de las cuatro estaciones. Su artificiosa habilidad fue más funesta que el aguijón del escorpión, que los colmillos de una fiera.
Huang-ti organizó a su pueblo en un imperio, con lo cual dañó la naturaleza; pero se burló de lo demás, incluso de lo que Confucio considera más esencial, como llorar a los padres fallecidos; en su tiempo, que se celebraran ritos o no, a nadie le importaba. —
Yao obligó a su pueblo a observar los ritos de duelo por los padres, pero se burló de lo demás. —
Shun impulsó la reproducción. Por orden, las mujeres debieron tener un hijo cada diez meses; los niños debieron hablar a los cinco meses y conocer a sus conciudadanos antes de los tres años. Un exceso de trabajo que introdujo en el mundo las muertes prematuras. —
Yu pervirtió por completo el corazón de los hombres. Legitimó el asesinato, declarando que, en la guerra, se mataba a bandidos, no a hombres, y que, por consiguiente, no había mal alguno. Luego se apoderó del imperio en beneficio de su familia (lo hizo hereditario). Desde entonces, el desorden fue empeorando. Llegó a su apogeo cuando aparecieron los seguidores de Confucio y de Mozi, que inventaron lo que llaman las relaciones sociales, las leyes del matrimonio, etc. —
Y usted dice que los antiguos gobernaron el imperio. No, lo trastornaron. Arruinaron con sus innovaciones la base de toda estabilidad, la poderosa influencia del sol y de la luna, de los montes y los ríos, de las cuatro estaciones. Su artificiosa habilidad fue más funesta que el aguijón del escorpión, que los colmillos de una fiera.
Y estos hombres, que no han sabido reconocer las leyes de la naturaleza y del destino humano, ¿pretenderían tener el título de Sabios?! ¡Eso sería realmente demasiada desvergüenza!—
Ante esta salida de Lao-tan, Tzeu-koung se quedó con la boca abierta y desconcertado.
Confucio dijo a Lao-tan:
He dedicado mis cuidados a las Odas, los Anales, los Ritos y la Música, las Mutaciones y la Crónica. Me he aplicado durante mucho tiempo al estudio de estos seis tratados y me he familiarizado con ellos. He hablado ante setenta y dos príncipes díscolos, exponiéndoles los principios de los antiguos soberanos, de los duques de Tcheou y de Chao, para enmendarlos. Ninguno de ellos ha aprovechado mis discursos. ¡Es difícil persuadir a semejantes personas!—¡Qué suerte —dijo Lao-tzeu— que ninguno de ellos lo haya escuchado a usted! Si lo hubieran hecho, se habrían vuelto peores. Sus seis tratados son antiguallas, relatos de hechos que sucedieron en circunstancias que ya no existen, de gestos que estarían fuera de lugar en las circunstancias actuales. ¿Qué deducir de la huella de un pie, sino que fue hecha por un pie? Quién, por qué, cómo y otras circunstancias: la huella no dice nada de todo eso. Lo mismo ocurre con las huellas que los hechos dejan en la historia: no nos enseñan la realidad tal como fue, viva y verdadera.—
Cada época tiene su naturaleza, así como cada ser tiene la suya; una naturaleza que nada puede cambiar. Las garzas se fecundan mirándose, ciertos insectos zumbando, otros son hermafroditas y otros lo hacen de otro modo. No hay más que dejarlos actuar, a cada especie según su naturaleza. La naturaleza no se modifica, el destino no cambia, el tiempo no puede detenerse, la evolución no puede obstruirse.
Ante esta salida de Lao-tan, Tzeu-koung se quedó con la boca abierta y desconcertado.
Confucio dijo a Lao-tan:
He dedicado mis cuidados a las Odas, los Anales, los Ritos y la Música, las Mutaciones y la Crónica. Me he aplicado durante mucho tiempo al estudio de estos seis tratados y me he familiarizado con ellos. He hablado ante setenta y dos príncipes díscolos, exponiéndoles los principios de los antiguos soberanos, de los duques de Tcheou y de Chao, para enmendarlos. Ninguno de ellos ha aprovechado mis discursos. ¡Es difícil persuadir a semejantes personas!—¡Qué suerte —dijo Lao-tzeu— que ninguno de ellos lo haya escuchado a usted! Si lo hubieran hecho, se habrían vuelto peores. Sus seis tratados son antiguallas, relatos de hechos que sucedieron en circunstancias que ya no existen, de gestos que estarían fuera de lugar en las circunstancias actuales. ¿Qué deducir de la huella de un pie, sino que fue hecha por un pie? Quién, por qué, cómo y otras circunstancias: la huella no dice nada de todo eso. Lo mismo ocurre con las huellas que los hechos dejan en la historia: no nos enseñan la realidad tal como fue, viva y verdadera.—
Cada época tiene su naturaleza, así como cada ser tiene la suya; una naturaleza que nada puede cambiar. Las garzas se fecundan mirándose, ciertos insectos zumbando, otros son hermafroditas y otros lo hacen de otro modo. No hay más que dejarlos actuar, a cada especie según su naturaleza. La naturaleza no se modifica, el destino no cambia, el tiempo no puede detenerse, la evolución no puede obstruirse.
Deje que todo siga su curso natural y solo tendrá éxitos; vaya en contra y solo tendrá fracasos. —
Confucio se recluyó en su casa durante tres meses para meditar sobre esta lección. Al cabo de ese tiempo, fue a visitar a Lao-tsé. Ahora lo entiendo, le dijo. Los cuervos y las urracas incuban sus huevos, los peces fecundan sus huevos, el escólito nace por transformación de una araña; los seres humanos tienen hijos sucesivos, y el nacimiento de cada hijo menor hace llorar al mayor. Desde hace mucho tiempo, yo, K’iu, me mantenía al margen de la evolución natural, o incluso intentaba hacerla retroceder. Por eso no he logrado hacer evolucionar a la humanidad. —¡Bien!, dijo Lao-tsé. Ahora, K’iu, has encontrado la clave.
Confucio se recluyó en su casa durante tres meses para meditar sobre esta lección. Al cabo de ese tiempo, fue a visitar a Lao-tsé. Ahora lo entiendo, le dijo. Los cuervos y las urracas incuban sus huevos, los peces fecundan sus huevos, el escólito nace por transformación de una araña; los seres humanos tienen hijos sucesivos, y el nacimiento de cada hijo menor hace llorar al mayor. Desde hace mucho tiempo, yo, K’iu, me mantenía al margen de la evolución natural, o incluso intentaba hacerla retroceder. Por eso no he logrado hacer evolucionar a la humanidad. —¡Bien!, dijo Lao-tsé. Ahora, K’iu, has encontrado la clave.