El influjo del Cielo, ejerciéndose con liberalidad, produce a todos los seres. El influjo imperial, extendiéndose imparcialmente, atrae hacia sí a todos los ciudadanos. El influjo del Sabio, propagándose uniformemente, hace que todo el mundo se someta a él. Quienes comprenden el modo de este influjo del Cielo, del Sabio y del jefe de Estado ideal se concentran en la paz meditativa, que es la fuente de la acción natural. Esta paz no es un objetivo que el Sabio alcance mediante esfuerzos directos. Consiste en el hecho negativo de que ningún ser conmueve ya su corazón, y se adquiere mediante la abstracción. Es el principio de la clara visión del Sabio. Así como un agua perfectamente tranquila es tan límpida que refleja hasta los pelos de la barba y de las cejas de quien se mira en ella, nada tiende tanto al equilibrio y al reposo como el agua; hasta tal punto que de ella se derivó el nivel perfecto (nivel de agua). Ahora bien, así como el reposo clarifica el agua, también aclara los espíritus vitales, entre ellos la inteligencia. El corazón del Sabio, perfectamente tranquilo, es como un espejo que refleja el cielo y la tierra, todos los seres. Vacío, paz, satisfacción, apatía, silencio, visión global, no intervención; este conjunto es la fórmula del influjo del Cielo y de la tierra, del Principio. Los emperadores y los Sabios de la antigüedad conocieron esta fórmula. Vacíos (de toda pasión), captaron en su verdad las leyes generales. Serenos (sin emoción alguna), actuaron con eficacia.
Al no intervenir por sí mismos, dejando los detalles a sus funcionarios, estuvieron libres de placer y de dolor y, por consiguiente, vivieron mucho tiempo. ¿No es evidente que el vacío, la paz, el contento, la apatía, el silencio, la visión de conjunto y la no intervención son la raíz de todo bien? Quien haya comprendido esto valdrá, como emperador, lo que Yao y, como ministro, lo que Chounn. Podrá gobernar, como rey, el destino de los hombres; o, como Sabio, sus espíritus. Ya viva retirado, como anacoreta, a orillas de las aguas, en las montañas, en los bosques; ya se presente como educador del mundo; en ambos casos será reconocido y atraerá a los demás. Sí, de la paz emanan las especulaciones de los grandes Sabios y las acciones de los grandes reyes; la no intervención da fama; la abstracción eleva por encima de todo. Comprender bien la naturaleza de la influencia del cielo y de la tierra, que es una no intervención benévola y tolerante: he ahí la gran raíz, la armonía con el Cielo. Practicar una no intervención análoga en el gobierno del imperio: he ahí el principio de la armonía con los hombres. Ahora bien, la armonía con los hombres es la alegría humana, la felicidad en la tierra; la armonía con el Cielo es la alegría celestial, la felicidad suprema. —
En un paroxismo de admiración por su ideal, el Vacío, el Reposo, el Principio, Chuang-tsé le dirige esta prosopopeya:
En un paroxismo de admiración por su ideal, el Vacío, el Reposo, el Principio, Chuang-tsé le dirige esta prosopopeya:
— ¡Oh, Maestro mío! ¡Maestro mío! Tú que destruyes sin ser malvado; Tú que edificas sin ser bueno; Tú que existías antes de los tiempos y no eres viejo; Tú que cubres todo como el Cielo, que lo sostienes todo como la tierra, que eres el autor de todo sin ser hábil (acción inconsciente). Comprenderte así: he ahí la alegría celeste. Saber que nací por Tu Influencia, que al morir regresaré a Tu Vía; que, al descansar, participo de Tu modalidad pasiva, el yin, y que, al actuar, participo de Tu modalidad activa, el yang: he ahí la felicidad suprema. Para el iluminado que posee esta felicidad, ya no hay quejas contra el cielo (intermediario ininteligente, fatal), ni resentimiento contra los hombres (que siguen sus caminos, como yo), ni preocupaciones por los asuntos (que no valen la pena), ni temor a los espectros (que no pueden nada). La acción del iluminado se confunde con la acción del Cielo, y su reposo, con el reposo de la tierra; su espíritu firme domina el mundo; al morir, su alma inferior no será maléfica (se disipará en paz), y su alma superior no vagará hambrienta (pasará a otra forma). Sí, seguir la evolución del Principio en el Cielo y la tierra, en todos los seres: he ahí la alegría celeste. Esta alegría es lo más profundo del corazón del sabio. De ella extrae sus principios de gobierno.
Fieles imitadores del Cielo y de la tierra, del Principio y de Su influencia, los antiguos soberanos no intervenían directamente, no se ocupaban de los detalles. De ahí que pudieran gobernar todo el imperio. Inactivos, dejaban actuar a sus súbditos. Inmóviles, dejaban que los hombres se movieran. Su pensamiento se extendía a todo, sin que pensaran en nada; lo veían todo en principio, sin distinguir nada en detalle; su poder, capaz de todo, no se aplicaba a nada. Así, sin que el Cielo hiciera nacer, los seres nacen; sin que la tierra hiciera crecer, los seres crecen. Del mismo modo, sin que el soberano actúe, los súbditos prosperan. ¡Qué trascendente es, así entendido, el influjo del Cielo, de la tierra y del soberano! ¡Y cuánta razón hay para decir, en este sentido, que el influjo del soberano se une al del Cielo y al de la tierra! Indefinido como el del Cielo y el de la tierra, arrastra a todos los seres y mueve a la multitud de los humanos. —
Único en su esfera superior, este influjo se extiende al descender. El soberano formula la ley abstracta; sus ministros la aplican a los casos concretos. El arte militar, las leyes y las sanciones, los ritos y los usos, la música y las danzas, las bodas y los funerales, y otras cosas que atormentan a los confucianos, todo eso son detalles menores que el sabio deja a sus funcionarios. —
Sin embargo, no habría que pensar que en las cosas humanas no hay grados, ni subordinación, ni sucesión.
Único en su esfera superior, este influjo se extiende al descender. El soberano formula la ley abstracta; sus ministros la aplican a los casos concretos. El arte militar, las leyes y las sanciones, los ritos y los usos, la música y las danzas, las bodas y los funerales, y otras cosas que atormentan a los confucianos, todo eso son detalles menores que el sabio deja a sus funcionarios. —
Sin embargo, no habría que pensar que en las cosas humanas no hay grados, ni subordinación, ni sucesión.
Existe un orden natural, fundado en la relación recíproca del cielo y la tierra y en la evolución cósmica. El soberano es superior al ministro, el padre a sus hijos, los mayores a los menores, los ancianos a los jóvenes, el hombre a la mujer, el marido a la esposa; porque el Cielo es superior a la tierra. En el ciclo de las estaciones, las dos estaciones productivas preceden a las dos estaciones improductivas; cada ser pasa por las dos fases sucesivas de vigor y declive; esto, debido a la evolución cósmica; y, por consiguiente, los padres tienen precedencia en la familia, en la corte prima el rango, en los pueblos se honra a los ancianos y en los asuntos se confía en el más sabio. Faltar a estas cosas sería faltar al Principio, del que estas reglas son conclusiones.
Los antiguos contemplaban el Principio en el binomio cielo y tierra. Del modo de actuar de este binomio extrajeron las nociones naturales de la bondad (ciega) y de la equidad (inconsciente), (opuestas a las nociones artificiales de la bondad y de la equidad científicas de los confucianos); luego, las nociones de funciones y cargos; luego, las de capacidad, responsabilidad, sanción, etc. A medida que aumentaban las nociones abstractas, los intelectuales se distinguieron de los imbéciles; hubo hombres superiores y hombres inferiores. A todos se los trató según su grado. Los Sabios sirvieron al soberano, alimentaron a los necios y los corrigieron con su ejemplo, sin obligarlos, a semejanza de la acción del Cielo y de la tierra. Aquella fue la era de la paz absoluta, del gobierno perfecto. No se disertaba ni se discutía entonces sobre entidades y denominaciones, como hacen los sofistas de nuestros días. No se pretendía recompensar o castigar adecuadamente todo bien o todo mal, como quisieran nuestros legistas. Para toda solución, se remitían a la raíz, al origen, al Principio que los contiene todos; y esta visión desde lo alto era lo que otorgaba superioridad a su gobierno. En cambio, al perderse en los detalles, nuestros sofistas y nuestros legistas no sirven para nada.
Los antiguos contemplaban el Principio en el binomio cielo y tierra. Del modo de actuar de este binomio extrajeron las nociones naturales de la bondad (ciega) y de la equidad (inconsciente), (opuestas a las nociones artificiales de la bondad y de la equidad científicas de los confucianos); luego, las nociones de funciones y cargos; luego, las de capacidad, responsabilidad, sanción, etc. A medida que aumentaban las nociones abstractas, los intelectuales se distinguieron de los imbéciles; hubo hombres superiores y hombres inferiores. A todos se los trató según su grado. Los Sabios sirvieron al soberano, alimentaron a los necios y los corrigieron con su ejemplo, sin obligarlos, a semejanza de la acción del Cielo y de la tierra. Aquella fue la era de la paz absoluta, del gobierno perfecto. No se disertaba ni se discutía entonces sobre entidades y denominaciones, como hacen los sofistas de nuestros días. No se pretendía recompensar o castigar adecuadamente todo bien o todo mal, como quisieran nuestros legistas. Para toda solución, se remitían a la raíz, al origen, al Principio que los contiene todos; y esta visión desde lo alto era lo que otorgaba superioridad a su gobierno. En cambio, al perderse en los detalles, nuestros sofistas y nuestros legistas no sirven para nada.
Antiguamente, Shun, cuando aún era ministro, le preguntó al emperador Yao:
Emperador por mandato del Cielo, ¿cómo ejerce usted sus funciones? —
Yao respondió:
No oprimo a los pequeños, no hago daño a los pobres, cuido de las viudas y de los huérfanos.
— Está bien, dijo Shun, pero es poco elevado.
— Entonces, preguntó Yao, ¿qué debería hacer?
— El influjo del Cielo, dijo Shun, pacifica con su sola emanación. Para producir la sucesión de las estaciones, los días y las noches, las nubes y la lluvia, el sol y la luna se limitan a brillar.
— Comprendo, dijo Yao. Me he agitado demasiado y he querido complacer demasiado.
Confucio se dirigía, desde el principado de Lu, al este, hacia la capital de los Zhou, en el oeste, entonces llamada Lao-yang. Quería ofrecer sus libros a la biblioteca imperial. Su discípulo Zilu le dijo:
He oído decir que cierto Lao Dan fue durante mucho tiempo guardián de esa biblioteca. Ahora vive retirado. Visítelo. Podrá ayudarle a conseguir que acepten sus libros. — De acuerdo, dijo Confucio;
y fue a casa de Lao Dan. Este se negó rotundamente a patrocinar sus libros. Para aplacarlo, Confucio empezó a exponerle su contenido. — No tanta palabrería, dijo Lao Dan; dígame en dos palabras qué contienen. — Bondad y equidad, dijo Confucio. — ¡Ah!, dijo Lao Dan. ¿Se trata de la bondad y la equidad naturales? — Sí, dijo Confucio; de las que hacen al hombre. — Entonces defínalas, dijo Lao Dan. — Amar a todos los seres y tratarlos bien, sin egoísmo: eso es la bondad y la equidad, dijo Confucio. — Y usted predica eso siendo ambicioso y egoísta, dijo Lao Dan. Maestro, si de verdad desea el bien del imperio, empiece por estudiar el influjo invariable del Cielo y de la tierra, la luz constante del sol y de la luna, el orden perfecto de las estrellas, la estabilidad de las especies animales y vegetales; constate que todo en la naturaleza es continuidad y uniformidad, y que el Principio lo penetra todo con su influencia apacible. Usted también una su influencia a la del Principio y podrá llegar a algo.
Emperador por mandato del Cielo, ¿cómo ejerce usted sus funciones? —
Yao respondió:
No oprimo a los pequeños, no hago daño a los pobres, cuido de las viudas y de los huérfanos.
— Está bien, dijo Shun, pero es poco elevado.
— Entonces, preguntó Yao, ¿qué debería hacer?
— El influjo del Cielo, dijo Shun, pacifica con su sola emanación. Para producir la sucesión de las estaciones, los días y las noches, las nubes y la lluvia, el sol y la luna se limitan a brillar.
— Comprendo, dijo Yao. Me he agitado demasiado y he querido complacer demasiado.
Confucio se dirigía, desde el principado de Lu, al este, hacia la capital de los Zhou, en el oeste, entonces llamada Lao-yang. Quería ofrecer sus libros a la biblioteca imperial. Su discípulo Zilu le dijo:
He oído decir que cierto Lao Dan fue durante mucho tiempo guardián de esa biblioteca. Ahora vive retirado. Visítelo. Podrá ayudarle a conseguir que acepten sus libros. — De acuerdo, dijo Confucio;
y fue a casa de Lao Dan. Este se negó rotundamente a patrocinar sus libros. Para aplacarlo, Confucio empezó a exponerle su contenido. — No tanta palabrería, dijo Lao Dan; dígame en dos palabras qué contienen. — Bondad y equidad, dijo Confucio. — ¡Ah!, dijo Lao Dan. ¿Se trata de la bondad y la equidad naturales? — Sí, dijo Confucio; de las que hacen al hombre. — Entonces defínalas, dijo Lao Dan. — Amar a todos los seres y tratarlos bien, sin egoísmo: eso es la bondad y la equidad, dijo Confucio. — Y usted predica eso siendo ambicioso y egoísta, dijo Lao Dan. Maestro, si de verdad desea el bien del imperio, empiece por estudiar el influjo invariable del Cielo y de la tierra, la luz constante del sol y de la luna, el orden perfecto de las estrellas, la estabilidad de las especies animales y vegetales; constate que todo en la naturaleza es continuidad y uniformidad, y que el Principio lo penetra todo con su influencia apacible. Usted también una su influencia a la del Principio y podrá llegar a algo.
Dejen de intentar imponer por la fuerza sus virtudes artificiales y contrarias a la naturaleza. ... Un hombre cuyo hijo había huido hizo tocar el tambor para que lo persiguieran, en vez de intentar traerlo de vuelta con suavidad. El resultado fue que el fugitivo se fue lejos y nunca pudo ser encontrado. Sus esfuerzos por restablecer en el mundo la bondad y la equidad a golpe de tambor tendrán, me temo, el mismo resultado negativo. Maestro, usted hace huir lo que queda de naturaleza.
Cheu-tch’eng-k’i, habiendo ido a visitar a Lao-tsé, le dijo:
Al oír decir que usted es un Sabio, hice un largo viaje para venir a verlo. Caminé durante cien días, hasta que se me llenaron de callos las plantas de los pies, y ahora constato que usted no es un Sabio. Pues hace conservar indefinidamente las sobras de sus comidas; maltrató a su hermana porque las ratas habían robado unos restos de verduras. —
Lao-tsé, con aire distraído, lo dejó hablar y no respondió nada. —
Al día siguiente, Cheu-tch’eng-k’i volvió a casa de Lao-tsé y le dijo:
Ayer lo censuré. Su silencio me hizo reflexionar. Le presento mis disculpas. — Me importan tan poco sus disculpas como sus censuras —dijo Lao-tsé—. Me he desprendido de todo deseo de que me llamen sabio, trascendente o santo. Si me llamara buey o caballo, no replicaría. Que lo que dicen sea verdadero o falso, dejar hablar a la gente es ahorrarse la molestia de responderle. Mi principio ha sido siempre dejar hablar. Mi silencio de ayer fue una aplicación de ese principio. —
Entonces Cheu-tch’eng-k’i dio vueltas alrededor de Lao-tsé, evitando pisar su sombra; luego, poniéndose frente a él, le preguntó qué debía hacer para enmendarse. Lao-tsé lo rechazó con estas palabras:
¡Deforme, cuyos gestos y ademanes denotan pasiones indomables e intenciones desordenadas! ¿Pretendes impresionarme y hacerme creer que deseas y eres capaz de cultivarte?
Cheu-tch’eng-k’i, habiendo ido a visitar a Lao-tsé, le dijo:
Al oír decir que usted es un Sabio, hice un largo viaje para venir a verlo. Caminé durante cien días, hasta que se me llenaron de callos las plantas de los pies, y ahora constato que usted no es un Sabio. Pues hace conservar indefinidamente las sobras de sus comidas; maltrató a su hermana porque las ratas habían robado unos restos de verduras. —
Lao-tsé, con aire distraído, lo dejó hablar y no respondió nada. —
Al día siguiente, Cheu-tch’eng-k’i volvió a casa de Lao-tsé y le dijo:
Ayer lo censuré. Su silencio me hizo reflexionar. Le presento mis disculpas. — Me importan tan poco sus disculpas como sus censuras —dijo Lao-tsé—. Me he desprendido de todo deseo de que me llamen sabio, trascendente o santo. Si me llamara buey o caballo, no replicaría. Que lo que dicen sea verdadero o falso, dejar hablar a la gente es ahorrarse la molestia de responderle. Mi principio ha sido siempre dejar hablar. Mi silencio de ayer fue una aplicación de ese principio. —
Entonces Cheu-tch’eng-k’i dio vueltas alrededor de Lao-tsé, evitando pisar su sombra; luego, poniéndose frente a él, le preguntó qué debía hacer para enmendarse. Lao-tsé lo rechazó con estas palabras:
¡Deforme, cuyos gestos y ademanes denotan pasiones indomables e intenciones desordenadas! ¿Pretendes impresionarme y hacerme creer que deseas y eres capaz de cultivarte?
¡Vete! No tengo más confianza en ti que en cualquier bandido de las fronteras.
Lao-tsé dice:
Infinito en sí mismo, el Principio penetra con su virtud hasta los seres más pequeños. Todos están llenos de Él. Inmenso en su extensión, abismo en su profundidad, lo abarca todo y no tiene fondo. Todos los seres sensibles y sus cualidades, todas las abstracciones como la bondad y la equidad son ramificaciones del Principio, pero derivadas, lejanas. Esto es lo que solo el superhombre comprende; Confucio, sabio vulgar, se equivocó en este punto. Por eso, cuando gobierna, el superhombre no se enreda en esos detalles, y, por consiguiente, el gobierno del mundo no es para él más que una carga ligera. Solo se ocupa del mango (la barra del timón) y se guarda de entrar en contacto con los asuntos. Desde las alturas, su mirada lo domina todo. Ningún interés particular lo afecta. Solo indaga la esencia de las cosas. Deja actuar al Cielo y a la tierra, deja que todos los seres sigan su curso, sin el menor esfuerzo mental, pues carece de pasiones. Habiendo penetrado hasta el Principio e identificado su acción con la de Él, rechaza la bondad y la equidad artificiales, los ritos y la música convencionales. Pues el espíritu del superhombre está dominado por una idea única y fija: no intervenir, dejar actuar a la naturaleza y al tiempo.
Lao-tsé dice:
Infinito en sí mismo, el Principio penetra con su virtud hasta los seres más pequeños. Todos están llenos de Él. Inmenso en su extensión, abismo en su profundidad, lo abarca todo y no tiene fondo. Todos los seres sensibles y sus cualidades, todas las abstracciones como la bondad y la equidad son ramificaciones del Principio, pero derivadas, lejanas. Esto es lo que solo el superhombre comprende; Confucio, sabio vulgar, se equivocó en este punto. Por eso, cuando gobierna, el superhombre no se enreda en esos detalles, y, por consiguiente, el gobierno del mundo no es para él más que una carga ligera. Solo se ocupa del mango (la barra del timón) y se guarda de entrar en contacto con los asuntos. Desde las alturas, su mirada lo domina todo. Ningún interés particular lo afecta. Solo indaga la esencia de las cosas. Deja actuar al Cielo y a la tierra, deja que todos los seres sigan su curso, sin el menor esfuerzo mental, pues carece de pasiones. Habiendo penetrado hasta el Principio e identificado su acción con la de Él, rechaza la bondad y la equidad artificiales, los ritos y la música convencionales. Pues el espíritu del superhombre está dominado por una idea única y fija: no intervenir, dejar actuar a la naturaleza y al tiempo.
En el mundo actual, los libros están de moda (las antologías de Confucio). Los libros no son más que conjuntos de palabras. Las palabras expresan ideas. Ahora bien, las ideas verdaderas derivan de un principio no sensible y apenas pueden expresarse mejor con palabras que él. Las fórmulas que llenan los libros no expresan más que ideas convencionales, que poco o nada corresponden a la naturaleza de las cosas, a la verdad. Quienes conocen la naturaleza no intentan expresarla con palabras; y quienes lo intentan muestran con ello que no la conocen. El vulgo se equivoca al buscar verdades en los libros; estos solo contienen ideas falseadas. —
Un día, mientras el duque Huan de Ts’i leía, sentado en la sala alta, el carretero Pien trabajaba haciendo una rueda en el patio. De pronto, dejó el martillo y el cincel, subió los escalones, se acercó al duque y le preguntó: ¿Qué lee usted ahí? —Las palabras de los Sabios —respondió el duque. —¿De Sabios vivos? —preguntó Pien. —De Sabios muertos —dijo el duque. —¡Ah! —exclamó Pien—, los desechos de los antiguos. —
Irritado, el duque le dijo:
Carretero, ¿qué te importa a ti? Date prisa en justificarte, o mandaré que te maten. —Voy a justificarme como hombre de mi oficio —replicó el carretero—. Cuando fabrico una rueda, si voy despacio, el resultado será débil; si voy con fuerza, el resultado será tosco; si lo hago, no sé cómo, el resultado se ajustará a mi ideal: una rueda buena y hermosa. No puedo definir este método; es un truco que no puede expresarse; tanto es así que no he podido enseñárselo a mi hijo y que, a los setenta años, para hacer una buena rueda, todavía tengo que hacerla yo mismo. Los antiguos Sabios difuntos cuyos libros lee usted, ¿pudieron hacer algo mejor que yo? ¿Pudieron dejar en sus escritos su truco, su genio, lo que los hacía superiores al vulgo?
Un día, mientras el duque Huan de Ts’i leía, sentado en la sala alta, el carretero Pien trabajaba haciendo una rueda en el patio. De pronto, dejó el martillo y el cincel, subió los escalones, se acercó al duque y le preguntó: ¿Qué lee usted ahí? —Las palabras de los Sabios —respondió el duque. —¿De Sabios vivos? —preguntó Pien. —De Sabios muertos —dijo el duque. —¡Ah! —exclamó Pien—, los desechos de los antiguos. —
Irritado, el duque le dijo:
Carretero, ¿qué te importa a ti? Date prisa en justificarte, o mandaré que te maten. —Voy a justificarme como hombre de mi oficio —replicó el carretero—. Cuando fabrico una rueda, si voy despacio, el resultado será débil; si voy con fuerza, el resultado será tosco; si lo hago, no sé cómo, el resultado se ajustará a mi ideal: una rueda buena y hermosa. No puedo definir este método; es un truco que no puede expresarse; tanto es así que no he podido enseñárselo a mi hijo y que, a los setenta años, para hacer una buena rueda, todavía tengo que hacerla yo mismo. Los antiguos Sabios difuntos cuyos libros lee usted, ¿pudieron hacer algo mejor que yo? ¿Pudieron dejar en sus escritos su truco, su genio, lo que los hacía superiores al vulgo?
De lo contrario, los libros que usted lee no son, como he dicho, más que los desperdicios de los antiguos, los desechos de su espíritu, que ha dejado de existir.