Hay que dejar que el mundo siga su curso, y no pretender gobernarlo. De lo contrario, las naturalezas viciadas dejarán de actuar naturalmente (y actuarán de manera artificial, legal, ritual, etc.). Cuando todas las naturalezas, estando sanas, se mantienen y actúan en su esfera propia, entonces el mundo está gobernado, naturalmente y por sí mismo; no hace falta intervenir. —
Antiguamente, con su gobierno, el buen Yao alegró a sus súbditos. Pero la alegría, que es una pasión, rompe la apatía natural. El gobierno de Yao fue, pues, defectuoso, puesto que apasionó a sus súbditos. —
El malvado Jie afligió a sus súbditos. Pero la aflicción, que es una pasión, rompe la placidez natural. El gobierno de Jie fue, pues, defectuoso, puesto que apasionó a sus súbditos. —
Toda emoción, por ser antinatural, es inestable y no puede durar. El placer y la complacencia son emociones del Principio yang. El desagrado y el resentimiento son emociones del Principio yin. En el macrocosmos, la perturbación del yin y del yang hace que las cuatro estaciones no lleguen a su debido tiempo, que la sucesión del frío y del calor no se produzca en el momento oportuno. En el microcosmos humano, el desequilibrio del yin y del yang causado por las pasiones provoca igualmente grandes desórdenes. Los cuerpos sufren, los espíritus padecen. Los hombres ya no pueden permanecer en su sitio, pierden el control de sus pensamientos y de sus deseos, emprenden cosas y no las terminan (sus pasiones cambiantes se dirigen sin cesar hacia otros objetos). Entonces, en el imperio, nacen las ambiciosas pretensiones y las luchas por el dominio.
Antiguamente, con su gobierno, el buen Yao alegró a sus súbditos. Pero la alegría, que es una pasión, rompe la apatía natural. El gobierno de Yao fue, pues, defectuoso, puesto que apasionó a sus súbditos. —
El malvado Jie afligió a sus súbditos. Pero la aflicción, que es una pasión, rompe la placidez natural. El gobierno de Jie fue, pues, defectuoso, puesto que apasionó a sus súbditos. —
Toda emoción, por ser antinatural, es inestable y no puede durar. El placer y la complacencia son emociones del Principio yang. El desagrado y el resentimiento son emociones del Principio yin. En el macrocosmos, la perturbación del yin y del yang hace que las cuatro estaciones no lleguen a su debido tiempo, que la sucesión del frío y del calor no se produzca en el momento oportuno. En el microcosmos humano, el desequilibrio del yin y del yang causado por las pasiones provoca igualmente grandes desórdenes. Los cuerpos sufren, los espíritus padecen. Los hombres ya no pueden permanecer en su sitio, pierden el control de sus pensamientos y de sus deseos, emprenden cosas y no las terminan (sus pasiones cambiantes se dirigen sin cesar hacia otros objetos). Entonces, en el imperio, nacen las ambiciosas pretensiones y las luchas por el dominio.
Entonces unos se convierten en Tchee (bandidos) y otros en Tseng-chenn y Cheu-ts’iou (políticos). Entonces se legisla con el propósito de recompensar a los buenos y castigar a los malos. Tarea sobrehumana, intento imposible, dada la cantidad de unos y otros. ¡Ay! Sin embargo, a eso dedicaron su tiempo y sus esfuerzos los gobernantes de las tres dinastías, en lugar de seguir tranquilamente el curso de su naturaleza y de su destino. —
Toda teoría, toda convención, es falsa y falsa. Las teorías ópticas falsearon la noción natural de los colores. Las teorías acústicas alteraron la verdadera noción de los sonidos. Las teorías sobre la bondad pervirtieron la espontaneidad de las relaciones. Las teorías sobre la equidad borraron el sentido innato de la justicia. Las teorías sobre los ritos produjeron la sutileza; las de la música desarrollaron la lascivia. Las teorías sobre la sabiduría multiplicaron a los políticos; las de la ciencia multiplicaron a los polemistas. Aún podría aceptarse que, ateniéndose en la práctica a las leyes naturales, se especulara teóricamente sobre los temas mencionados; eso sería bastante indiferente. Pero si, olvidando las leyes naturales, se deja que esas especulaciones influyan en la práctica, habrá desorden y anarquía; y si se llega a honrarlas y a darles fuerza de ley, ¡ay, pobre mundo!, habrá un frenesí total. —
Vean en qué ha venido a parar el gobierno de nuestros días: en no ser más que una sucesión ininterrumpida de ritos.
Toda teoría, toda convención, es falsa y falsa. Las teorías ópticas falsearon la noción natural de los colores. Las teorías acústicas alteraron la verdadera noción de los sonidos. Las teorías sobre la bondad pervirtieron la espontaneidad de las relaciones. Las teorías sobre la equidad borraron el sentido innato de la justicia. Las teorías sobre los ritos produjeron la sutileza; las de la música desarrollaron la lascivia. Las teorías sobre la sabiduría multiplicaron a los políticos; las de la ciencia multiplicaron a los polemistas. Aún podría aceptarse que, ateniéndose en la práctica a las leyes naturales, se especulara teóricamente sobre los temas mencionados; eso sería bastante indiferente. Pero si, olvidando las leyes naturales, se deja que esas especulaciones influyan en la práctica, habrá desorden y anarquía; y si se llega a honrarlas y a darles fuerza de ley, ¡ay, pobre mundo!, habrá un frenesí total. —
Vean en qué ha venido a parar el gobierno de nuestros días: en no ser más que una sucesión ininterrumpida de ritos.
Apenas termina esta ceremonia, ya es necesario observar abstinencia para preparar la siguiente, y luego repetir toda la serie de reverencias, cantos y danzas, y así sucesivamente, sin tregua ni fin. Muy distinto obraría un verdadero sabio si, muy a su pesar, hubiera tenido que hacerse cargo del gobierno del imperio. Permaneciendo en el no obrar, emplearía los ratos de ocio de su no intervención en dar libre curso a sus inclinaciones naturales. Al imperio le iría bien que se lo hubiera confiado a este hombre. Sin poner en juego sus órganos, sin usar sus sentidos corporales, sentado e inmóvil, lo vería todo con su ojo trascendente; absorto en la contemplación, lo estremecería todo como hace el trueno; el cielo físico se adaptaría dócilmente a los movimientos de su espíritu; todos los seres seguirían el impulso (negativo) de su no intervención, como el polvo sigue al viento. ¿Por qué se empeñaría este hombre en gobernar el imperio, si basta con dejar que las cosas sigan su curso?
Cui-ju le preguntó a Lao-tan:
¿Cómo se gobierna a los hombres sin actuar positivamente? —
Lao-tan dijo:
Sin violentar en absoluto su corazón. El corazón del hombre está hecho de tal manera que toda opresión lo abate y toda excitación lo agita. Deprimido, se vuelve inerte; excitado, se desboca. A veces es flexible y se pliega a todo; otras veces, es duro y capaz de romperlo todo. A veces arde como el fuego; otras, se vuelve frío como el hielo. Se expande con tanta rapidez que, en el tiempo que se tarda en inclinar y levantar la cabeza, ha llegado hasta el confín de los cuatro mares y ha regresado. Su concentración es profunda como un abismo. Sus movimientos son libres e incoercibles como los de los cuerpos celestes. Orgulloso de su libertad y sin dejarse atar por nadie, así es el corazón humano por naturaleza. —
Ahora bien, en los tiempos antiguos (hacia el año 3000), fue Huang-ti quien primero violentó el corazón humano con sus teorías sobre la bondad y la equidad. Luego Yao y Shun desgastaron la grasa de sus muslos y el pelo de sus piernas correteando y afanándose por el bienestar material de sus súbditos. Afligieron todas sus vísceras en el ejercicio de la bondad y la equidad, y agotaron su sangre y su aliento ideando reglas para esas virtudes artificiales. Todo eso, sin éxito.
¿Cómo se gobierna a los hombres sin actuar positivamente? —
Lao-tan dijo:
Sin violentar en absoluto su corazón. El corazón del hombre está hecho de tal manera que toda opresión lo abate y toda excitación lo agita. Deprimido, se vuelve inerte; excitado, se desboca. A veces es flexible y se pliega a todo; otras veces, es duro y capaz de romperlo todo. A veces arde como el fuego; otras, se vuelve frío como el hielo. Se expande con tanta rapidez que, en el tiempo que se tarda en inclinar y levantar la cabeza, ha llegado hasta el confín de los cuatro mares y ha regresado. Su concentración es profunda como un abismo. Sus movimientos son libres e incoercibles como los de los cuerpos celestes. Orgulloso de su libertad y sin dejarse atar por nadie, así es el corazón humano por naturaleza. —
Ahora bien, en los tiempos antiguos (hacia el año 3000), fue Huang-ti quien primero violentó el corazón humano con sus teorías sobre la bondad y la equidad. Luego Yao y Shun desgastaron la grasa de sus muslos y el pelo de sus piernas correteando y afanándose por el bienestar material de sus súbditos. Afligieron todas sus vísceras en el ejercicio de la bondad y la equidad, y agotaron su sangre y su aliento ideando reglas para esas virtudes artificiales. Todo eso, sin éxito.
Y terminaron relegando a Hoan-teou a Tch’oung-chan, a los San-miao a San-wei y a Koung-koung a You-tou; expediente violento que demuestra claramente que, a pesar de su bondad y su equidad, el imperio no se les sometía devotamente. Bajo las tres dinastías fue mucho peor. En ellas aparecieron los Kie (tiranos) y los Tchee (bandidos), los Tseng-chenn y los Cheu-ts’iou (políticos) y, finalmente, las dos escuelas de los Jou (discípulos de Confucio) y los Mei (discípulos de Mei-ti). ¡Qué tiempos! Los teóricos a favor y en contra se miraban con animosidad; los sabios y los necios se daban mutuamente la razón; los buenos y los malos se perseguían unos a otros; los mentirosos y los veraces se burlaban unos de otros. El imperio cayó en decadencia. Ya no pudieron ponerse de acuerdo sobre los primeros principios, y lo que quedaba de verdades naturales desapareció, como consumido por el incendio, como arrastrado por las grandes aguas. Todo el mundo quiso hacerse sabio para progresar, y el pueblo se agotó en esfuerzos vanos. —
Fue entonces cuando se inventó el sistema matemático de gobierno. El imperio fue escuadrado con el hacha y la sierra. Pena de muerte para todo lo que se desviara de la línea recta. El martillo y el cincel se aplicaron a las costumbres. El resultado fue una convulsión, un derrumbe general. El legislador había cometido el error de violentar el corazón humano. El pueblo se volvió contra los Sabios y los príncipes.
Fue entonces cuando se inventó el sistema matemático de gobierno. El imperio fue escuadrado con el hacha y la sierra. Pena de muerte para todo lo que se desviara de la línea recta. El martillo y el cincel se aplicaron a las costumbres. El resultado fue una convulsión, un derrumbe general. El legislador había cometido el error de violentar el corazón humano. El pueblo se volvió contra los Sabios y los príncipes.
Los Sabios tuvieron que esconderse en las cavernas de las montañas, y los príncipes dejaron de estar a salvo en los templos de sus antepasados. Siguieron violentas reacciones cuando los Sabios y los príncipes volvieron al poder. En la actualidad, los cadáveres de los supliciados se amontonan por montones; quienes llevan el cepo desfilan en largas cadenas; por todas partes solo se ven hombres castigados con diversos suplicios. Y, en medio de este decorado atroz, entre esposas, grilletes e instrumentos de tortura, los discípulos de K’ung-tsé y de Mei-tsé se ponen de puntillas para crecer, y se remangan con complacencia, admirando su obra. ¡Ah! ¡Extrema es la dureza de estos hombres! ¡Extrema es su impudicia! ¿Acaso resumiría el cepo la sabiduría de los Sabios? ¿Serían las esposas, los grilletes y las torturas la expresión de su bondad y de su equidad? ¿No habrían sido Tseng-chen y Cheu-ts’iou, estos Sabios ejemplares, malhechores más perniciosos que el tirano Kie y el bandido Tchee? Tiene razón el adagio que dice: «Exterminen la sabiduría, destruyan la ciencia, y el imperio volverá espontáneamente al orden».
Hoang-ti llevaba diecinueve años gobernando, y sus órdenes eran obedecidas en todo el imperio, cuando oyó hablar del Maestro Koang-tch’eng, que residía en el monte K’oung-t’oung. Fue a buscarlo y le habló así:
He oído decir, Maestro, que usted ha llegado hasta el Principio Supremo. Me atrevo a pedirle que me comunique su esencia. La emplearé para hacer que los campos produzcan los cereales que alimentan al pueblo; regularé el calor y el frío para el bien de todos los seres vivos. ¡Tenga a bien darme la receta! —
El Maestro Koang-tch’eng respondió:
Usted lleva la ambición hasta querer gobernar la naturaleza. Confiarle sus fuerzas sería perder a todos los seres. Hombre apasionado, si usted gobernara el mundo, querría que lloviera antes de que se formaran las nubes, haría caer las hojas todavía verdes, el sol y la luna pronto se apagarían. Corazón egoísta e interesado, ¿qué tiene usted en común con el Principio supremo? —
Hoang-ti se retiró avergonzado, renunció al gobierno y se instaló en una choza de adobe, con una estera de juncos como único mobiliario. Después de pasar tres meses en ese retiro, reflexionando y meditando, regresó adonde el Maestro Koang-tch’eng, a quien encontró tendido con la cabeza hacia el norte (mirando al sur, posición del profesor). Ocupando el lugar del discípulo, con mucha humildad, Hoang-ti se acercó de rodillas, se prosternó, apoyó la frente en el suelo y luego dijo:
Sé, Maestro, que usted ha penetrado hasta el Principio supremo. Tenga a bien enseñarme cómo conducirme y conservarme. — Esta vez, ha preguntado bien —dijo el Maestro Koang-tch’eng.
He oído decir, Maestro, que usted ha llegado hasta el Principio Supremo. Me atrevo a pedirle que me comunique su esencia. La emplearé para hacer que los campos produzcan los cereales que alimentan al pueblo; regularé el calor y el frío para el bien de todos los seres vivos. ¡Tenga a bien darme la receta! —
El Maestro Koang-tch’eng respondió:
Usted lleva la ambición hasta querer gobernar la naturaleza. Confiarle sus fuerzas sería perder a todos los seres. Hombre apasionado, si usted gobernara el mundo, querría que lloviera antes de que se formaran las nubes, haría caer las hojas todavía verdes, el sol y la luna pronto se apagarían. Corazón egoísta e interesado, ¿qué tiene usted en común con el Principio supremo? —
Hoang-ti se retiró avergonzado, renunció al gobierno y se instaló en una choza de adobe, con una estera de juncos como único mobiliario. Después de pasar tres meses en ese retiro, reflexionando y meditando, regresó adonde el Maestro Koang-tch’eng, a quien encontró tendido con la cabeza hacia el norte (mirando al sur, posición del profesor). Ocupando el lugar del discípulo, con mucha humildad, Hoang-ti se acercó de rodillas, se prosternó, apoyó la frente en el suelo y luego dijo:
Sé, Maestro, que usted ha penetrado hasta el Principio supremo. Tenga a bien enseñarme cómo conducirme y conservarme. — Esta vez, ha preguntado bien —dijo el Maestro Koang-tch’eng.
¡Acérquese! Voy a revelarle el fondo del Principio. Su esencia es el misterio, la oscuridad, la indistinción, el silencio. Cuando uno no mira nada, no escucha nada y envuelve su espíritu en recogimiento, la materia (el cuerpo) se endereza espontáneamente. Permanezca recogido, manténgase desapegado, no fatigue su cuerpo, no agite sus instintos, y podrá durar para siempre. Cuando sus ojos ya no miren nada, cuando sus oídos ya no escuchen nada, cuando su corazón (inteligencia y voluntad) ya no conozca ni desee nada, cuando su espíritu haya envuelto y como absorbido su materia, entonces esa materia (su cuerpo) durará para siempre. Vigile su interior, proteja su exterior. Querer aprender muchas cosas, eso es lo que desgasta. ... Sígame en espíritu, más allá de la luz, hasta el principio yang de todo esplendor; y, más allá de la oscuridad, hasta el principio yin de las tinieblas. Sígame ahora, más allá de estos dos principios, hasta la unidad (el principio supremo) que rige el cielo y la tierra, que contiene en germen y de la cual emanan el yin y el yang, todos los seres. Conocer este Principio es la ciencia global, que no desgasta. Permanecer en reposo, contemplándolo, eso es lo que permite durar para siempre. Todo ser que se conserva mantiene su vigor. Yo he abrazado la Unidad, me he establecido en la Armonía. Hace mil doscientos años que vivo, y mi cuerpo no se ha debilitado. —Usted es un ser celestial —dijo Huang-ti, apoyando de nuevo la frente contra el suelo. —Escuche —dijo el Maestro Kuang-cheng—, sin interrumpirme.
El primer Principio es esencialmente infinito e insondable; por error los hombres emplean, al hablar de Él, los términos fin y apogeo. Quienes lo conocieron se convirtieron en emperadores y reyes de la edad heroica y acabaron por la apoteosis. Quienes no lo conocieron siguieron siendo hombres terrestres, ignorantes y carnales. Ahora el primer Principio está tan olvidado que todos los seres, salidos de la tierra, vuelven a la tierra. Por eso no permaneceré más en este mundo. Los dejo para ir, más allá de la puerta del infinito, a vagar por espacios inconmensurables. Voy a unir mi luz a la del sol y la luna; voy a fundir mi duración con la del Cielo y la tierra. Ni siquiera quiero saber si los hombres piensan como yo o de manera diferente. Cuando todos hayan muerto, yo sobreviviré solo, pues solo, en estos tiempos de decadencia, habré alcanzado la unión con la Unidad.
El político Yunn-tsiang, que vagaba por el Este, más allá del río Fou-yao, se encontró inesperadamente con el inmortal Houng-mong, que saltaba a la pata coja mientras marcaba el ritmo golpeándose los flancos. Sorprendido, Yunn-tsiang se detuvo, adoptó la postura ritual y preguntó:
Venerable, ¿quién es usted? ¿Qué hace aquí? —
Sin dejar de saltar y golpearse los flancos, Houng-mong respondió:
Estoy paseando. —
Convencido de que se hallaba ante un ser trascendente, Yunn-tsiang dijo:
Deseo hacerle una pregunta. — ¡Bah!, dijo Houng-mong. — Sí, dijo Yunn-tsiang. La influencia del Cielo está alterada, la de la tierra está obstruida; las seis emanaciones están bloqueadas, las cuatro estaciones están trastornadas. Quisiera restablecer el orden en el universo, para bien de los seres que lo habitan. Dígame cómo debo hacerlo. — ¡No lo sé! ¡No lo sé!, dijo Houng-mong, meneando la cabeza, golpeándose los flancos y saltando a la pata coja. ... Yunn-tsiang no pudo sacarle nada más. —
Tres años más tarde, cuando todavía vagaba por el Este, más allá de la llanura de You-song, Yunn-tsiang volvió a encontrarse inesperadamente con Houng-mong. Rebose de alegría, corrió hacia él y lo abordó diciéndole:
Ser celeste, ¿todavía se acuerda de mí?.. Luego, tras postrarse dos veces, inclinando la cabeza, añadió:
Deseo hacerle una pregunta.
Venerable, ¿quién es usted? ¿Qué hace aquí? —
Sin dejar de saltar y golpearse los flancos, Houng-mong respondió:
Estoy paseando. —
Convencido de que se hallaba ante un ser trascendente, Yunn-tsiang dijo:
Deseo hacerle una pregunta. — ¡Bah!, dijo Houng-mong. — Sí, dijo Yunn-tsiang. La influencia del Cielo está alterada, la de la tierra está obstruida; las seis emanaciones están bloqueadas, las cuatro estaciones están trastornadas. Quisiera restablecer el orden en el universo, para bien de los seres que lo habitan. Dígame cómo debo hacerlo. — ¡No lo sé! ¡No lo sé!, dijo Houng-mong, meneando la cabeza, golpeándose los flancos y saltando a la pata coja. ... Yunn-tsiang no pudo sacarle nada más. —
Tres años más tarde, cuando todavía vagaba por el Este, más allá de la llanura de You-song, Yunn-tsiang volvió a encontrarse inesperadamente con Houng-mong. Rebose de alegría, corrió hacia él y lo abordó diciéndole:
Ser celeste, ¿todavía se acuerda de mí?.. Luego, tras postrarse dos veces, inclinando la cabeza, añadió:
Deseo hacerle una pregunta.
—¿Qué puedo enseñarle? dijo Hung-meng; yo, que camino sin saber por qué, que ando errante sin saber adónde voy; yo, que no hago más que vagar, sin ocuparme de nada, para no perjudicar con alguna injerencia inoportuna. —Yo también, dijo Yun-jiang, quisiera vagar como usted, libre y sin preocupaciones; pero el pueblo me sigue adondequiera que voy; es una verdadera servidumbre; apenas acaba de dejarme; aprovecho este respiro para interrogarle. —¡Pobre hombre!, dijo Hung-meng. ¿Qué puedo decirle a usted, que se entromete en gobernar a los hombres? ¿Quién perturba el imperio, violenta la naturaleza, impide la acción del Cielo y de la tierra? ¿Quién inquieta a los animales, perturba el sueño de los pájaros, perjudica incluso a las plantas y a los insectos? ¿Quién, si no los políticos, con sus sistemas para gobernar a los hombres? —¿Así es como me juzga usted?, dijo Yun-jiang. —Sí, dijo Hung-meng; usted es un envenenador; déjeme seguir mi camino. —¡Ser celestial!, dijo Yun-jiang, me ha costado mucho encontrarle; por favor, tenga la bondad de instruirme. —En efecto, dijo Hung-meng, tiene usted una gran necesidad de aprender. ¡Escuche, pues!… Empiece por no intervenir en nada, y todo seguirá naturalmente su curso.
Despoje su personalidad (literalmente, deje caer su cuerpo como una prenda), renuncie al uso de sus sentidos, olvide las relaciones y las contingencias, sumérjase en el gran conjunto, despréndase de su voluntad y de su inteligencia, anúlese mediante la abstracción hasta no tener ya alma. ¿De qué sirve especular, si la inconsciencia es la ley universal? La multitud de los seres regresa inconsciente a su origen. Quien haya pasado su vida en la inconsciencia habrá seguido su naturaleza. Si adquiere conocimientos, habrá viciado su naturaleza. Porque nació espontáneamente, sin que le preguntaran quién y qué quería ser. Y la naturaleza quiere que regrese del mismo modo, sin haber sabido quién ni qué. —¡Ah!, exclamó Yunn-tsiang, ser celestial, usted me ha iluminado, transformado. Durante toda mi vida había buscado en vano la solución del problema, y ahora la tengo. ... Dicho esto, Yunn-tsiang se postró con la frente en tierra, luego se levantó y reanudó su camino.
La gran preocupación de los políticos vulgares es ganarse a los hombres; se ofenden cuando alguien no quiere hacer causa común con ellos. Que amen a quienes piensan como ellos y detesten a quienes piensan lo contrario se debe a que, en definitiva, no buscan más que su propio engrandecimiento. Cuando han alcanzado el objeto de su ambición, ¿son realmente superiores al vulgo? ¿Son útiles al país? Imponer al pueblo lo que les place llamar su experiencia, ¿no es peor que dejarlo a su suerte? Obsesionados con la idea de que el principado que administran se beneficie del sistema de las tres antiguas dinastías, no prestan atención a los vicios de ese sistema. Su empresa expone al principado a los más graves peligros. Será afortunado si logra salir de ellos. Tiene una posibilidad de salvarse entre diez mil. Por cada principado en el que hayan triunfado parcialmente, arruinarán por completo diez mil más. ¿No es bastante triste que los dueños de la tierra no adviertan este peligro? La cosa más importante de todas está en sus manos. No deberían confiarla a hombres limitados e interesados. Que confíen en los hombres trascendentes, aquellos que, libres de todo interés terrenal, van y vienen por el espacio, recorren las nueve regiones y son ciudadanos no de un país, sino del universo. Esos hombres son los más nobles de todos.
La estima de los hombres vulgares se apega a ellos con tanta seguridad como la sombra sigue al cuerpo opaco y el eco sigue al sonido. Cuando se le consulta, el hombre trascendente, con su respuesta, agota la pregunta y satisface los deseos de quien lo consulta. Es el recurso de todo el imperio. Su morada es tranquila y silenciosa; sus salidas no tienen un propósito determinado. Guía y trae de vuelta a sus interlocutores, sin sacudidas, mediante una influencia impalpable. Sus movimientos no tienen reglas fijas. Como el sol, brilla siempre. El elogio sustancial de este hombre se resume en estas palabras: que es uno con el gran Todo. Él es el gran Todo y ya no es él mismo. Al no tener ya existencia particular, ya no posee propiedad alguna. Los antiguos emperadores todavía poseían algo. Es preciso no poseer ya absolutamente nada para convertirse en amigo del Cielo y de la tierra (unión).
Pequeños pero dignos de respeto son los seres que llenan el mundo. Humilde pero necesario es el pueblo. Inciertos pero importantes son los asuntos. Duras pero indispensables son las leyes. Antipática pero obligatoria es la justicia. Simpática es la afectuosa benevolencia desinteresada. Menudos son los ritos, pero hay que cumplirlos. Estos aforismos resumen la sabiduría vulgar. —
Y yo añado: En el centro de todas las cosas y por encima de todas está la acción productora del Principio supremo. Único y transformándose en acción productora es el Principio supremo. Trascendente y actuando sin cesar es el Cielo (el instrumento físico de la acción productora del Principio). Por eso los verdaderos Sabios tienen por norma dejar actuar al Cielo sin ayudarlo, dejar actuar a la acción productora sin interferir, dejar libre al primer Principio sin pretender deliberar por Él. Esto es lo importante a sus ojos. En todo lo demás, en la práctica común, son afectuosos sin afectación, justos sin pretensión, respetuosos de los ritos sin escrupulosidad, activos sin formalidades, respetuosos de la ley sin pasión, entregados al pueblo y respetuosos de los derechos de todos. No consideran a ningún ser particularmente apto como medio, y sin embargo se sirven de él por falta de algo mejor. La ignorancia de quienes no comprenden nada de la acción del Cielo se debe a que no entienden bien la del Principio supremo, del cual el Cielo es el instrumento. Quienes no tienen noción de este Principio mismo no sirven para nada; hay que compadecerlos. —
Hay dos caminos, el camino celeste y el camino humano. Concentrarse noblemente en el no actuar: esa es la vía del Cielo.
Y yo añado: En el centro de todas las cosas y por encima de todas está la acción productora del Principio supremo. Único y transformándose en acción productora es el Principio supremo. Trascendente y actuando sin cesar es el Cielo (el instrumento físico de la acción productora del Principio). Por eso los verdaderos Sabios tienen por norma dejar actuar al Cielo sin ayudarlo, dejar actuar a la acción productora sin interferir, dejar libre al primer Principio sin pretender deliberar por Él. Esto es lo importante a sus ojos. En todo lo demás, en la práctica común, son afectuosos sin afectación, justos sin pretensión, respetuosos de los ritos sin escrupulosidad, activos sin formalidades, respetuosos de la ley sin pasión, entregados al pueblo y respetuosos de los derechos de todos. No consideran a ningún ser particularmente apto como medio, y sin embargo se sirven de él por falta de algo mejor. La ignorancia de quienes no comprenden nada de la acción del Cielo se debe a que no entienden bien la del Principio supremo, del cual el Cielo es el instrumento. Quienes no tienen noción de este Principio mismo no sirven para nada; hay que compadecerlos. —
Hay dos caminos, el camino celeste y el camino humano. Concentrarse noblemente en el no actuar: esa es la vía del Cielo.
Dispersarse y esforzarse por los detalles: ese es el Camino humano. El Camino celeste es superior; el camino humano, inferior. Ambos caminos son muy diferentes. Los examinaremos atentamente en los capítulos siguientes.