Una membrana que une los dedos de los pies y un dedo supernumerario han sido producidos por el cuerpo, es verdad, pero en exceso respecto de lo que debía ser normal. Lo mismo ocurre con una excrecencia y un tumor: aunque proceden del cuerpo, estas superfluidades son antinaturales. Hay que decir otro tanto de las diversas teorías sobre la bondad y la equidad (virtudes) engendradas por la mente, y de los gustos que emanan de las cinco vísceras (del temperamento) de cada cual. Estas cosas no son naturales, sino artificiales, mórbidas. No se ajustan a la norma. Sí, así como la membrana que une los dedos de los pies de un hombre y el dedo supernumerario de su mano entorpecen sus movimientos físicos naturales, así también los gustos emitidos por sus vísceras y las virtudes imaginadas por su mente entorpecen su funcionamiento moral natural. —
La perversión del sentido de la vista produjo los excesos de colorido y ornamentación que promovió el pintor Li-chu. La perversión del sentido del oído produjo los abusos en el uso de los instrumentos y en las armonías de los que fue instigador el músico She-k’uang. Las teorías sobre la bondad y la equidad produjeron a esos cazadores de fama, Tseng-shen, She-ts’iu y otros, que hicieron celebrar por las flautas y los tambores de todo el imperio sus utopías irrealizables.
El abuso de la argumentación produjo a los Yang-chu y los Mei-ti, esos hombres que fabricaron razones y desgranaron deducciones, como quien moldea tejas y trenza cuerdas; para quienes discutir sobre las sustancias y los accidentes, sobre las semejanzas y las diferencias, era un juego intelectual; sofistas y retóricos que se agotaron en esfuerzos y palabras inútiles. Todo esto no es más que una superfluidad vana, contraria a la verdad, que consiste en conservar lo natural, excluyendo lo artificial. No hay que violentar la naturaleza, ni siquiera con el pretexto de corregirla. Que lo compuesto permanezca compuesto, y lo simple, simple. Que lo largo permanezca largo, y lo corto, corto. No intentes alargar las patas del pato ni acortar las de la grulla. Intentarlo les causaría sufrimiento, que es la nota característica de todo lo antinatural, mientras que el placer es la marca de lo natural.
La perversión del sentido de la vista produjo los excesos de colorido y ornamentación que promovió el pintor Li-chu. La perversión del sentido del oído produjo los abusos en el uso de los instrumentos y en las armonías de los que fue instigador el músico She-k’uang. Las teorías sobre la bondad y la equidad produjeron a esos cazadores de fama, Tseng-shen, She-ts’iu y otros, que hicieron celebrar por las flautas y los tambores de todo el imperio sus utopías irrealizables.
El abuso de la argumentación produjo a los Yang-chu y los Mei-ti, esos hombres que fabricaron razones y desgranaron deducciones, como quien moldea tejas y trenza cuerdas; para quienes discutir sobre las sustancias y los accidentes, sobre las semejanzas y las diferencias, era un juego intelectual; sofistas y retóricos que se agotaron en esfuerzos y palabras inútiles. Todo esto no es más que una superfluidad vana, contraria a la verdad, que consiste en conservar lo natural, excluyendo lo artificial. No hay que violentar la naturaleza, ni siquiera con el pretexto de corregirla. Que lo compuesto permanezca compuesto, y lo simple, simple. Que lo largo permanezca largo, y lo corto, corto. No intentes alargar las patas del pato ni acortar las de la grulla. Intentarlo les causaría sufrimiento, que es la nota característica de todo lo antinatural, mientras que el placer es la marca de lo natural.
De estos principios se desprende que la bondad y la equidad artificiales de Confucio no son sentimientos naturales en el ser humano, pues su adquisición y su ejercicio van acompañados de incomodidad y sufrimiento. Quienes tienen los pies palmeados o dedos de más sufren, al moverse, por su defecto o exceso físico. Quienes hoy fingen bondad y justicia sufren al ver el curso de las cosas y suspiran por luchar contra las pasiones humanas. No, la bondad y la equidad no son sentimientos naturales; de lo contrario, habría más de ellas en el mundo, que desde hace casi dieciocho siglos no es sino lucha y estrépito. — El uso del cuadrante y la línea, del compás y la escuadra, produce formas regulares únicamente a costa de cercenar elementos naturales. Los cordeles que las atan, el pegamento que las fija y el barniz que las recubre violentan la materia de los productos del arte. El ritmo en los ritos y en la música, las declamaciones oficiales sobre la bondad y la equidad destinadas a influir en el corazón de los hombres: todo eso es antinatural, artificial, pura convención. La naturaleza rige el mundo. Por efecto de esta naturaleza, los seres curvos han llegado a serlo, sin intervención del cuadrante; los seres rectos, sin que se haya empleado la línea; los redondos y los cuadrados, sin el compás y la escuadra. Todo se mantiene unido en la naturaleza, sin cordeles, sin pegamento, sin barniz.
Todo se produce, sin violencia, como resultado de una especie de llamada o de atracción irresistible. Los seres no se dan cuenta de por qué llegan a ser lo que son; se desarrollan sin saber cómo; la norma de su devenir y de su desarrollo es intrínseca. Así ha sido siempre; así sigue siendo; es una ley invariable. Entonces, ¿por qué pretender atar a los hombres y sujetarlos unos a otros con vínculos artificiales de bondad y equidad, con los ritos y la música, cuerdas, cola y barniz de los filósofos políticos? ¿Por qué no dejarlos seguir su naturaleza? ¿Por qué querer hacerles olvidar esa naturaleza?... Desde que el emperador Shun (hacia el año 2255) desorientó el imperio con su falsa fórmula de «bondad y equidad», la naturaleza humana sufre, ahogada por lo artificial, por lo convencional.
Sí, desde Shun hasta nuestros días, los hombres siguen diversos señuelos, no su propia naturaleza. El vulgo se mata por dinero, los letrados se matan por la reputación, los nobles se matan por la gloria de su casa, los Sabios se matan por el imperio. Los hombres célebres, cualquiera que sea su condición, tienen todos esto en común: han obrado contra la naturaleza y así se han arruinado. ¿Qué importa que el modo sea distinto, si el resultado fatal es el mismo? —Dos pastores que perdieron sus ovejas, uno por estudiar y el otro por jugar, sufrieron, en definitiva, la misma pérdida.—
Pai-i pereció por amor a la gloria, y Tchee por causa del bandidaje; motivo distinto, resultado idéntico.—
Sin embargo, la historia oficial dice de Pai-i que fue de carácter noble, porque se sacrificó por la bondad y la equidad; en cambio, dice de Tchee que fue un hombre vulgar, porque pereció por amor a la ganancia. En suma, como ambos llegaron al mismo término, no hay razón para aplicarles la distinción entre noble y vulgar. Ambos ultrajaron del mismo modo su naturaleza, ambos perecieron por igual. Entonces, ¿por qué alabar a Pai-i y censurar a Tchee?
Sí, desde Shun hasta nuestros días, los hombres siguen diversos señuelos, no su propia naturaleza. El vulgo se mata por dinero, los letrados se matan por la reputación, los nobles se matan por la gloria de su casa, los Sabios se matan por el imperio. Los hombres célebres, cualquiera que sea su condición, tienen todos esto en común: han obrado contra la naturaleza y así se han arruinado. ¿Qué importa que el modo sea distinto, si el resultado fatal es el mismo? —Dos pastores que perdieron sus ovejas, uno por estudiar y el otro por jugar, sufrieron, en definitiva, la misma pérdida.—
Pai-i pereció por amor a la gloria, y Tchee por causa del bandidaje; motivo distinto, resultado idéntico.—
Sin embargo, la historia oficial dice de Pai-i que fue de carácter noble, porque se sacrificó por la bondad y la equidad; en cambio, dice de Tchee que fue un hombre vulgar, porque pereció por amor a la ganancia. En suma, como ambos llegaron al mismo término, no hay razón para aplicarles la distinción entre noble y vulgar. Ambos ultrajaron del mismo modo su naturaleza, ambos perecieron por igual. Entonces, ¿por qué alabar a Pai-i y censurar a Tchee?
No, aunque igualara a Tseng-chenn y Cheu-ts’iou, no elogiaré a quien violentó su naturaleza practicando la bondad y la equidad. No elogiaré a quien se dedicó al estudio de los sabores, de los sonidos o de los colores, aunque fuera célebre como U-eull, como Cheu-k’oang, como Li-tchou. No, el hombre no es bueno porque practique la bondad y la equidad artificiales; es bueno por el ejercicio de sus facultades naturales. Hace buen uso del gusto quien sigue sus apetitos naturales. Hace buen uso del oído quien escucha su sentido íntimo. Hace buen uso de la vista quien solo se mira a sí mismo. Quienes miran y escuchan a los demás toman fatalmente algo de la manera de ser y de los juicios ajenos, en detrimento de la rectitud de su sentido natural. Desde el momento en que se han apartado de su rectitud natural, que se los considere bandidos como Tchee o sabios como Pai-i, me da igual; a mis ojos, no son más que extraviados. Pues, para mí, la regla es la conformidad o la no conformidad con la naturaleza. La bondad y la equidad artificiales me son tan odiosas como el vicio y la depravación.