Taoísmo

Tchoang-tzeu, capítulo 7 — Gobierno de los príncipes

Nie-k’ue planteó cuatro preguntas a Wang-i, a las que este no supo responder. Saltando de alegría, Nie-k’ue informó a P’ou-i-tzeu de su triunfo.
—¿De veras usted es superior a él? —dijo P’ou-i-tzeu—. El emperador Chounn no estuvo a la altura del antiguo soberano T’ai-cheu. Encariñado con las virtudes que creía poseer, Chounn criticó siempre a los demás. El viejo T’ai-cheu no era tan astuto. Dormía tranquilo y permanecía despierto sin preocupaciones. No se consideraba más que un caballo o un buey. Sencillo y apacible, no criticaba a nadie. Usted se parece más bien a Chounn.
B. Kien-ou fue a ver al loco Tsie-u, quien le preguntó: ¿qué ha aprendido de Jeu-tchoung-cheu?
—He aprendido de él —dijo Kien-ou— que, cuando los príncipes establecen reglamentos y obligan a la gente a observarlos, todo va bien.
—Todo parece ir bien —dijo Tsie-u—. ¡Falsa apariencia! Solo está regulado el exterior, no el interior. Querer gobernar con este procedimiento... Tanto valdría querer cruzar el mar a pie, contener el Río Amarillo en su cauce, hacer que un mosquito se lleve una montaña: cosas absolutamente imposibles. El Sabio no regula el exterior. Da ejemplo de rectitud, que los hombres seguirán, si les place. Es demasiado prudente para hacer más. Como el pájaro que vuela alto para evitar la flecha, el ratón que excava un agujero tan profundo que no puedan ni ahumarlo ni desenterrarlo. Legislar es inútil y peligroso.
Tien-kenn, mientras vagaba al sur del monte Yinn, junto al río Leao, se encontró con Ou-ming-jenn y le preguntó a quemarropa: —¿Cómo hacer para gobernar el imperio?
Ou-ming-jenn le dijo: —Eres un maleducado por plantear semejante pregunta de semejante manera. Además, ¿por qué habría de preocuparme por el gobierno del imperio, yo que, harto del mundo, vivo contemplando el Principio, me paseo por el espacio como los pájaros y me elevo hasta el vacío más allá del espacio?
T’ien-kenn insistió. Entonces Ou-ming-jenn le dijo: —Permanece en la sencillez, mantente en lo vago, deja que todas las cosas sigan su curso, no desees nada para ti, y el imperio estará bien gobernado, pues todo seguirá su curso natural.
Yang-tzeu-kiu fue a visitar a Lao-tan y le preguntó: —¿Un hombre inteligente, valiente y diligente no sería igual a los sabios reyes de la antigüedad?
—No —dijo Lao-tan—. Su suerte sería la de los pequeños funcionarios, abrumados de trabajo y carcomidos por las preocupaciones. Sus cualidades causarían su perdición. El tigre y el leopardo mueren porque su piel es hermosa. El mono y el perro son reducidos a la esclavitud por su habilidad.
—Desconcertado, Yang-tzeu-kiu preguntó: —Pero entonces, ¿qué hacían los sabios reyes?
—Los sabios reyes —dijo Lao-tan— cubrían el imperio con sus beneficios, sin hacer sentir que eran sus autores. Beneficiaban a todos los seres, no mediante acciones perceptibles, sino por una influencia imperceptible. Sin que nadie los conociera, hacían felices a todos, se mantenían sobre el abismo y se paseaban por la nada; (es decir, no hacían nada determinado, sino que dejaban actuar a la evolución universal).
En Zheng había un adivino sobrenatural llamado Ki-hien. Este hombre sabía todo lo relacionado con la muerte y la vida, la prosperidad y la desgracia de las personas, hasta el punto de predecir el día exacto de la muerte de cada uno, con tanta precisión como habría podido hacerlo un genio. Por eso, los habitantes de Zheng, que no tenían interés en saber tanto, huían apenas lo veían venir desde lejos. — Lie-tsé fue a visitarlo y quedó fascinado por aquel hombre. A su regreso, le dijo a su maestro Hou-tsé: Hasta ahora consideraba que su enseñanza era la más perfecta, pero acabo de encontrar algo mejor. — ¿Está usted seguro?, dijo Hou-tsé; pues solo ha recibido mi enseñanza exotérica, y todavía no la esotérica, que es su germen fecundo, el principio de vida. Su saber es como el de los huevos infecundos que ponen las gallinas privadas de gallo; le falta lo esencial… Y en cuanto al poder adivinatorio de ese hechicero, ¿acaso no le permitió leer en su interior? Tráigamelo, y le mostraré que solo ve lo que uno le deja ver. —
Al día siguiente, Lie-tsé llevó al hechicero, que vio a Hou-tsé como un médico ve a un enfermo. Después de examinarlo, el hechicero le dijo a Lie-tsé: Su maestro es un hombre muerto; antes de diez días habrá acabado todo para él; al verlo, tuve la visión de cenizas húmedas. —
Lie-tsé regresó llorando y le contó a Hou-tsé las palabras del hechicero.
—Es porque me manifesté ante él bajo la apariencia de una tierra invernal, con todas mis energías inmovilizadas —dijo Hou-tzeu—. Como este fenómeno solo se produce en la gente vulgar cuando se acerca la muerte, concluyó que mi fin era inminente. Tráelo otra vez y verás el resultado de la experiencia.
Al día siguiente, Lie-tzeu volvió a traer al hechicero. Después de la visita, este dijo:
—Es una suerte que su maestro haya acudido a mí. Ya está mejor. Hoy solo he visto en él señales de vida; lo que vi ayer no era más que un episodio, no el final.
Cuando Lie-tzeu le transmitió estas palabras a Hou-tzeu, este dijo:
—Es porque me manifesté ante él bajo la apariencia de una tierra soleada, con todos los resortes de mis energías en acción. Tráelo otra vez.
Al día siguiente, Lie-tzeu volvió a traer al hechicero. Después de la visita, este dijo:
—Estado demasiado indeterminado. No puedo hacer ningún pronóstico. Cuando se haya determinado, me pronunciaré.
Cuando Lie-tzeu le transmitió estas palabras a Hou-tzeu, este dijo:
—Es porque me manifesté ante él bajo la apariencia del gran caos, con todas mis energías en equilibrio. No podía distinguir nada. Un oleaje, un remolino, puede ser causado por un monstruo marino, o por un escollo, o por una corriente, o por otras seis causas más; es algo indeterminado, susceptible de nueve explicaciones distintas. Con mayor razón, el gran caos. Tráelo una vez más.
Al día siguiente, Lie-tzeu volvió a traer al adivino.
Al verlo por primera vez, aquel huyó despavorido. Lie-tsé corrió tras él, pero no pudo alcanzarlo. —No volverá más —dijo Hou-tsé—. Me manifesté ante él en el estado de mi emanación del Principio. Vio, en un vacío inmenso, algo como una serpiente que se desenrollaba; una proyección, un brote. Este espectáculo, incomprensible para él, lo aterrorizó y lo hizo huir. —Convencido entonces de que aún no era más que un ignorante, Lie-tsé se recluyó en su casa durante tres años consecutivos. Hizo las tareas domésticas para su esposa y atendió a los cerdos con respeto, a fin de destruir en sí mismo la vanidad que casi lo había llevado a abandonar a su maestro. Se desprendió de todo interés, se libró de toda cultura artificial y tendió con todas sus fuerzas a la simplicidad originaria. Finalmente, se volvió tosco como un terrón de tierra, cerrado e insensible a todo lo que ocurría a su alrededor, y perseveró en ese estado hasta el final.
Hagan del no obrar su gloria, su ambición, su oficio, su ciencia. El no obrar no desgasta. Es impersonal. Devuelve lo que ha recibido del Cielo, sin guardar nada para sí. Es esencialmente un vacío.
—El superhombre no ejerce su inteligencia sino a la manera de un espejo. Sabe y conoce, sin que de ello se siga atracción ni repulsión, sin que perdure huella alguna. Siendo así, está por encima de todas las cosas y es neutral con respecto a ellas.
El Impetuoso, rey del mar del Sur, y el Atolondrado, rey del mar del Norte, eran muy amigos de Caos, rey del Centro. Se preguntaron qué servicio podrían prestarle.
—Los hombres, se dijeron, tienen siete orificios (órganos de los sentidos: dos ojos, dos oídos, dos narinas, una boca). Este pobre Caos no tiene ninguno. Vamos a hacérselos.
Así pues, se pusieron manos a la obra y le hicieron un orificio cada día. Al séptimo día, Caos murió (dejó de ser Caos, puesto que distinguía).
Hay que dejar a todos los seres en su estado natural y primitivo, sin tratar de perfeccionarlos artificialmente; de lo contrario, dejan de ser lo que eran y debían seguir siendo.

Fuente Tchoang-tzeu, trad. Léon Wieger, Les Pères du système taoïste (1913), fr.wikisource.org — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice