En el principado de Lu, un tal Wang-t’ai, a quien le habían amputado los dos pies (castigo común entonces), reunía a su alrededor más discípulos que Confucio. Chang-ki se extrañó y le dijo al Maestro:
Este Wang-t’ai no pronuncia discursos ni debate; sin embargo, quienes acuden a él vacíos regresan de su lado llenos. ¿Habrá una manera de enseñar sin palabras, un método intangible para formar los corazones? ¿De dónde proviene la influencia de este hombre? —De su trascendencia —respondió Confucio—. Lo conocí demasiado tarde. Debería ponerme bajo su enseñanza. Todo el mundo debería tomarlo por maestro. —¿En qué, exactamente, es superior a usted? —preguntó Chang-ki—. —En que —respondió Confucio— ha alcanzado la impasibilidad perfecta. Como la vida y la muerte le son igualmente indiferentes, el derrumbe del universo no le causaría emoción alguna. A fuerza de escrutar, ha llegado a la verdad abstracta e inmóvil, al conocimiento del único Principio universal. Deja que todos los seres evolucionen según sus destinos, y él se mantiene en el centro inmóvil de todos los destinos. —No lo entiendo —dijo Chang-ki—.
Confucio continuó:
Hay dos maneras de considerar a los seres: como entidades distintas o como si todos fueran uno en el gran todo. A quienes se han elevado a esta última forma de consideración poco les importa lo que perciben sus sentidos. Su espíritu se eleva, y toda su actividad queda concentrada. Desde esta perspectiva abstracta y global, desaparece el detalle de las deficiencias.
Este Wang-t’ai no pronuncia discursos ni debate; sin embargo, quienes acuden a él vacíos regresan de su lado llenos. ¿Habrá una manera de enseñar sin palabras, un método intangible para formar los corazones? ¿De dónde proviene la influencia de este hombre? —De su trascendencia —respondió Confucio—. Lo conocí demasiado tarde. Debería ponerme bajo su enseñanza. Todo el mundo debería tomarlo por maestro. —¿En qué, exactamente, es superior a usted? —preguntó Chang-ki—. —En que —respondió Confucio— ha alcanzado la impasibilidad perfecta. Como la vida y la muerte le son igualmente indiferentes, el derrumbe del universo no le causaría emoción alguna. A fuerza de escrutar, ha llegado a la verdad abstracta e inmóvil, al conocimiento del único Principio universal. Deja que todos los seres evolucionen según sus destinos, y él se mantiene en el centro inmóvil de todos los destinos. —No lo entiendo —dijo Chang-ki—.
Confucio continuó:
Hay dos maneras de considerar a los seres: como entidades distintas o como si todos fueran uno en el gran todo. A quienes se han elevado a esta última forma de consideración poco les importa lo que perciben sus sentidos. Su espíritu se eleva, y toda su actividad queda concentrada. Desde esta perspectiva abstracta y global, desaparece el detalle de las deficiencias.
En eso consiste la trascendencia de este Wang-t’ai, que la mutilación de su cuerpo no podría disminuir. —¡Ah!, dijo Ch’ang-ki, ahora comprendo. Sus reflexiones lo han hecho dueño de sus sentidos, y así ha alcanzado la impasibilidad. Pero ¿hay en eso motivo para que todos corran tras él? —Sí, respondió Confucio; la estabilidad mental atrae a quienes buscan la sabiduría, como el agua inmóvil atrae a quienes desean contemplarse. Nadie va a contemplarse en el agua corriente. Nadie pide aprender de un espíritu inestable. Lo inmutable es lo que caracteriza al Sabio en medio de la multitud. Como los pinos y los cipreses, siempre verdes entre los árboles de hojas caducas. Como el emperador Chounn, siempre recto y corrigiendo a los demás, entre los hombres vulgares… El signo exterior de este estado interior es la imperturbabilidad. No la del valiente que, por amor a la gloria, se lanza solo contra un ejército dispuesto en orden de batalla. Sino la del espíritu que, superior al Cielo, a la tierra y a todos los seres, habita en un cuerpo al que no está apegado, no hace ningún caso de las imágenes que le proporcionan sus sentidos y conoce todo mediante un conocimiento global en su unidad inmutable. Ese espíritu, absolutamente independiente, es dueño de los hombres. Si le placiera convocarlos en masa, todos acudirían el día señalado. Pero no quiere hacerse servir.
Chenn-t’ou-kia también había sufrido la amputación de los pies, por una falta real o supuesta. En el principado de Zheng seguía, junto con Zichan, las enseñanzas de Pai-hounn-ou-jenn. Zichan, despreciando a aquel mutilado, exigió que le cediera el paso… No hay rangos en la escuela de nuestro maestro, dijo Chenn-t’ou-kia. Si usted insiste en la etiqueta, vaya a otra parte. En un espejo perfectamente limpio no se adhiere el polvo; si se adhiere, es porque el espejo está húmedo o grasiento. Su exigencia en materia ritual demuestra que usted aún no está libre de defectos. —Usted, un mutilado, dijo Zichan, me da la impresión de querer hacerse pasar por Yao. Si se examinara, tal vez encontraría motivos para callar. —Usted alude, dijo Chenn-t’ou-kia, al castigo que he sufrido, y piensa que lo merecí por alguna falta grave. La mayoría de quienes están en mi situación dicen a voz en cuello que eso no debió sucederles. Más sabio que ellos, no digo nada y me resigno en paz a mi destino. Quienquiera que pasara por el campo visual del famoso arquero Yi debía ser atravesado por una flecha; si no lo era, es porque el destino no lo quería. El destino quiso que yo perdiera los pies y que otros conservaran los suyos. Los hombres que tienen sus pies se burlan de mí, que he perdido los míos. Antiguamente esto me afectaba. Ahora estoy corregido de esa debilidad.
Hace diecinueve años que estudio con nuestro maestro, quien, muy atento a mi interior, nunca ha hecho alusión alguna a mi exterior. Usted, su discípulo, hace todo lo contrario. ¿No estará usted equivocado? — Tzu-ch’an sintió el reproche, cambió de expresión y dijo: No hablemos más de ello.
En el principado de Lu, cierto Shu-shan, que había sufrido la amputación de los dedos de los pies, fue a pedirle a Confucio que lo instruyera. — ¿De qué serviría?, le dijo este, puesto que no supo conservar su integridad corporal. — Quería aprender de usted a preservar mi integridad mental, para compensar esta pérdida, dijo Shu-shan. El cielo y la tierra se prodigan a todos los seres, cualesquiera que sean, sin distinción. Creía que usted se les parecía. No esperaba que usted me rechazara. — Perdone mi descortesía, tenga la bondad de entrar, dijo Confucio; le diré lo que sé. — Después de la entrevista, cuando Shu-shan se hubo marchado, Confucio dijo a sus discípulos: ¡Que este ejemplo los anime a obrar bien, hijos! Miren, este mutilado busca reparar sus faltas pasadas. Ustedes, no cometan faltas. — Sin embargo, Shu-shan, descontento con Confucio, se había dirigido a Lao-tsé. Este K’ung-ni, le dijo, no es un superhombre. Se atrae discípulos, se las da de maestro y busca visiblemente la fama. Ahora bien, el superhombre considera las preocupaciones como esposas y trabas. — ¿Por qué, dijo Lao-tsé, no aprovechó la entrevista con él para decirle sin rodeos que la vida y la muerte son una sola y misma cosa; que no hay distinción alguna entre el sí y el no? Tal vez lo habría liberado de sus esposas y trabas. — Imposible, dijo Shu-shan. Este hombre está demasiado lleno de sí mismo. El Cielo lo ha castigado cegándolo. Nadie logrará hacerle ver claro. D.
En el principado de Lu, cierto Shu-shan, que había sufrido la amputación de los dedos de los pies, fue a pedirle a Confucio que lo instruyera. — ¿De qué serviría?, le dijo este, puesto que no supo conservar su integridad corporal. — Quería aprender de usted a preservar mi integridad mental, para compensar esta pérdida, dijo Shu-shan. El cielo y la tierra se prodigan a todos los seres, cualesquiera que sean, sin distinción. Creía que usted se les parecía. No esperaba que usted me rechazara. — Perdone mi descortesía, tenga la bondad de entrar, dijo Confucio; le diré lo que sé. — Después de la entrevista, cuando Shu-shan se hubo marchado, Confucio dijo a sus discípulos: ¡Que este ejemplo los anime a obrar bien, hijos! Miren, este mutilado busca reparar sus faltas pasadas. Ustedes, no cometan faltas. — Sin embargo, Shu-shan, descontento con Confucio, se había dirigido a Lao-tsé. Este K’ung-ni, le dijo, no es un superhombre. Se atrae discípulos, se las da de maestro y busca visiblemente la fama. Ahora bien, el superhombre considera las preocupaciones como esposas y trabas. — ¿Por qué, dijo Lao-tsé, no aprovechó la entrevista con él para decirle sin rodeos que la vida y la muerte son una sola y misma cosa; que no hay distinción alguna entre el sí y el no? Tal vez lo habría liberado de sus esposas y trabas. — Imposible, dijo Shu-shan. Este hombre está demasiado lleno de sí mismo. El Cielo lo ha castigado cegándolo. Nadie logrará hacerle ver claro. D.
El duque Nai de Lu dijo a Confucio:
En el país de Wei vivía un hombre llamado T’ouo el feo. Era, en efecto, la fealdad misma, un verdadero espantajo. Y, sin embargo, sus mujeres, sus conciudadanos, todos los que lo conocían, lo adoraban. ¿Por qué? No por su genio, pues siempre estaba de acuerdo con los demás. No por su nobleza, pues era del común. No por su riqueza, pues era pobre. No por sus conocimientos, pues no conocía del mundo más que su aldea… Quise verlo. Ciertamente era tan feo que daba miedo. A pesar de ello, me cautivó, pues cautivaba a todo el mundo. Al cabo de unos meses, éramos amigos. Antes de un año, tenía en él plena confianza. Le ofrecí ser mi ministro. Aceptó a regañadientes y pronto me dejó. No puedo consolarme de haberlo perdido. ¿A qué atribuir la fascinación que ejerce este hombre? —En cierta ocasión —dijo Confucio—, en el país de Chu, vi la siguiente escena. Una cerda acababa de morir. Sus crías aún mamaban de sus ubres. De pronto huyeron espantadas. Se habían dado cuenta de que su madre ya no las miraba, de que ya no era su madre. Lo que habían amado en ella con amor filial no era su cuerpo, sino lo que animaba su cuerpo y acababa de desaparecer: la virtud materna que residía en ella… En el cuerpo de T’ouo el feo habitaba una virtud latente perfecta.
En el país de Wei vivía un hombre llamado T’ouo el feo. Era, en efecto, la fealdad misma, un verdadero espantajo. Y, sin embargo, sus mujeres, sus conciudadanos, todos los que lo conocían, lo adoraban. ¿Por qué? No por su genio, pues siempre estaba de acuerdo con los demás. No por su nobleza, pues era del común. No por su riqueza, pues era pobre. No por sus conocimientos, pues no conocía del mundo más que su aldea… Quise verlo. Ciertamente era tan feo que daba miedo. A pesar de ello, me cautivó, pues cautivaba a todo el mundo. Al cabo de unos meses, éramos amigos. Antes de un año, tenía en él plena confianza. Le ofrecí ser mi ministro. Aceptó a regañadientes y pronto me dejó. No puedo consolarme de haberlo perdido. ¿A qué atribuir la fascinación que ejerce este hombre? —En cierta ocasión —dijo Confucio—, en el país de Chu, vi la siguiente escena. Una cerda acababa de morir. Sus crías aún mamaban de sus ubres. De pronto huyeron espantadas. Se habían dado cuenta de que su madre ya no las miraba, de que ya no era su madre. Lo que habían amado en ella con amor filial no era su cuerpo, sino lo que animaba su cuerpo y acababa de desaparecer: la virtud materna que residía en ella… En el cuerpo de T’ouo el feo habitaba una virtud latente perfecta.
Era esta virtud la que lo atraía, a pesar de la forma repugnante de su cuerpo. —¿Y qué es, preguntó el duque Nai, la virtud perfecta? —Es, respondió Confucio, la impasibilidad afable. La muerte y la vida, la prosperidad y la decadencia, el éxito y el fracaso, la pobreza y la riqueza, la superioridad y la inferioridad, la censura y el elogio, el hambre y la sed, el frío y el calor: he aquí las vicisitudes alternas de que está hecho el destino. Se suceden, imprevisibles, sin causa conocida. Hay que desdeñar estas cosas; no dejar que penetren en el palacio del espíritu, cuya serena paz perturbarían. Conservar esta paz de manera estable, sin dejar que la perturbe siquiera la alegría; mostrar buen semblante ante todo, acomodarse a todo: he aquí, dijo Confucio, la virtud perfecta. —¿Por qué, preguntó el duque Nai, la llama usted latente? —Porque, dijo Confucio, es intangible, como la calma que atrae en el agua de un estanque. Así, la serena paz del carácter, imposible de definir de otro modo, lo atrae todo hacia sí. —Pocos días después, el duque Nai, convertido al taoísmo por Confucio, confió al maestro Minn la impresión que le había causado esta conversación. Hasta ahora, dijo, había creído que gobernar, controlar las estadísticas y proteger la vida de mis súbditos era mi deber de Estado. Pero, desde que he oído hablar a un superhombre (Confucio), creo que me he equivocado. Me he perjudicado a mí mismo agitándome demasiado, y a mi principado ocupándome demasiado de él.
Desde ahora, Koung K’iou ya no es mi discípulo, sino mi amigo, por el servicio que me ha prestado al abrirme los ojos.
Un hombre cojo de nacimiento se ganó tanto la confianza del duque Ling de Wei, que este lo prefirió a los hombres de mejor figura. Otro, afligido por un enorme bocio, fue el consejero favorito del duque Hoan de Ts’i. El nimbo de una capacidad superior eclipsa las formas corporales a las que se adhiere. Tener en cuenta el cuerpo y no tener en cuenta la virtud es el peor de los errores. —
Manteniéndose en su campo de conocimiento global, el Sabio desprecia el conocimiento de los detalles, toda convención, todo afecto, todo arte. Libre de esas cosas artificiales y distractoras, nutre su ser con el alimento celestial (la razón pura, dice el comentario), indiferente a los asuntos humanos. En el cuerpo de un hombre, ya no es un hombre. Vive con los hombres, pero es absolutamente indiferente a su aprobación y a su desaprobación, porque ya no comparte sus sentimientos. Infinitamente pequeño es aquello por lo que aún es un hombre (su cuerpo); infinitamente grande es aquello por lo que es uno con el Cielo (su razón).
Hoei-tzeu (músico y sofista) objetó:
Un hombre no puede llegar a ser, como usted dice, un ser sin afectos.
—Sí puede, respondió Chuang-tsé.
—Entonces, dijo Hoei-tzeu, ya no es un hombre.
—Sigue siendo un hombre, dijo Chuang-tsé, pues el Principio y el Cielo le dieron aquello que hace al hombre.
—Si ha perdido el sentimiento, replicó Hoei-tzeu, ha dejado de ser un hombre.
—Si hubiera perdido hasta la capacidad de sentir, quizá, dijo Chuang-tsé (pues esa capacidad se confunde con la naturaleza); pero no es así. La capacidad le queda, pero no la usa para distinguir, tomar partido, amar u odiar. Y, por consiguiente, no desgasta en vano el cuerpo que el Principio y el Cielo le dieron. No es el caso de usted, que se mata haciendo música e inventando sofismas.
Un hombre cojo de nacimiento se ganó tanto la confianza del duque Ling de Wei, que este lo prefirió a los hombres de mejor figura. Otro, afligido por un enorme bocio, fue el consejero favorito del duque Hoan de Ts’i. El nimbo de una capacidad superior eclipsa las formas corporales a las que se adhiere. Tener en cuenta el cuerpo y no tener en cuenta la virtud es el peor de los errores. —
Manteniéndose en su campo de conocimiento global, el Sabio desprecia el conocimiento de los detalles, toda convención, todo afecto, todo arte. Libre de esas cosas artificiales y distractoras, nutre su ser con el alimento celestial (la razón pura, dice el comentario), indiferente a los asuntos humanos. En el cuerpo de un hombre, ya no es un hombre. Vive con los hombres, pero es absolutamente indiferente a su aprobación y a su desaprobación, porque ya no comparte sus sentimientos. Infinitamente pequeño es aquello por lo que aún es un hombre (su cuerpo); infinitamente grande es aquello por lo que es uno con el Cielo (su razón).
Hoei-tzeu (músico y sofista) objetó:
Un hombre no puede llegar a ser, como usted dice, un ser sin afectos.
—Sí puede, respondió Chuang-tsé.
—Entonces, dijo Hoei-tzeu, ya no es un hombre.
—Sigue siendo un hombre, dijo Chuang-tsé, pues el Principio y el Cielo le dieron aquello que hace al hombre.
—Si ha perdido el sentimiento, replicó Hoei-tzeu, ha dejado de ser un hombre.
—Si hubiera perdido hasta la capacidad de sentir, quizá, dijo Chuang-tsé (pues esa capacidad se confunde con la naturaleza); pero no es así. La capacidad le queda, pero no la usa para distinguir, tomar partido, amar u odiar. Y, por consiguiente, no desgasta en vano el cuerpo que el Principio y el Cielo le dieron. No es el caso de usted, que se mata haciendo música e inventando sofismas.