La energía vital es limitada. El espíritu es insaciable. Poner un instrumento limitado a disposición de un amo insaciable es siempre peligroso y a menudo funesto. El amo desgastará el instrumento. El esfuerzo intelectual prolongado y excesivo agotará la vida. — Matarse por hacer el bien en aras de la gloria, o morir por un crimen a manos del verdugo, viene a ser lo mismo; en ambos casos, es la muerte por exceso. Quien quiera perdurar debe moderarse, no llevar nada hasta el extremo, permanecer siempre a medio camino. Así podrá conservar intacto su cuerpo, cuidar su vida hasta el final, alimentar a sus padres hasta que mueran y perdurar él mismo hasta el término de su destino.
El carnicero del príncipe Hoei de Leang descuartizaba un buey. Sin esfuerzo, metódicamente, como siguiendo el compás, su cuchillo separaba la piel, cortaba la carne y desarticulaba las coyunturas.
—Usted es realmente hábil —le dijo el príncipe, que lo observaba.
—Todo mi arte —respondió el carnicero— consiste en atender únicamente al Principio del despiece. Cuando empecé, pensaba en el buey. Después de tres años de práctica, comencé a olvidar el objeto. Ahora, cuando lo descuartizo, ya solo tengo presente el Principio. Mis sentidos ya no actúan; solo está activa mi voluntad. Siguiendo las líneas naturales del buey, mi cuchillo penetra y divide, corta las carnes blandas, rodea los huesos y hace su trabajo como por sí solo y sin esfuerzo. Y no se desgasta, porque no ataca las partes duras. Un principiante desgasta un cuchillo en un mes. Un carnicero mediocre desgasta uno en un año. El mismo cuchillo me sirve desde hace diecinueve años. Ha descuartizado varios miles de bueyes sin sufrir desgaste alguno, porque solo lo hago pasar por donde puede pasar.
—Gracias —le dijo el príncipe Hoei al carnicero—; usted acaba de enseñarme cómo hacer durar la vida, empleándola únicamente en aquello que no la desgasta.
El carnicero del príncipe Hoei de Leang descuartizaba un buey. Sin esfuerzo, metódicamente, como siguiendo el compás, su cuchillo separaba la piel, cortaba la carne y desarticulaba las coyunturas.
—Usted es realmente hábil —le dijo el príncipe, que lo observaba.
—Todo mi arte —respondió el carnicero— consiste en atender únicamente al Principio del despiece. Cuando empecé, pensaba en el buey. Después de tres años de práctica, comencé a olvidar el objeto. Ahora, cuando lo descuartizo, ya solo tengo presente el Principio. Mis sentidos ya no actúan; solo está activa mi voluntad. Siguiendo las líneas naturales del buey, mi cuchillo penetra y divide, corta las carnes blandas, rodea los huesos y hace su trabajo como por sí solo y sin esfuerzo. Y no se desgasta, porque no ataca las partes duras. Un principiante desgasta un cuchillo en un mes. Un carnicero mediocre desgasta uno en un año. El mismo cuchillo me sirve desde hace diecinueve años. Ha descuartizado varios miles de bueyes sin sufrir desgaste alguno, porque solo lo hago pasar por donde puede pasar.
—Gracias —le dijo el príncipe Hoei al carnicero—; usted acaba de enseñarme cómo hacer durar la vida, empleándola únicamente en aquello que no la desgasta.
La aflicción es otra causa de desgaste del principio vital. Dejando de lado los motivos de aflicción menores, Chuang-tsé señala tres graves, comunes en su época de luchas feudales: las mutilaciones legales, el destierro y la muerte. —
Resignarse a la mutilación, como el secretario del príncipe de Leang, a quien le habían cortado un pie y que no reprochaba a su señor la mutilación, sino que se consolaba pensando que había sido voluntad del Cielo. —
Resignarse al destierro, como el faisán de las marismas, que vive contento en su existencia laboriosa e inquieta, sin desear la comodidad de una pajarera. —
Resignarse a la muerte, porque no es más que un cambio, a menudo para mejor. Cuando murió Lao-tsé, Ts’inn-cheu fue a llorarlo y, ante su féretro, solo pronunció las tres lamentaciones exigidas a todo el mundo por el ritual. Cuando salió, los discípulos le preguntaron: ¿No era usted amigo de Lao-tsé?.. Lo fui, dijo Ts’inn-cheu… Entonces, dijeron los discípulos, ¿por qué no lloró más?.. Porque, dijo Ts’inn-cheu, este cadáver ya no es mi amigo. Todos estos dolientes que llenan la casa, aullando cada cual más fuerte, actúan por pura sentimentalidad, de manera irracional, casi condenable. La ley, olvidada por el vulgo, pero que el Sabio recuerda, es que cada cual llega a este mundo en su momento y lo abandona a su tiempo. El Sabio no se alegra, pues, de los nacimientos ni se aflige por las muertes. Los antiguos compararon al hombre con un haz de leña que el Señor forma (el nacimiento) y deshace (la muerte).
Resignarse a la mutilación, como el secretario del príncipe de Leang, a quien le habían cortado un pie y que no reprochaba a su señor la mutilación, sino que se consolaba pensando que había sido voluntad del Cielo. —
Resignarse al destierro, como el faisán de las marismas, que vive contento en su existencia laboriosa e inquieta, sin desear la comodidad de una pajarera. —
Resignarse a la muerte, porque no es más que un cambio, a menudo para mejor. Cuando murió Lao-tsé, Ts’inn-cheu fue a llorarlo y, ante su féretro, solo pronunció las tres lamentaciones exigidas a todo el mundo por el ritual. Cuando salió, los discípulos le preguntaron: ¿No era usted amigo de Lao-tsé?.. Lo fui, dijo Ts’inn-cheu… Entonces, dijeron los discípulos, ¿por qué no lloró más?.. Porque, dijo Ts’inn-cheu, este cadáver ya no es mi amigo. Todos estos dolientes que llenan la casa, aullando cada cual más fuerte, actúan por pura sentimentalidad, de manera irracional, casi condenable. La ley, olvidada por el vulgo, pero que el Sabio recuerda, es que cada cual llega a este mundo en su momento y lo abandona a su tiempo. El Sabio no se alegra, pues, de los nacimientos ni se aflige por las muertes. Los antiguos compararon al hombre con un haz de leña que el Señor forma (el nacimiento) y deshace (la muerte).
Cuando la llama ha consumido un haz de leña, pasa a otro y no se apaga.