Si hay que creer las antiguas leyendas, en el océano septentrional vive un pez inmenso, que puede adoptar la forma de un ave. Cuando esta ave alza el vuelo, sus alas se extienden por el Cielo como nubes. Rozando las olas, en dirección al Sur, toma impulso a lo largo de tres mil estadios y luego se eleva sobre el viento hasta una altura de noventa mil estadios, en el espacio de seis meses. — Lo que se ve allá arriba, en el azul, ¿son manadas de caballos salvajes que corren? ¿Es materia pulverulenta que revolotea? ¿Son los soplos que dan origen a los seres? Y el azul, ¿es el Cielo mismo? ¿O no es más que el color de la lejanía infinita, en la que se oculta el Cielo, el ser personal de los Anales y de las Odas? Y desde allá arriba, ¿se ve esta tierra? ¿Y bajo qué aspecto? ¡Misterios! — Sea como fuere, elevándose desde el vasto océano y sostenido por la gran masa del aire, únicos soportes capaces de sostener su inmensidad, el gran pájaro planea a una altitud prodigiosa. — — Una cigarra recién salida de su crisálida y una paloma muy joven, al verlo, se rieron del gran pájaro y dijeron: ¿Para qué elevarse tan alto? ¿Por qué exponerse así? Nosotros, que nos contentamos con volar de rama en rama, sin salir de las afueras, cuando caemos al suelo, no nos hacemos daño; cada día, sin fatiga, encontramos lo necesario para vivir. ¿Para qué ir tan lejos? ¿Para qué subir tan alto?
¿No aumentan las preocupaciones en proporción a la distancia y a la altura? — — Palabras de dos pequeños animales, sobre un asunto que excede su competencia. Un espíritu pequeño no comprende lo que abarca un espíritu grande. Una experiencia breve no se extiende a los hechos lejanos. El hongo que solo dura una mañana no sabe qué es un ciclo lunar. El insecto que solo vive un verano no entiende la sucesión de las estaciones. No pidan a seres efímeros noticias sobre la gran tortuga, cuyo período es de cinco siglos, ni sobre el gran árbol, cuyo ciclo es de ocho mil años. Ni siquiera el viejo P’eng-tsou les dirá nada de lo que exceda los ocho siglos que la tradición le atribuye. Cada ser tiene su propia fórmula de desarrollo. C. Hay hombres casi tan limitados como los dos pequeños animales mencionados. Como solo comprenden la rutina de la vida vulgar, no sirven más que para ser mandarines de un distrito o señores de un feudo, a lo sumo. — El Maestro Joung de Song fue superior a esa especie y más semejante al gran pájaro. Vivió, igualmente indiferente a la alabanza y a la censura. Ateniéndose a su propio juicio, no se dejó influir por la opinión de los demás. Nunca distinguió entre la gloria y el desprestigio. Fue libre de las ataduras de los prejuicios humanos. — El Maestro Lie de Tcheng fue superior al Maestro Joung y aún más semejante al gran pájaro.
Su alma volaba en las alas de la contemplación, a veces durante quince días, dejando su cuerpo inerte e insensible. Estuvo casi libre de los vínculos terrenales. Sin embargo, no del todo; pues tenía que esperar el rapto extático; un resto de dependencia. — Supongamos ahora a un hombre completamente absorto por la inmensa rotación cósmica, moviéndose en ella en el infinito. Ese ya no dependerá de nada. Será perfectamente libre, en el sentido de que su persona y su acción estarán unidas a la persona y a la acción del gran Todo. Por eso se dice con toda razón: el superhombre ya no tiene un yo propio; el hombre trascendente ya no tiene una acción propia; el Sabio ya ni siquiera tiene un nombre propio. Pues es uno con el Todo.
En tiempos remotos, el emperador Yao quiso ceder el imperio a su ministro Hu-You. Le dijo: Cuando el sol o la luna resplandecen, se apaga la antorcha. Cuando cae la lluvia, se deja a un lado la regadera. Gracias a usted, el imperio prospera. ¿Por qué habría de permanecer yo en el trono? ¡Tenga la bondad de subir a él!.. Gracias, dijo Hu-You; ¡tenga la bondad de quedarse en él! El imperio ha prosperado mientras usted gobernaba. ¿Qué me importa a mí mi renombre personal? Una rama en el bosque basta para que el pájaro se aloje. Un poco de agua, bebida del río, sacia la sed de la rata. No tengo más necesidades que esos pequeños seres. Quedémonos cada uno en nuestro lugar, usted y yo. — Esos dos hombres alcanzaron más o menos el nivel del Maestro Joung de Song. El ideal taoísta es más elevado que eso. — Un día Kien-ou le dijo a Lien-chou: He oído decir a Tsie-u cosas exageradas, extravagantes… ¿Qué dijo?, preguntó Lien-chou… Dijo que, en la remota isla de Kou-chee, habitan hombres trascendentes, blancos como la nieve, frescos como niños, que no toman ninguna clase de alimentos, sino que aspiran el viento y beben el rocío. Se pasean por el espacio, con las nubes por carros y los dragones por monturas. Por el influjo de su trascendencia, protegen a los hombres de las enfermedades y procuran la maduración de las cosechas. Evidentemente, son locuras. Por eso no he creído nada de eso… Lien-chou respondió: El ciego no ve porque no tiene ojos. El sordo no oye porque no tiene oídos.
Usted no entendió a Tsie-u, porque no tiene espíritu. Los hombres superiores de los que él habló existen. Poseen incluso virtudes mucho más maravillosas que las que usted acaba de enumerar. Pero, en lo que respecta a las enfermedades y las cosechas, se ocupan tan poco de ellas que, aunque el imperio cayera en ruinas y todo el mundo les pidiera ayuda, no se preocuparían, tal es su indiferencia ante todo… Nada afecta al hombre superior. Un diluvio universal no lo sumergiría. Una conflagración universal no lo consumiría. Tan por encima de todo está. De sus recortes y desechos se harían Yao y Chounn. ¿Y ese hombre se ocuparía de cosas menudas, como las cosechas, el gobierno de un Estado? ¡Vamos! — Cada cual se figura el ideal a su manera. Para el pueblo de Song, el ideal es estar bien vestido y bien peinado; para el pueblo de Ue, el ideal es llevar la cabeza rapada y el cuerpo tatuado. El emperador Yao se esforzó mucho y se imaginó que había reinado de manera ideal. Después de visitar a los cuatro Maestros, en la lejana isla de Kou chee, reconoció que lo había echado todo a perder. El ideal es la indiferencia del hombre superior, que deja girar la rueda cósmica.
Los príncipes vulgares no saben emplear a los hombres de esta talla, que no rinden nada en los cargos menores, pues su genio se ve constreñido en ellos. — El maestro Hui había obtenido en su jardín unas calabazas enormes y las cortó en dos mitades, que empleó como cubetas. Al encontrar estas cubetas demasiado grandes, cortó cada una en cuatro partes. Estas partes ya no se mantenían de pie y no podían contener nada. Las rompió… Usted no es más que un necio, le dijo Chuang-tsé. No ha sabido sacar partido de estas calabazas excepcionales. Debía haberlas convertido en flotadores, sobre los cuales habría podido cruzar ríos y lagos. Al querer reducirlas, las dejó inservibles. — Con los hombres ocurre lo mismo que con las cosas: todo depende del uso que se haga de ellos. — Una familia de fabricantes de seda de Song poseía la receta de un ungüento gracias al cual las manos de quienes devanaban los capullos en agua caliente nunca se agrietaban. Vendieron la receta a un extranjero por cien taeles y juzgaron que habían obtenido un buen beneficio. Ahora bien, el extranjero, convertido en almirante del rey de Wu, dirigió una expedición naval contra los de Yue. Era invierno. Gracias al ungüento, preservó las manos de sus marineros de toda congelación y obtuvo una gran victoria, que le procuró un vasto feudo. Así, dos usos de un mismo ungüento produjeron una pequeña suma y una inmensa fortuna. — Quien sabe emplear al hombre superior obtiene mucho de él. Quien no sabe, no obtiene nada.
—Sus teorías, le dijo el maestro Hui al maestro Chuang, tienen gran amplitud, pero carecen de todo valor práctico; por eso nadie las quiere. Son como un gran ailanto, cuya madera fibrosa no se puede aserrar en tablas y cuyas ramas nudosas no sirven para nada.
—Tanto mejor para mí —dijo el maestro Chuang—. Pues todo lo que tiene una utilidad práctica perece por ese motivo. La marta, por más que use mil estratagemas, acaba pereciendo, porque su piel es muy apreciada. El yak, pese a ser tan poderoso, acaba siendo sacrificado, porque su cola sirve para hacer estandartes. En cambio, el ailanto con el que usted tiene la amabilidad de compararme, plantado en un terreno estéril, crecerá cuanto quiera y dará sombra al viajero y al que duerme, sin temor alguno al hacha ni a la azuela, precisamente porque, como usted dice, no sirve para ningún uso. No servir para nada, ¿no es un estado del que más bien habría que alegrarse?
—Tanto mejor para mí —dijo el maestro Chuang—. Pues todo lo que tiene una utilidad práctica perece por ese motivo. La marta, por más que use mil estratagemas, acaba pereciendo, porque su piel es muy apreciada. El yak, pese a ser tan poderoso, acaba siendo sacrificado, porque su cola sirve para hacer estandartes. En cambio, el ailanto con el que usted tiene la amabilidad de compararme, plantado en un terreno estéril, crecerá cuanto quiera y dará sombra al viajero y al que duerme, sin temor alguno al hacha ni a la azuela, precisamente porque, como usted dice, no sirve para ningún uso. No servir para nada, ¿no es un estado del que más bien habría que alegrarse?