Yang Zhu, mientras viajaba por el país de Lu, se alojó en casa de la familia Meng. El maestro Meng le preguntó:
¿No basta con ser un hombre (la más noble de las criaturas)? ¿Hace falta además agitarse para alcanzar la fama (como usted hace)? —La fama, dijo Yang Zhu, atrae la riqueza. —¿Y después? —Después viene la nobleza. —¿Y después? —Después viene la muerte. —Entonces, ¿es para morir por lo que uno se agita?, dijo el maestro Meng. —No, dijo Yang Zhu; es para transmitir la propia reputación a los descendientes después de la muerte. —¿Es seguro que la heredarán?, preguntó el maestro Meng. ¿No ocurre que quienes se han esforzado y sufrido para alcanzar la fama no transmiten nada a sus descendientes, mientras que quienes han llevado una vida mediocre o mala enriquecen a su familia? Así, Guan Zhong, ministro del duque de Qi, que sirvió a su señor con la mayor servilidad, hasta hacer suyos sus vicios, no dejó nada a su familia. En cambio, Tian Chen, otro ministro de Qi, que siempre y en todo hizo lo contrario de lo que hacía su señor el duque, llegó a legar a sus descendientes el ducado que había usurpado. En estos dos casos paralelos, la reputación merecida de Guan Zhong solo trajo pobreza a sus descendientes, mientras que la reputación inmerecida de Tian Chen enriqueció a su familia. —
Con demasiada frecuencia, la fama se basa en una suposición falsa, en una apariencia engañosa. Se atribuye gloria a Yao y a Shun por haber abdicado en favor de Xu You y de Shan Juan.
¿No basta con ser un hombre (la más noble de las criaturas)? ¿Hace falta además agitarse para alcanzar la fama (como usted hace)? —La fama, dijo Yang Zhu, atrae la riqueza. —¿Y después? —Después viene la nobleza. —¿Y después? —Después viene la muerte. —Entonces, ¿es para morir por lo que uno se agita?, dijo el maestro Meng. —No, dijo Yang Zhu; es para transmitir la propia reputación a los descendientes después de la muerte. —¿Es seguro que la heredarán?, preguntó el maestro Meng. ¿No ocurre que quienes se han esforzado y sufrido para alcanzar la fama no transmiten nada a sus descendientes, mientras que quienes han llevado una vida mediocre o mala enriquecen a su familia? Así, Guan Zhong, ministro del duque de Qi, que sirvió a su señor con la mayor servilidad, hasta hacer suyos sus vicios, no dejó nada a su familia. En cambio, Tian Chen, otro ministro de Qi, que siempre y en todo hizo lo contrario de lo que hacía su señor el duque, llegó a legar a sus descendientes el ducado que había usurpado. En estos dos casos paralelos, la reputación merecida de Guan Zhong solo trajo pobreza a sus descendientes, mientras que la reputación inmerecida de Tian Chen enriqueció a su familia. —
Con demasiada frecuencia, la fama se basa en una suposición falsa, en una apariencia engañosa. Se atribuye gloria a Yao y a Shun por haber abdicado en favor de Xu You y de Shan Juan.
En realidad, su abdicación no fue más que una vana apariencia. Gozaron de los privilegios de la dignidad imperial hasta su muerte. Su gloria es una falsa gloria. — Mientras que Pai-i y Chou-ts’i, que renunciaron de verdad al feudo paterno y murieron de hambre en el monte Cheou-yang por lealtad, son compadecidos por unos, objeto de burla para otros y glorificados por nadie. ¿Quién distinguirá, en esta materia, lo verdadero de lo falso?
Yang-tchou dijo:
De mil hombres, ni uno llega a vivir cien años. Pero supongamos que, de mil, haya uno centenario. Gran parte de su vida habrá transcurrido en la impotencia de la primera infancia y la decrepitud de la extrema vejez. Gran parte se habrá consumido en el sueño de la noche y las distracciones del día. Gran parte habrá quedado estéril por la tristeza o el temor. Queda una fracción relativamente muy pequeña para la acción y el goce. — Pero ¿qué lo decidirá a actuar? ¿De qué gozará?.. ¿Será de la belleza de las formas y los sonidos? Esas cosas o cansan o no duran. ... ¿Será de la ley, con sus recompensas y sus castigos, sus distinciones y sus censuras? Esos motivos son demasiado débiles. ¿Es tan temible un reproche? ¿Es tan codiciable un título póstumo? ¿Hay motivo, por tan poca cosa, para renunciar al placer de los ojos y los oídos, para imponer el freno moral a su exterior y a su interior? Pasar la vida así, en la privación y la coacción, ¿es menos duro que pasarla en prisión y con grilletes? Sin duda que no. Por eso los antiguos, que sabían que la vida y la muerte son dos fases alternas y pasajeras, dejaban que sus instintos se manifestaran libremente, sin coartar sus apetitos naturales ni privar a su cuerpo de sus placeres. Poco les importaban los elogios o las censuras durante la vida o después de la muerte.
Yang-tchou dijo:
De mil hombres, ni uno llega a vivir cien años. Pero supongamos que, de mil, haya uno centenario. Gran parte de su vida habrá transcurrido en la impotencia de la primera infancia y la decrepitud de la extrema vejez. Gran parte se habrá consumido en el sueño de la noche y las distracciones del día. Gran parte habrá quedado estéril por la tristeza o el temor. Queda una fracción relativamente muy pequeña para la acción y el goce. — Pero ¿qué lo decidirá a actuar? ¿De qué gozará?.. ¿Será de la belleza de las formas y los sonidos? Esas cosas o cansan o no duran. ... ¿Será de la ley, con sus recompensas y sus castigos, sus distinciones y sus censuras? Esos motivos son demasiado débiles. ¿Es tan temible un reproche? ¿Es tan codiciable un título póstumo? ¿Hay motivo, por tan poca cosa, para renunciar al placer de los ojos y los oídos, para imponer el freno moral a su exterior y a su interior? Pasar la vida así, en la privación y la coacción, ¿es menos duro que pasarla en prisión y con grilletes? Sin duda que no. Por eso los antiguos, que sabían que la vida y la muerte son dos fases alternas y pasajeras, dejaban que sus instintos se manifestaran libremente, sin coartar sus apetitos naturales ni privar a su cuerpo de sus placeres. Poco les importaban los elogios o las censuras durante la vida o después de la muerte.
Disfrutaban de lo que les ofrecía su naturaleza y dejaban que los demás disfrutaran de lo suyo.
Yang-chu dijo:
Los seres difieren en la vida, pero no en la muerte. Durante la vida, unos son sabios y otros necios, unos nobles y otros viles; al morir, todos son por igual una masa de carroña en descomposición. Estas diferencias en la vida, esta igualdad en la muerte, son obra de la fatalidad. No hay que considerar entidades reales la sabiduría y la necedad, la nobleza y la vulgaridad, que no son más que modalidades distribuidas al azar entre la masa de los hombres. Por larga y de cualquier forma que haya sido la vida, termina con la muerte. El bueno y el sabio, el malvado y el necio, mueren todos por igual. Tras la muerte de los emperadores Yao y Shun, y de los tiranos Jie y Zhou, no quedaron más que cadáveres putrefactos, imposibles de distinguir. Por tanto, hay que vivir la vida presente sin preocuparse por lo que vendrá después de la muerte.
Yang-chu dijo:
Por exceso de lealtad, Pai-i se dejó morir de hambre; por exceso de continencia, Tchan-ki extinguió su linaje. Así es adonde conduce la ignorancia de los verdaderos principios, incluso a las mejores personas. —
Yang-chu dijo:
Yuan-hien fue pobre en Lu; Tzeu-koung fue rico en Wei. La pobreza de Yuan-hien acortó su vida; la riqueza de Tzeu-koung la consumió entre preocupaciones. Pero entonces, si la pobreza y la riqueza son igualmente perjudiciales, ¿qué hay que hacer? Pues bien: vivir alegremente y cuidar bien el cuerpo; eso es lo que hay que hacer. Al alegre, ni siquiera la pobreza puede perjudicarle (porque no se aflige por ella). A quien cuida bien su cuerpo, la riqueza tampoco le perjudicará (porque no se consumirá entre preocupaciones). —
Yang-chu dijo:
ayudarse durante la vida y poner fin a todo al morir; me gusta esta máxima de los antiguos. Por ayudar entiendo proporcionar las comodidades de la vida, los alimentos y la calefacción, todos los auxilios de la vida. Por poner fin a todo al morir entiendo no la supresión de los lamentos acostumbrados, sino la de los derroches, como la perla o el jade puestos en la boca del cadáver, los ricos vestidos, las víctimas inmoladas y los objetos ofrecidos al difunto.
Yang-chu dijo:
Los seres difieren en la vida, pero no en la muerte. Durante la vida, unos son sabios y otros necios, unos nobles y otros viles; al morir, todos son por igual una masa de carroña en descomposición. Estas diferencias en la vida, esta igualdad en la muerte, son obra de la fatalidad. No hay que considerar entidades reales la sabiduría y la necedad, la nobleza y la vulgaridad, que no son más que modalidades distribuidas al azar entre la masa de los hombres. Por larga y de cualquier forma que haya sido la vida, termina con la muerte. El bueno y el sabio, el malvado y el necio, mueren todos por igual. Tras la muerte de los emperadores Yao y Shun, y de los tiranos Jie y Zhou, no quedaron más que cadáveres putrefactos, imposibles de distinguir. Por tanto, hay que vivir la vida presente sin preocuparse por lo que vendrá después de la muerte.
Yang-chu dijo:
Por exceso de lealtad, Pai-i se dejó morir de hambre; por exceso de continencia, Tchan-ki extinguió su linaje. Así es adonde conduce la ignorancia de los verdaderos principios, incluso a las mejores personas. —
Yang-chu dijo:
Yuan-hien fue pobre en Lu; Tzeu-koung fue rico en Wei. La pobreza de Yuan-hien acortó su vida; la riqueza de Tzeu-koung la consumió entre preocupaciones. Pero entonces, si la pobreza y la riqueza son igualmente perjudiciales, ¿qué hay que hacer? Pues bien: vivir alegremente y cuidar bien el cuerpo; eso es lo que hay que hacer. Al alegre, ni siquiera la pobreza puede perjudicarle (porque no se aflige por ella). A quien cuida bien su cuerpo, la riqueza tampoco le perjudicará (porque no se consumirá entre preocupaciones). —
Yang-chu dijo:
ayudarse durante la vida y poner fin a todo al morir; me gusta esta máxima de los antiguos. Por ayudar entiendo proporcionar las comodidades de la vida, los alimentos y la calefacción, todos los auxilios de la vida. Por poner fin a todo al morir entiendo no la supresión de los lamentos acostumbrados, sino la de los derroches, como la perla o el jade puestos en la boca del cadáver, los ricos vestidos, las víctimas inmoladas y los objetos ofrecidos al difunto.
Yen-p’ingzhong, discípulo de Mozi, preguntó a Guan Zhong, político inclinado al taoísmo, cómo había que tratar a los vivos. Este le respondió:
Hay que favorecer sus inclinaciones naturales, no hay que contrariarlos. —
—Sírvase explicar más, dijo Yen-p’ingzhong. —
Esto es, dijo Guan Zhong: hay que dejarles plena libertad para escuchar, mirar, oler y gustar; toda licencia para las comodidades del cuerpo y el descanso del espíritu. Toda restricción impuesta a alguna de estas facultades aflige la naturaleza y es una tiranía. Ser libre de toda coacción, poder satisfacer todos los instintos, día tras día, hasta la muerte, eso es lo que llamo vivir. Obligarse, reprenderse, estar siempre sufriendo; a mi parecer, eso no es vivir. Y ahora que le he dicho cómo tratar a los vivos, sírvase decirme cómo tratar a los muertos.
—En cuanto a los muertos, dijo Yen-p’ingzhong, poco importa cómo se los trate (pues el cuerpo no es más que un ropaje gastado). Que se los queme, se los sumerja, se los entierre, se los exponga, se los ate en paja y se los arroje al río, se los vista lujosamente y se los deposite en un sarcófago o en un ataúd; todo viene a ser lo mismo. —
Mirando a sus amigos que habían asistido a esta conversación, Guan Zhong dijo:
Él y yo comprendemos lo que son la vida y la muerte.
Hay que favorecer sus inclinaciones naturales, no hay que contrariarlos. —
—Sírvase explicar más, dijo Yen-p’ingzhong. —
Esto es, dijo Guan Zhong: hay que dejarles plena libertad para escuchar, mirar, oler y gustar; toda licencia para las comodidades del cuerpo y el descanso del espíritu. Toda restricción impuesta a alguna de estas facultades aflige la naturaleza y es una tiranía. Ser libre de toda coacción, poder satisfacer todos los instintos, día tras día, hasta la muerte, eso es lo que llamo vivir. Obligarse, reprenderse, estar siempre sufriendo; a mi parecer, eso no es vivir. Y ahora que le he dicho cómo tratar a los vivos, sírvase decirme cómo tratar a los muertos.
—En cuanto a los muertos, dijo Yen-p’ingzhong, poco importa cómo se los trate (pues el cuerpo no es más que un ropaje gastado). Que se los queme, se los sumerja, se los entierre, se los exponga, se los ate en paja y se los arroje al río, se los vista lujosamente y se los deposite en un sarcófago o en un ataúd; todo viene a ser lo mismo. —
Mirando a sus amigos que habían asistido a esta conversación, Guan Zhong dijo:
Él y yo comprendemos lo que son la vida y la muerte.
Cuando Tzu-ch’an era ministro del principado de Zheng, hizo durante tres años innovaciones que fueron bendecidas por el buen pueblo, pero que provocaron muchos descontentos entre la aristocracia. Tzu-ch’an tenía dos hermanos: un hermano mayor, Zhao, y uno menor, Mu. Zhao era un borracho y Mu, un libertino. A cien pasos de la puerta de Zhao se olía el vino y las heces, pues la embriaguez habitual le había hecho perder todo sentido del pudor y la prudencia. El harén de Mu formaba todo un barrio, que su dueño poblaba por todos los medios y del que apenas salía. Muy afligido por la mala conducta de sus dos hermanos, motivo de burla para sus enemigos, Tzu-ch’an consultó en secreto a Deng-xi. «Temo —le dijo— que se diga de mí que, por no conseguir corregir a mis hermanos, no estoy capacitado para gobernar el Estado. Le ruego que me aconseje». «Debería haber intervenido antes —dijo Deng-xi—. Hágales comprender el valor de la vida y la importancia del decoro y la moral».
Tzu-ch’an pronunció entonces ante sus dos hermanos un discurso sobre los tres puntos siguientes: que aquello que distingue al hombre de los animales es la razón, los ritos y la moral; que satisfacer las pasiones bestiales agota la vida y arruina la reputación; que, si se rehabilitaban, podrían recibir cargos.
Tzu-ch’an pronunció entonces ante sus dos hermanos un discurso sobre los tres puntos siguientes: que aquello que distingue al hombre de los animales es la razón, los ritos y la moral; que satisfacer las pasiones bestiales agota la vida y arruina la reputación; que, si se rehabilitaban, podrían recibir cargos.
—
Lejos de conmoverse por estos argumentos, Tchao y Mou respondieron:
Hace mucho que sabemos todo eso; y hace mucho también que hemos decidido no tenerlo en cuenta. Como la muerte acaba fatalmente con todo, lo importante, a nuestro parecer, es disfrutar de la vida. No estamos dispuestos en absoluto a convertir la vida en una muerte anticipada mediante las restricciones rituales, morales y demás. Satisfacer los instintos, agotar todos los placeres: eso sí que es vivir. Solo lamentamos que la capacidad de nuestros vientres sea inferior a nuestro apetito y que las fuerzas de nuestros cuerpos no estén a la altura de nuestros deseos. ¿Qué nos importa que los hombres hablen mal de nosotros y que nuestras vidas se consuman? No crean que somos hombres que se dejan intimidar o convencer. Tenemos gustos muy distintos de los de ustedes. Ustedes reglamentan lo exterior y hacen sufrir a los hombres, cuyos impulsos interiores quedan así reprimidos. Nosotros dejamos rienda suelta a todos los instintos, lo que hace felices a los hombres. Quizá consigan imponer por la fuerza su sistema en un principado. Nuestro sistema, en cambio, es aceptado espontáneamente por los príncipes y los súbditos de todo el imperio. Gracias por sus consejos. Nos alegra que nos hayan dado la ocasión de expresarles los nuestros. —
Completamente aturdido, Tzeu-tch’an no encontró nada que responder.
Lejos de conmoverse por estos argumentos, Tchao y Mou respondieron:
Hace mucho que sabemos todo eso; y hace mucho también que hemos decidido no tenerlo en cuenta. Como la muerte acaba fatalmente con todo, lo importante, a nuestro parecer, es disfrutar de la vida. No estamos dispuestos en absoluto a convertir la vida en una muerte anticipada mediante las restricciones rituales, morales y demás. Satisfacer los instintos, agotar todos los placeres: eso sí que es vivir. Solo lamentamos que la capacidad de nuestros vientres sea inferior a nuestro apetito y que las fuerzas de nuestros cuerpos no estén a la altura de nuestros deseos. ¿Qué nos importa que los hombres hablen mal de nosotros y que nuestras vidas se consuman? No crean que somos hombres que se dejan intimidar o convencer. Tenemos gustos muy distintos de los de ustedes. Ustedes reglamentan lo exterior y hacen sufrir a los hombres, cuyos impulsos interiores quedan así reprimidos. Nosotros dejamos rienda suelta a todos los instintos, lo que hace felices a los hombres. Quizá consigan imponer por la fuerza su sistema en un principado. Nuestro sistema, en cambio, es aceptado espontáneamente por los príncipes y los súbditos de todo el imperio. Gracias por sus consejos. Nos alegra que nos hayan dado la ocasión de expresarles los nuestros. —
Completamente aturdido, Tzeu-tch’an no encontró nada que responder.
Consultó de nuevo a Teng-si, quien le dijo:
Usted se equivoca al no comprender que sus hermanos ven con más claridad que usted. ¿Cómo es posible que haya hombres que lo admiren? ¿Qué bien es capaz de hacer usted al principado de Tcheng?
Toan-mouchou, de Wei, rico contemporáneo de Tzeu-koung, empleó la gran fortuna acumulada por sus antepasados en darse gusto a sí mismo y a los demás. En edificios, jardines, comidas, vestidos, música y harén, eclipsó a los príncipes de Ts’i y de Tch’ou. Satisfizo, para él y para sus invitados, todos los deseos del corazón, los oídos, los ojos y la boca, haciendo venir para ello los objetos más raros de los países más lejanos. Viajaba con el mismo lujo y las mismas comodidades. Los invitados acudían a su casa por centenares, el fuego nunca se apagaba en sus cocinas, la música nunca dejaba de sonar en sus salones. Repartió el excedente de sus riquezas entre sus parientes, sus conciudadanos y su país. Mantuvo ese tren de vida durante sesenta años. Entonces, al sentir que sus fuerzas lo abandonaban y que se acercaba la muerte, en un año distribuyó en regalos todas sus posesiones, sin dar nada a sus hijos. Se despojó tan completamente que, durante su última enfermedad, le faltaron los medicamentos necesarios y, después de su muerte, no hubo dinero para sus funerales. Quienes se habían beneficiado de sus larguezas se cotizaron entonces, lo enterraron y constituyeron un peculio para sus descendientes. ... ¿Qué hay que pensar de la conducta de este hombre?.. K’inn-kou-li juzgó que se había conducido como un loco y había deshonrado a sus antepasados. Toan-kan-cheng juzgó que se había conducido como un hombre superior y había sido mucho más sabio que sus antepasados ahorradores. Actuó en contra del sentido común, pero de acuerdo con el sentido superior.
Usted se equivoca al no comprender que sus hermanos ven con más claridad que usted. ¿Cómo es posible que haya hombres que lo admiren? ¿Qué bien es capaz de hacer usted al principado de Tcheng?
Toan-mouchou, de Wei, rico contemporáneo de Tzeu-koung, empleó la gran fortuna acumulada por sus antepasados en darse gusto a sí mismo y a los demás. En edificios, jardines, comidas, vestidos, música y harén, eclipsó a los príncipes de Ts’i y de Tch’ou. Satisfizo, para él y para sus invitados, todos los deseos del corazón, los oídos, los ojos y la boca, haciendo venir para ello los objetos más raros de los países más lejanos. Viajaba con el mismo lujo y las mismas comodidades. Los invitados acudían a su casa por centenares, el fuego nunca se apagaba en sus cocinas, la música nunca dejaba de sonar en sus salones. Repartió el excedente de sus riquezas entre sus parientes, sus conciudadanos y su país. Mantuvo ese tren de vida durante sesenta años. Entonces, al sentir que sus fuerzas lo abandonaban y que se acercaba la muerte, en un año distribuyó en regalos todas sus posesiones, sin dar nada a sus hijos. Se despojó tan completamente que, durante su última enfermedad, le faltaron los medicamentos necesarios y, después de su muerte, no hubo dinero para sus funerales. Quienes se habían beneficiado de sus larguezas se cotizaron entonces, lo enterraron y constituyeron un peculio para sus descendientes. ... ¿Qué hay que pensar de la conducta de este hombre?.. K’inn-kou-li juzgó que se había conducido como un loco y había deshonrado a sus antepasados. Toan-kan-cheng juzgó que se había conducido como un hombre superior y había sido mucho más sabio que sus antepasados ahorradores. Actuó en contra del sentido común, pero de acuerdo con el sentido superior.
Este pródigo fue más sabio que todos los príncipes de Wei a quienes se había reprendido. (Así juzga el epicúreo Yang-chu).
Meng-sun-yang preguntó a Yang-chu:
Un hombre que vela por su vida y cuida su cuerpo, ¿puede llegar a no morir nunca?
—Sin duda llegará a vivir más tiempo, dijo Yang-chu. Pero vivir más tiempo, ¿es un resultado que justifique tantos afanes y esfuerzos? El mundo siempre ha estado, y siempre estará, lleno de pasiones, peligros, males y vicisitudes. Siempre se oyen y se ven las mismas cosas; ni siquiera los cambios conducen a nada nuevo. Al cabo de cien años de existencia, quienes no hayan muerto de dolor morirán de aburrimiento.
—Entonces, dijo Meng-sun-yang, según usted, ¿el ideal sería el suicidio?
—De ningún modo, dijo Yang-chu. Hay que soportar la vida mientras dure, ingeniándose para procurarse todas las satisfacciones posibles. Hay que aceptar la muerte cuando llegue, consolándose con el pensamiento de que todo va a terminar. Uno puede no prolongar su vida, pero no debe apresurar su muerte.
Meng-sun-yang preguntó a Yang-chu:
Un hombre que vela por su vida y cuida su cuerpo, ¿puede llegar a no morir nunca?
—Sin duda llegará a vivir más tiempo, dijo Yang-chu. Pero vivir más tiempo, ¿es un resultado que justifique tantos afanes y esfuerzos? El mundo siempre ha estado, y siempre estará, lleno de pasiones, peligros, males y vicisitudes. Siempre se oyen y se ven las mismas cosas; ni siquiera los cambios conducen a nada nuevo. Al cabo de cien años de existencia, quienes no hayan muerto de dolor morirán de aburrimiento.
—Entonces, dijo Meng-sun-yang, según usted, ¿el ideal sería el suicidio?
—De ningún modo, dijo Yang-chu. Hay que soportar la vida mientras dure, ingeniándose para procurarse todas las satisfacciones posibles. Hay que aceptar la muerte cuando llegue, consolándose con el pensamiento de que todo va a terminar. Uno puede no prolongar su vida, pero no debe apresurar su muerte.
Yang-tchou dijo:
Pai-Tch’eng Tzeu-kao no habría sacrificado un pelo por amor a nadie. Abandonó la capital y se hizo labrador en un rincón ignorado. El gran U, por el contrario, se entregó y se agotó por completo por los demás. — Los antiguos no daban ni un pelo al Estado y no habrían aceptado que uno se sacrificara por ellos en nombre del Estado. Fue en aquellos tiempos, cuando los particulares no hacían nada por el Estado y el Estado no hacía nada por los particulares, cuando el Estado prosperaba. — Y usted, preguntó K’inn-kou-li a Yang-tchou, ¿sacrificaría un pelo de su cuerpo por el bien del Estado? — Un pelo, dijo Yang-tchou, no le serviría de mucho. — Pero, en fin, si le sirviera, ¿lo sacrificaría?, insistió K’inn-kou-li. Yang-tchou no respondió. —
— K’inn-kou-li salió y le contó a Mong-sounn-yang la conversación que acababa de tener con Yang-tchou. Quizá no haya comprendido el alcance de su pensamiento, dijo Mong-sounn-yang. Si le ofrecieran una gran suma por un pedazo de su piel, ¿lo daría?.. Sí, dijo K’inn-kou-li. — Y si le ofrecieran un principado por uno de sus miembros, ¿lo daría?... Como K’inn-kou-li dudaba en responder, Mong-sounn-yang dijo:
un pelo es menos que un pedazo de piel; un pedazo de piel es menos que un miembro. Pero, sumados, muchos pelos valdrían un pedazo de piel, muchos pedazos de piel valdrían un miembro. Un pelo es una parte del cuerpo, por tanto, algo precioso.
Pai-Tch’eng Tzeu-kao no habría sacrificado un pelo por amor a nadie. Abandonó la capital y se hizo labrador en un rincón ignorado. El gran U, por el contrario, se entregó y se agotó por completo por los demás. — Los antiguos no daban ni un pelo al Estado y no habrían aceptado que uno se sacrificara por ellos en nombre del Estado. Fue en aquellos tiempos, cuando los particulares no hacían nada por el Estado y el Estado no hacía nada por los particulares, cuando el Estado prosperaba. — Y usted, preguntó K’inn-kou-li a Yang-tchou, ¿sacrificaría un pelo de su cuerpo por el bien del Estado? — Un pelo, dijo Yang-tchou, no le serviría de mucho. — Pero, en fin, si le sirviera, ¿lo sacrificaría?, insistió K’inn-kou-li. Yang-tchou no respondió. —
— K’inn-kou-li salió y le contó a Mong-sounn-yang la conversación que acababa de tener con Yang-tchou. Quizá no haya comprendido el alcance de su pensamiento, dijo Mong-sounn-yang. Si le ofrecieran una gran suma por un pedazo de su piel, ¿lo daría?.. Sí, dijo K’inn-kou-li. — Y si le ofrecieran un principado por uno de sus miembros, ¿lo daría?... Como K’inn-kou-li dudaba en responder, Mong-sounn-yang dijo:
un pelo es menos que un pedazo de piel; un pedazo de piel es menos que un miembro. Pero, sumados, muchos pelos valdrían un pedazo de piel, muchos pedazos de piel valdrían un miembro. Un pelo es una parte del cuerpo, por tanto, algo precioso.
—
K’inn-kou-li dijo:
Maestro, no soy lo bastante hábil en la dialéctica para poder responder a su argumento; pero siento que, si les sometiera nuestras propuestas, Lao-tan y Koan-yinn-tzeu aprobarían la suya (y la de Yang-tchou), mientras que el gran U y Mei-ti aprobarían la mía. —
Mong-sounn-yang habló de otra cosa.
Yang-tchou dijo:
No se dice más que cosas buenas de Chounn, de U, de Tcheou-koung y de Confucio; no se dice más que cosas malas de Kie (último emperador de los Hia) y de Tcheou (último emperador de los Yinn). Ahora bien, Chounn fue labrador en Ho-yang y alfarero en Lei-tchai, agotando sus fuerzas (pecado taoísta), privándose de alimento, inquietando a sus padres y desagradando a sus hermanos y hermanas. Solo se casó a los treinta años, y sin permiso. Cuando Yao le cedió el imperio, ya era viejo y débil. Luego, como su hijo Chang-kiunn era incapaz, tuvo que ceder el imperio a U, y terminó su vida en una vejez sombría; cosas todas que evitan los hombres que viven según la naturaleza. — Kounn, como no había logrado hacer correr las aguas, fue ejecutado en U-chan. Su hijo U sirvió a quien había tratado así a su padre, hasta el punto de no volver a casa para ver y dar nombre a su hijo recién nacido. Trabajó y se afanó hasta extenuar su cuerpo, hasta que sus manos y sus pies quedaron completamente cubiertos de callos. Finalmente, cuando Chounn le hubo cedido el imperio, brilló poco y terminó en una vejez sombría, cosa que evitan los hombres que viven según la naturaleza.
K’inn-kou-li dijo:
Maestro, no soy lo bastante hábil en la dialéctica para poder responder a su argumento; pero siento que, si les sometiera nuestras propuestas, Lao-tan y Koan-yinn-tzeu aprobarían la suya (y la de Yang-tchou), mientras que el gran U y Mei-ti aprobarían la mía. —
Mong-sounn-yang habló de otra cosa.
Yang-tchou dijo:
No se dice más que cosas buenas de Chounn, de U, de Tcheou-koung y de Confucio; no se dice más que cosas malas de Kie (último emperador de los Hia) y de Tcheou (último emperador de los Yinn). Ahora bien, Chounn fue labrador en Ho-yang y alfarero en Lei-tchai, agotando sus fuerzas (pecado taoísta), privándose de alimento, inquietando a sus padres y desagradando a sus hermanos y hermanas. Solo se casó a los treinta años, y sin permiso. Cuando Yao le cedió el imperio, ya era viejo y débil. Luego, como su hijo Chang-kiunn era incapaz, tuvo que ceder el imperio a U, y terminó su vida en una vejez sombría; cosas todas que evitan los hombres que viven según la naturaleza. — Kounn, como no había logrado hacer correr las aguas, fue ejecutado en U-chan. Su hijo U sirvió a quien había tratado así a su padre, hasta el punto de no volver a casa para ver y dar nombre a su hijo recién nacido. Trabajó y se afanó hasta extenuar su cuerpo, hasta que sus manos y sus pies quedaron completamente cubiertos de callos. Finalmente, cuando Chounn le hubo cedido el imperio, brilló poco y terminó en una vejez sombría, cosa que evitan los hombres que viven según la naturaleza.
— Tras la muerte del emperador Wu-wang, durante la juventud del emperador Cheng-wang, Zhou-kung (el duque de Zhou, hermano del difunto, tío del sucesor), encargado de la regencia, no se entendió con el duque de Shao, fue muy criticado, tuvo que retirarse durante tres años, mandó matar a dos de sus hermanos, tuvo dificultades para conservar su propia vida y acabó en una vejez sombría, algo que evitan los hombres que viven conforme a la naturaleza. — Confucio se dedicó a la tarea de ilustrar las enseñanzas de los antiguos emperadores y de hacer que los príncipes de su tiempo las aceptaran. Como recompensa por sus esfuerzos, en Song derribaron el árbol bajo el que se refugiaba, lo obligaron a marcharse de Wei, lo persiguieron en Chang de Zhou y lo acorralaron entre Chen y Cai. Ji-shu lo vejó, Yang-hu lo ultrajó y acabó por extinguirse en una vejez sombría, algo de lo que escapan quienes viven conforme a la naturaleza. — Estos cuatro Sabios no tuvieron, durante su vida, ni un solo día de verdadera satisfacción. Después de su muerte, su reputación creció de generación en generación. ¿Es esta vana fama póstuma una compensación por los verdaderos placeres de los que se privaron durante su vida? Ahora los elogian y les hacen ofrendas, sin que ellos lo sepan, igual que una viga o un terrón de tierra. — Mientras que Jie, rico, poderoso, sabio y temido, disfrutó de todos los placeres, satisfizo todos sus apetitos, fue glorioso hasta su muerte y tuvo todo lo que desean los hombres que viven conforme a la naturaleza.
— Cheu también se burló de los ritos y se divirtió hasta su muerte, destino que prefieren los hombres que viven según la naturaleza. — Estos dos hombres tuvieron, durante su vida, todo lo que quisieron. Ahora, sin duda, los llaman tontos, malvados, tiranos; pero ¿qué les importa? No saben nada de eso, como tampoco lo sabe un tronco o un terrón. — Los cuatro Sabios sufrieron todos los males, murieron tristemente y no tuvieron otra compensación que su vana fama. Los dos Tiranos disfrutaron de todos los bienes hasta la muerte y ahora no sufren por su mala reputación. (Epicureísmo de Yang-chu.)
Yang-chu, recibido por el rey de Leang, le dijo que, con su receta, gobernar el imperio sería tan fácil como volver la mano. El rey de Leang le dijo:
Maestro, usted tiene una esposa y una concubina, dos personas a las que no consigue mantener tranquilas; posee tres arpentes de jardín, que no sabe cultivar; y se atreve a decirme que, con su receta, gobernar el imperio sería tan fácil como volver la mano. ¿Acaso quiere burlarse de mí? —
Yang-chu dijo:
¿Ha visto alguna vez a un pastor conducir un rebaño de cien ovejas, caminando tranquilamente detrás de ellas con su látigo y dejándolas ir adonde les plazca? (Este es mi sistema: dejar a cada uno seguir su instinto.) Mientras que (con su sistema de coerción artificial), Yao tirando y Shun empujando, no lograrían entre los dos hacer avanzar a una sola oveja. Y en cuanto a mis asuntos domésticos (las mujeres y el jardín), a los que usted acaba de aludir, solo diré esto. Los peces lo bastante grandes como para tragarse un barco no se encuentran en las acequias; los cisnes de poderoso vuelo no frecuentan los estanques. La campana fundamental y el tubo mayor no sirven para hacer musiquita. Quienes son capaces de gobernar las grandes cosas no gustan de ocuparse de nimiedades. Creo que me habrá comprendido.
Yang-chu, recibido por el rey de Leang, le dijo que, con su receta, gobernar el imperio sería tan fácil como volver la mano. El rey de Leang le dijo:
Maestro, usted tiene una esposa y una concubina, dos personas a las que no consigue mantener tranquilas; posee tres arpentes de jardín, que no sabe cultivar; y se atreve a decirme que, con su receta, gobernar el imperio sería tan fácil como volver la mano. ¿Acaso quiere burlarse de mí? —
Yang-chu dijo:
¿Ha visto alguna vez a un pastor conducir un rebaño de cien ovejas, caminando tranquilamente detrás de ellas con su látigo y dejándolas ir adonde les plazca? (Este es mi sistema: dejar a cada uno seguir su instinto.) Mientras que (con su sistema de coerción artificial), Yao tirando y Shun empujando, no lograrían entre los dos hacer avanzar a una sola oveja. Y en cuanto a mis asuntos domésticos (las mujeres y el jardín), a los que usted acaba de aludir, solo diré esto. Los peces lo bastante grandes como para tragarse un barco no se encuentran en las acequias; los cisnes de poderoso vuelo no frecuentan los estanques. La campana fundamental y el tubo mayor no sirven para hacer musiquita. Quienes son capaces de gobernar las grandes cosas no gustan de ocuparse de nimiedades. Creo que me habrá comprendido.
Yang-tchou dijo:
Las cosas de la más remota antigüedad han desaparecido tan por completo que nadie podrá ya contarlas. Los asuntos de los tres Augustos están casi olvidados. Los de los cinco Soberanos son confusos como un sueño. De los asuntos de los tres Emperadores, se conoce la cienmilésima parte. De los asuntos contemporáneos, se conoce la diezmilésima parte. De lo que uno ha visto con sus propios ojos, se recuerda la milésima parte. ¡La más remota antigüedad está tan lejos de nosotros! Fou-hi reinó hace más de trescientos mil años, y desde entonces, en el mundo hay sabios y necios, cosas hermosas y otras feas, éxitos y fracasos, el bien y el mal. Todo esto se sucede sin cesar, en una cadena continua, a veces más lentamente, a veces más deprisa. ¿Vale realmente la pena fatigar el espíritu y el cuerpo para obtener una reputación póstuma de buen príncipe, que durará algunos siglos y de la cual ni siquiera se tendrá conocimiento? Cuesta el placer de toda la vida y no refresca los huesos después de la muerte.
Las cosas de la más remota antigüedad han desaparecido tan por completo que nadie podrá ya contarlas. Los asuntos de los tres Augustos están casi olvidados. Los de los cinco Soberanos son confusos como un sueño. De los asuntos de los tres Emperadores, se conoce la cienmilésima parte. De los asuntos contemporáneos, se conoce la diezmilésima parte. De lo que uno ha visto con sus propios ojos, se recuerda la milésima parte. ¡La más remota antigüedad está tan lejos de nosotros! Fou-hi reinó hace más de trescientos mil años, y desde entonces, en el mundo hay sabios y necios, cosas hermosas y otras feas, éxitos y fracasos, el bien y el mal. Todo esto se sucede sin cesar, en una cadena continua, a veces más lentamente, a veces más deprisa. ¿Vale realmente la pena fatigar el espíritu y el cuerpo para obtener una reputación póstuma de buen príncipe, que durará algunos siglos y de la cual ni siquiera se tendrá conocimiento? Cuesta el placer de toda la vida y no refresca los huesos después de la muerte.
Yang-chu dijo:
El hombre procede del Cielo y de la tierra. Hay en él algo de los cinco elementos. Es el más trascendente de todos los seres dotados de vida. No tiene ni garras ni dientes para defenderse, ni piel impenetrable a las flechas, ni pies ágiles para huir, ni pelo ni plumas que lo protejan contra las inclemencias del tiempo. Obtiene su sustento de los demás seres, a los que domina a todos no por su fuerza, sino por su inteligencia. Es su inteligencia la que hace la nobleza del hombre y su superioridad sobre los seres que le son inferiores, aunque mucho más fuertes que él. En sentido estricto, su cuerpo no es suyo (no es de su dominio absoluto); lo prueba el hecho de que no puede preservar su integridad. Los seres tampoco son suyos (en el mismo sentido); lo prueba el hecho de que no puede protegerse de los que le son dañinos. El hombre depende de su cuerpo para vivir y de los seres para mantener la vida. Es imposible que el hombre se dé la vida, y que los seres se den el ser. Quien somete a los hombres y a los seres a su dominio o a su disfrute personal no es un sabio. Quien fraterniza con los hombres y los seres, buscando y dejando que cada uno busque su bien natural, ese es un superhombre, el más elevado de todos los hombres.
El hombre procede del Cielo y de la tierra. Hay en él algo de los cinco elementos. Es el más trascendente de todos los seres dotados de vida. No tiene ni garras ni dientes para defenderse, ni piel impenetrable a las flechas, ni pies ágiles para huir, ni pelo ni plumas que lo protejan contra las inclemencias del tiempo. Obtiene su sustento de los demás seres, a los que domina a todos no por su fuerza, sino por su inteligencia. Es su inteligencia la que hace la nobleza del hombre y su superioridad sobre los seres que le son inferiores, aunque mucho más fuertes que él. En sentido estricto, su cuerpo no es suyo (no es de su dominio absoluto); lo prueba el hecho de que no puede preservar su integridad. Los seres tampoco son suyos (en el mismo sentido); lo prueba el hecho de que no puede protegerse de los que le son dañinos. El hombre depende de su cuerpo para vivir y de los seres para mantener la vida. Es imposible que el hombre se dé la vida, y que los seres se den el ser. Quien somete a los hombres y a los seres a su dominio o a su disfrute personal no es un sabio. Quien fraterniza con los hombres y los seres, buscando y dejando que cada uno busque su bien natural, ese es un superhombre, el más elevado de todos los hombres.
Yang Zhu dijo:
Cuatro deseos agitan a los hombres, hasta el punto de no dejarles ningún descanso; a saber, el deseo de longevidad, el de reputación, el de un cargo y el de riqueza. Quienes han obtenido estas cosas, temiendo que se las quiten, tienen miedo de los muertos, de los vivos, de los príncipes, de los suplicios. Siempre tiemblan, preguntándose si morirán o vivirán, porque no han comprendido nada de la fatalidad y creen que las cosas externas tienen poder sobre ellos. Por el contrario, hay hombres que, confiándose al destino, no se preocupan por la duración de la vida; que desprecian la reputación, los cargos y las riquezas. Siempre satisfechos, esos hombres disfrutan de una paz incomparable, porque han comprendido que, como todo está regido por la fatalidad, nada tiene poder sobre ellos. —
El ideal taoísta es el ejercicio de la agricultura en la oscuridad, produciendo lo necesario para vivir, nada más. Los antiguos lo dijeron muy bien: el amor causa la mitad de los trastornos de los hombres, y el deseo de bienestar causa el resto. El adagio de los Zhou, según el cual los agricultores son, en su condición, los hombres más felices, también es muy acertado. Trabajan desde el alba hasta la noche, orgullosos de su resistencia. Les parece que nada es tan sabroso como sus toscas verduras. Sus cuerpos endurecidos no sienten el cansancio.
Cuatro deseos agitan a los hombres, hasta el punto de no dejarles ningún descanso; a saber, el deseo de longevidad, el de reputación, el de un cargo y el de riqueza. Quienes han obtenido estas cosas, temiendo que se las quiten, tienen miedo de los muertos, de los vivos, de los príncipes, de los suplicios. Siempre tiemblan, preguntándose si morirán o vivirán, porque no han comprendido nada de la fatalidad y creen que las cosas externas tienen poder sobre ellos. Por el contrario, hay hombres que, confiándose al destino, no se preocupan por la duración de la vida; que desprecian la reputación, los cargos y las riquezas. Siempre satisfechos, esos hombres disfrutan de una paz incomparable, porque han comprendido que, como todo está regido por la fatalidad, nada tiene poder sobre ellos. —
El ideal taoísta es el ejercicio de la agricultura en la oscuridad, produciendo lo necesario para vivir, nada más. Los antiguos lo dijeron muy bien: el amor causa la mitad de los trastornos de los hombres, y el deseo de bienestar causa el resto. El adagio de los Zhou, según el cual los agricultores son, en su condición, los hombres más felices, también es muy acertado. Trabajan desde el alba hasta la noche, orgullosos de su resistencia. Les parece que nada es tan sabroso como sus toscas verduras. Sus cuerpos endurecidos no sienten el cansancio.
Si los obligaran a pasar un solo día en el lujo y los manjares de los habitantes de la ciudad, enfermarían; mientras que un noble o un príncipe perecería si tuviera que vivir un día como campesino. Los bárbaros, por su parte, consideran que nada en el imperio iguala lo que ellos poseen y aman. La naturaleza queda satisfecha cuando tiene lo necesario; todas las necesidades que van más allá son superfluidad, civilización artificial. —
Antaño, en el principado de Song, un campesino absolutamente ignorante de las cosas de la ciudad había pasado el invierno con harapos apenas capaces de protegerlo de la helada. Cuando llegó la primavera, se los quitó para calentarse desnudo al sol. Le pareció tan agradable el calor que le dijo a su esposa: tal vez hayan olvidado ofrecérselo a nuestro príncipe; si lo hiciéramos, quizá obtendríamos una buena recompensa. ... Entonces, un rico del país le dijo: antaño, un campesino ofreció berros a un príncipe. Este, después de comerlos, se sintió muy indispuesto. Unos se burlaron del pobre campesino; otros lo reprendieron. Ten cuidado de que no te ocurra una desgracia semejante si le enseñas al príncipe a calentarse desnudo al sol.
Antaño, en el principado de Song, un campesino absolutamente ignorante de las cosas de la ciudad había pasado el invierno con harapos apenas capaces de protegerlo de la helada. Cuando llegó la primavera, se los quitó para calentarse desnudo al sol. Le pareció tan agradable el calor que le dijo a su esposa: tal vez hayan olvidado ofrecérselo a nuestro príncipe; si lo hiciéramos, quizá obtendríamos una buena recompensa. ... Entonces, un rico del país le dijo: antaño, un campesino ofreció berros a un príncipe. Este, después de comerlos, se sintió muy indispuesto. Unos se burlaron del pobre campesino; otros lo reprendieron. Ten cuidado de que no te ocurra una desgracia semejante si le enseñas al príncipe a calentarse desnudo al sol.
Yang Zhu dijo:
Una vivienda lujosa, hermosos vestidos, buenos alimentos, bellas mujeres: cuando uno tiene todo eso, ¿qué más podría desear? Quien deseara más sería insaciable. Ahora bien, los insaciables consumen su vida como la madera o el papel roídos por los gusanos. No son leales a sus príncipes ni buenos con los demás, pues son egoístas y están descontentos. O, si lo son, solo lo son en apariencia, por amor a una vana fama de lealtad o de bondad.
— La enseñanza transmitida por los antiguos es la paz entre los superiores y los inferiores, y la concesión mutua, por parte de todos, de las ventajas que les corresponden.
— Wu-tzeu dijo: supriman el amor a la reputación, y ya no habrá penas. Lao-tsé dijo: la reputación no vale lo mismo que la verdad y, sin embargo, se la persigue más que a la verdad. La reputación no debería buscarse ni evitarse. Pues los esfuerzos que se hacen para adquirirla desgastan, pero su posesión tranquila reconforta. El deshonor también desgastaría, por la tristeza que engendra. Por tanto, no buscar ni evitar. Lo que hay que evitar es hacerse un daño real al adquirir una falsa reputación o perder una gloria verdadera. Sin duda, lo ideal sería ser igualmente insensible al honor y al deshonor; pero pocos alcanzan ese ideal.
Una vivienda lujosa, hermosos vestidos, buenos alimentos, bellas mujeres: cuando uno tiene todo eso, ¿qué más podría desear? Quien deseara más sería insaciable. Ahora bien, los insaciables consumen su vida como la madera o el papel roídos por los gusanos. No son leales a sus príncipes ni buenos con los demás, pues son egoístas y están descontentos. O, si lo son, solo lo son en apariencia, por amor a una vana fama de lealtad o de bondad.
— La enseñanza transmitida por los antiguos es la paz entre los superiores y los inferiores, y la concesión mutua, por parte de todos, de las ventajas que les corresponden.
— Wu-tzeu dijo: supriman el amor a la reputación, y ya no habrá penas. Lao-tsé dijo: la reputación no vale lo mismo que la verdad y, sin embargo, se la persigue más que a la verdad. La reputación no debería buscarse ni evitarse. Pues los esfuerzos que se hacen para adquirirla desgastan, pero su posesión tranquila reconforta. El deshonor también desgastaría, por la tristeza que engendra. Por tanto, no buscar ni evitar. Lo que hay que evitar es hacerse un daño real al adquirir una falsa reputación o perder una gloria verdadera. Sin duda, lo ideal sería ser igualmente insensible al honor y al deshonor; pero pocos alcanzan ese ideal.