Cuando Lie-tsé era discípulo del maestro Lin de Hou-K’iou, este le dijo un día:
—Cuando hayas comprendido lo que hay detrás de ti, te enseñaré a comprenderte a ti mismo.
—¿Y qué hay detrás de mí? —preguntó Lie-tsé.
—Tu sombra —dijo el maestro Lin de Hou-K’iou—; examínala.
Lie-tsé examinó, pues, su sombra. Observó que, cuando su cuerpo se encorvaba, la sombra se encorvaba; y que, cuando su cuerpo se erguía, la sombra se enderezaba. Se dijo que, por sí misma, la sombra no era ni curva ni recta, sino que dependía por completo de la forma del cuerpo. Y de esta consideración sacó la consecuencia de que el hombre debe adaptarse a todo, pues nada depende de él. Tal es el sentido de la fórmula: después de comprender lo que hay detrás, mantenerse inmóvil delante.
Koan-Yinn-tsé dijo a Lie-tsé:
—Según que el sonido sea bello o feo, el eco es bello o feo; cuando el objeto crece, su sombra crece; cuando el objeto disminuye, su sombra disminuye. La reputación es el eco del hombre, la conducta es la sombra del hombre. El adagio dice: vigile sus palabras y su conducta, porque sus palabras serán repetidas y su conducta será imitada. El Sabio juzga el interior por el exterior; esta es su manera de pronosticar. Atribuye al hombre lo que ha observado en sus maneras.
—Cada cual ama a quien lo ama y odia a quien lo odia. Los emperadores T’ang y Ou reinaron porque, al amar al pueblo del imperio, este les correspondió.
—Cuando hayas comprendido lo que hay detrás de ti, te enseñaré a comprenderte a ti mismo.
—¿Y qué hay detrás de mí? —preguntó Lie-tsé.
—Tu sombra —dijo el maestro Lin de Hou-K’iou—; examínala.
Lie-tsé examinó, pues, su sombra. Observó que, cuando su cuerpo se encorvaba, la sombra se encorvaba; y que, cuando su cuerpo se erguía, la sombra se enderezaba. Se dijo que, por sí misma, la sombra no era ni curva ni recta, sino que dependía por completo de la forma del cuerpo. Y de esta consideración sacó la consecuencia de que el hombre debe adaptarse a todo, pues nada depende de él. Tal es el sentido de la fórmula: después de comprender lo que hay detrás, mantenerse inmóvil delante.
Koan-Yinn-tsé dijo a Lie-tsé:
—Según que el sonido sea bello o feo, el eco es bello o feo; cuando el objeto crece, su sombra crece; cuando el objeto disminuye, su sombra disminuye. La reputación es el eco del hombre, la conducta es la sombra del hombre. El adagio dice: vigile sus palabras y su conducta, porque sus palabras serán repetidas y su conducta será imitada. El Sabio juzga el interior por el exterior; esta es su manera de pronosticar. Atribuye al hombre lo que ha observado en sus maneras.
—Cada cual ama a quien lo ama y odia a quien lo odia. Los emperadores T’ang y Ou reinaron porque, al amar al pueblo del imperio, este les correspondió.
Los tiranos Kie y Tcheou perecieron porque, al odiar al pueblo del imperio, este les devolvió el odio. Esta es la gran ley, el resumen de la historia. Desde Chenn-noung, Chounn y las tres dinastías, todas las fortunas y todas las desgracias han tenido estas dos causas. —
Yen-k’oei dijo:
¿De qué sirven tantas teorías? Yo pienso que basta con aprovechar las oportunidades… Lie-tsé dijo:
No admito su opinión. Aunque se tuviera más que la oportunidad, aunque se tuviera la cosa misma, se la perdería por una conducta desordenada, como les ocurrió a Kie y a Tcheou. Quienes se entregan a la gula no valen más que las gallinas y los perros. Quienes solo saben luchar son animales. Nadie respeta a esos hombres, que no son hombres. Su deshonra causa su pérdida.
Lie-tsé, deseando aprender a tirar con arco, se dirigió a Koan-yinn-tzeu y le rogó que tuviera a bien enseñarle. Este le preguntó:
¿Sabes cuál es el propósito del tiro con arco?
—No —dijo Lie-tsé.
—Entonces ve a aprenderlo —dijo Koan-yinn-tzeu—, y después volverás. —
Tres años más tarde, Lie-tsé regresó.
—¿Sabes cuál es el propósito? —preguntó Koan-yinn-tzeu.
—Sí —dijo Lie-tsé.
—Bien —dijo Koan-yinn-tzeu—; tenlo siempre presente en tu memoria; cuídate de olvidarlo. Esta es la regla de todo progreso: antes de emprender algo, hay que saber por qué. El Sabio no calcula si tendrá éxito o fracasará, ni las posibilidades a favor y en contra. Fija el objetivo y luego se dirige hacia él.
Yen-k’oei dijo:
¿De qué sirven tantas teorías? Yo pienso que basta con aprovechar las oportunidades… Lie-tsé dijo:
No admito su opinión. Aunque se tuviera más que la oportunidad, aunque se tuviera la cosa misma, se la perdería por una conducta desordenada, como les ocurrió a Kie y a Tcheou. Quienes se entregan a la gula no valen más que las gallinas y los perros. Quienes solo saben luchar son animales. Nadie respeta a esos hombres, que no son hombres. Su deshonra causa su pérdida.
Lie-tsé, deseando aprender a tirar con arco, se dirigió a Koan-yinn-tzeu y le rogó que tuviera a bien enseñarle. Este le preguntó:
¿Sabes cuál es el propósito del tiro con arco?
—No —dijo Lie-tsé.
—Entonces ve a aprenderlo —dijo Koan-yinn-tzeu—, y después volverás. —
Tres años más tarde, Lie-tsé regresó.
—¿Sabes cuál es el propósito? —preguntó Koan-yinn-tzeu.
—Sí —dijo Lie-tsé.
—Bien —dijo Koan-yinn-tzeu—; tenlo siempre presente en tu memoria; cuídate de olvidarlo. Esta es la regla de todo progreso: antes de emprender algo, hay que saber por qué. El Sabio no calcula si tendrá éxito o fracasará, ni las posibilidades a favor y en contra. Fija el objetivo y luego se dirige hacia él.
Es inútil hablar del Principio a los arrogantes y a los violentos; no tienen lo necesario para comprender; sus vicios les impiden poder ser instruidos y ayudados. Para ser instruible, hay que creer que uno no lo sabe todo. Esa es la condición sine qua non. La edad no es un obstáculo, la inteligencia no siempre es una ventaja, la humildad de espíritu es lo esencial. —
Un artista de Song tardó tres años en tallar, en jade, para su príncipe, una hoja de morera al natural. Al saberlo, Lie-tsé dijo:
si la naturaleza tardara lo mismo, habría muy pocas hojas en los árboles. Del mismo modo, para la propagación doctrinal, el Sabio se remite al poder inherente a la verdad, no al arte artificioso.
Lie-tsé era extremadamente pobre. Los sufrimientos del hambre se leían en su rostro demacrado. Un extranjero que había venido a visitar al ministro Tsé-yang le dijo a este:
Lie-tsé es un Sabio; si lo deja en semejante miseria, dirán que usted no estima a los Sabios. —
Tsé-yang ordenó a un oficial que llevara grano a Lie-tsé. Este salió de su casa, vio al oficial, lo saludó, le dio las gracias y rechazó el grano. El oficial regresó, llevándose el grano. —
Cuando Lie-tsé volvió a entrar en su casa, su esposa lo miró con tristeza, se golpeó el pecho con aflicción y dijo:
Creía que la esposa y los hijos de un Sabio tenían cierto derecho a vivir felices. Pero estamos consumidos por la miseria. Después de mucho tiempo de indiferencia, el príncipe por fin se ha acordado de usted, y ahora usted ha rechazado sus regalos. ¿Tendremos que morir de hambre?
—No —dijo Lie-tsé riendo—, el príncipe no se ha acordado de mí. Me hizo este regalo a petición de otra persona; del mismo modo que me habría enviado a sus esbirros si le hubieran hablado mal de mí. No acepto un regalo hecho por semejante motivo.
(No debía ser así. Además, Lie-tsé no quería deberle nada a Tsé-yang. Este fue masacrado por el pueblo de Zheng poco después.)
Un artista de Song tardó tres años en tallar, en jade, para su príncipe, una hoja de morera al natural. Al saberlo, Lie-tsé dijo:
si la naturaleza tardara lo mismo, habría muy pocas hojas en los árboles. Del mismo modo, para la propagación doctrinal, el Sabio se remite al poder inherente a la verdad, no al arte artificioso.
Lie-tsé era extremadamente pobre. Los sufrimientos del hambre se leían en su rostro demacrado. Un extranjero que había venido a visitar al ministro Tsé-yang le dijo a este:
Lie-tsé es un Sabio; si lo deja en semejante miseria, dirán que usted no estima a los Sabios. —
Tsé-yang ordenó a un oficial que llevara grano a Lie-tsé. Este salió de su casa, vio al oficial, lo saludó, le dio las gracias y rechazó el grano. El oficial regresó, llevándose el grano. —
Cuando Lie-tsé volvió a entrar en su casa, su esposa lo miró con tristeza, se golpeó el pecho con aflicción y dijo:
Creía que la esposa y los hijos de un Sabio tenían cierto derecho a vivir felices. Pero estamos consumidos por la miseria. Después de mucho tiempo de indiferencia, el príncipe por fin se ha acordado de usted, y ahora usted ha rechazado sus regalos. ¿Tendremos que morir de hambre?
—No —dijo Lie-tsé riendo—, el príncipe no se ha acordado de mí. Me hizo este regalo a petición de otra persona; del mismo modo que me habría enviado a sus esbirros si le hubieran hablado mal de mí. No acepto un regalo hecho por semejante motivo.
(No debía ser así. Además, Lie-tsé no quería deberle nada a Tsé-yang. Este fue masacrado por el pueblo de Zheng poco después.)
Cierto Che de Lou tenía dos hijos, uno instruido y el otro valeroso. El instruido fue a ofrecerse al marqués de Ts’i, quien lo aceptó y lo nombró preceptor de sus hijos. El valeroso fue a ofrecerse al rey de Tch’ou, le agradó y este lo nombró general, lo enriqueció y lo ennobleció.
Un vecino de Che, llamado Mong, tenía también dos hijos, uno instruido y el otro valeroso. Como era muy pobre, la fortuna de los Che despertó su envidia, y averiguó cómo se las habían arreglado. Los Che se lo explicaron con toda sencillez. Enseguida, el Mong instruido fue a ofrecerse al rey de Ts’inn. Este dijo:
En estos tiempos de guerra, solo necesito soldados; este letrado que enseña la bondad y la equidad perjudicará a mi reino. ... y ordenó que lo sometieran al suplicio de la castración, y luego lo despidió.
El Mong valeroso se ofreció al marqués de Wei. Este dijo:
Mi Estado es pequeño y débil, y tiene vecinos grandes y temibles, a quienes debo procurar no desagradar. Debo mantener la paz. Cualquier apariencia de intención guerrera podría costarme mi marquesado. No puedo emplear a este hombre hábil sin correr el riesgo de que ocurran desgracias. Por otra parte, si lo despido sin haberlo dejado inválido, irá a ofrecerse a otro príncipe y me arruinará. ... Así que ordenó que le cortaran un pie, y luego lo despidió.
Un vecino de Che, llamado Mong, tenía también dos hijos, uno instruido y el otro valeroso. Como era muy pobre, la fortuna de los Che despertó su envidia, y averiguó cómo se las habían arreglado. Los Che se lo explicaron con toda sencillez. Enseguida, el Mong instruido fue a ofrecerse al rey de Ts’inn. Este dijo:
En estos tiempos de guerra, solo necesito soldados; este letrado que enseña la bondad y la equidad perjudicará a mi reino. ... y ordenó que lo sometieran al suplicio de la castración, y luego lo despidió.
El Mong valeroso se ofreció al marqués de Wei. Este dijo:
Mi Estado es pequeño y débil, y tiene vecinos grandes y temibles, a quienes debo procurar no desagradar. Debo mantener la paz. Cualquier apariencia de intención guerrera podría costarme mi marquesado. No puedo emplear a este hombre hábil sin correr el riesgo de que ocurran desgracias. Por otra parte, si lo despido sin haberlo dejado inválido, irá a ofrecerse a otro príncipe y me arruinará. ... Así que ordenó que le cortaran un pie, y luego lo despidió.
—
Cuando el viejo Mong vio regresar a sus dos hijos mutilados, golpeándose el pecho de dolor, fue a reprocharle al padre Cheu. Este le dijo:
En el momento de la fortuna, se tiene éxito; en el momento de la desgracia, no ocurren más que infortunios. Sus hijos y los míos hicieron exactamente las mismas gestiones. El resultado fue absolutamente distinto. Esto se debe únicamente al destino (a la hora nefasta), y no en absoluto a los procedimientos empleados. La fortuna y la desgracia no se rigen por reglas matemáticas. Lo que ayer tuvo éxito, fracasará hoy. Lo que hoy fracasó, quizá tenga éxito mañana. El éxito depende de haber actuado en el momento oportuno, pero no hay reglas que permitan determinar ese momento. Hasta los más sabios se equivocan a veces. Incluso K’oung-k’iou y Lu-chang conocieron el fracaso. —
Cuando recibieron estas explicaciones, Mong y sus hijos se serenaron y dijeron:
¡Gracias! No diga más, hemos comprendido.
Cuando el viejo Mong vio regresar a sus dos hijos mutilados, golpeándose el pecho de dolor, fue a reprocharle al padre Cheu. Este le dijo:
En el momento de la fortuna, se tiene éxito; en el momento de la desgracia, no ocurren más que infortunios. Sus hijos y los míos hicieron exactamente las mismas gestiones. El resultado fue absolutamente distinto. Esto se debe únicamente al destino (a la hora nefasta), y no en absoluto a los procedimientos empleados. La fortuna y la desgracia no se rigen por reglas matemáticas. Lo que ayer tuvo éxito, fracasará hoy. Lo que hoy fracasó, quizá tenga éxito mañana. El éxito depende de haber actuado en el momento oportuno, pero no hay reglas que permitan determinar ese momento. Hasta los más sabios se equivocan a veces. Incluso K’oung-k’iou y Lu-chang conocieron el fracaso. —
Cuando recibieron estas explicaciones, Mong y sus hijos se serenaron y dijeron:
¡Gracias! No diga más, hemos comprendido.
El duque Wen de Tsinn, tras decidir atacar Wei, vio a su hijo, el príncipe Chu, echarse a reír. ¿De qué se ríe usted?, preguntó el duque. Me río, dijo el príncipe, de la desgracia que le ocurrió a uno de mis vecinos. Ese hombre iba a la ciudad para acusar a su esposa de infidelidad. En el camino, encontró a una persona que le agradó y le hizo proposiciones. Un instante después, la reconoció: era su esposa, y constató que había testigos apostados. Le habían pagado con la misma moneda. ¿No es risible esta historia? ... El duque comprendió que su hijo le advertía que lo atacarían mientras él atacaba Wei. Renunció a su expedición y retiró de inmediato a su ejército. Aún no había regresado a su capital cuando supo que, en efecto, un enemigo ya había invadido su frontera septentrional. —
Los ladrones proliferaban en el principado de Tsinn. Ahora bien, cierto Hi-Young, dotado de un don particular de segunda vista, reconocía a los ladrones por su aspecto. El marqués le encargó que descubriera a los ladrones por cuenta suya, y, en efecto, Hi-Young hizo capturar a cientos de ellos. Muy satisfecho, el marqués le dijo a Tchao-wenn-tzeu:
Un solo hombre casi ha limpiado mi principado de los ladrones que lo infestaban. ... Créame, respondió Tchao-wenn-tzeu, antes de que haya terminado su limpieza, ese hombre morirá de mala muerte. ... Y, en efecto, exasperados, los ladrones que quedaban se dijeron:
Todos pereceremos si no nos deshacemos de ese Hi-Young. ... Así que, tras reunirse todos, masacraron a Hi-Young.
Los ladrones proliferaban en el principado de Tsinn. Ahora bien, cierto Hi-Young, dotado de un don particular de segunda vista, reconocía a los ladrones por su aspecto. El marqués le encargó que descubriera a los ladrones por cuenta suya, y, en efecto, Hi-Young hizo capturar a cientos de ellos. Muy satisfecho, el marqués le dijo a Tchao-wenn-tzeu:
Un solo hombre casi ha limpiado mi principado de los ladrones que lo infestaban. ... Créame, respondió Tchao-wenn-tzeu, antes de que haya terminado su limpieza, ese hombre morirá de mala muerte. ... Y, en efecto, exasperados, los ladrones que quedaban se dijeron:
Todos pereceremos si no nos deshacemos de ese Hi-Young. ... Así que, tras reunirse todos, masacraron a Hi-Young.
Cuando el marqués se enteró, quedó muy impresionado, llamó a Tchao-wenn-tzeu y le dijo:
Lo que usted predijo ha sucedido; Hi-Young ha sido asesinado; ¿cómo haré ahora para capturar al resto de los ladrones?... Tchao-wenn-tzeu dijo:
Recuerde el adagio de los Tcheou: querer ver los peces en el fondo del agua es nefasto; querer conocer las cosas ocultas trae mala suerte. Nunca hay que mirar demasiado de cerca. Para librarse de los ladrones, bastará con que ponga al frente de su administración a buenos funcionarios, que gobiernen bien e inculquen al pueblo una buena moral. ... El marqués así lo hizo y pronto, convertidos en objeto de la reprobación pública, todos los ladrones que quedaban en sus Estados huyeron al país de Ts’inn.
Cuando Confucio regresaba de Wei a Lou, se detuvo a contemplar la cascada de Ho-leang, que, al caer desde una altura de doscientos cuarenta pies, forma un torrente que hierve a lo largo de noventa estadios, tan impetuoso que ningún pez ni reptil puede permanecer allí. Ahora bien, ante los ojos de Confucio, un hombre atravesó esas aguas tumultuosas. Confucio hizo que sus discípulos lo felicitaran y luego le dijo él mismo:
Usted es muy hábil; ¿tiene alguna fórmula que le permita confiarse así a esas aguas?
—Antes de entrar en el agua, dijo el hombre, examino si mi corazón es absolutamente recto y leal, y luego me dejo llevar. Mi rectitud une mi cuerpo a las olas. Como me hago uno con ellas, no pueden hacerme daño.
—Recuerden esto, dijo Confucio a sus discípulos. La rectitud conquista incluso el agua; cuánto más a los hombres.
Lo que usted predijo ha sucedido; Hi-Young ha sido asesinado; ¿cómo haré ahora para capturar al resto de los ladrones?... Tchao-wenn-tzeu dijo:
Recuerde el adagio de los Tcheou: querer ver los peces en el fondo del agua es nefasto; querer conocer las cosas ocultas trae mala suerte. Nunca hay que mirar demasiado de cerca. Para librarse de los ladrones, bastará con que ponga al frente de su administración a buenos funcionarios, que gobiernen bien e inculquen al pueblo una buena moral. ... El marqués así lo hizo y pronto, convertidos en objeto de la reprobación pública, todos los ladrones que quedaban en sus Estados huyeron al país de Ts’inn.
Cuando Confucio regresaba de Wei a Lou, se detuvo a contemplar la cascada de Ho-leang, que, al caer desde una altura de doscientos cuarenta pies, forma un torrente que hierve a lo largo de noventa estadios, tan impetuoso que ningún pez ni reptil puede permanecer allí. Ahora bien, ante los ojos de Confucio, un hombre atravesó esas aguas tumultuosas. Confucio hizo que sus discípulos lo felicitaran y luego le dijo él mismo:
Usted es muy hábil; ¿tiene alguna fórmula que le permita confiarse así a esas aguas?
—Antes de entrar en el agua, dijo el hombre, examino si mi corazón es absolutamente recto y leal, y luego me dejo llevar. Mi rectitud une mi cuerpo a las olas. Como me hago uno con ellas, no pueden hacerme daño.
—Recuerden esto, dijo Confucio a sus discípulos. La rectitud conquista incluso el agua; cuánto más a los hombres.
El príncipe heredero Kien, hijo del rey P’ing-wang de Tch’ou, tras haber sido calumniado por Fei-ouki, había huido a Tcheng, donde lo habían asesinado. Su hijo Pai-koung meditaba vengarlo. Preguntó a Confucio:
¿Es posible que una conspiración no sea descubierta? —
Confucio comprendió su intención y no respondió. — Pai-koung insistió:
Una piedra arrojada al fondo del agua, ¿puede ser descubierta?
— Sí, dijo Confucio; por un buzo del país de Ou.
— Y el agua mezclada con agua, ¿puede ser descubierta?
— Sí, dijo Confucio. I-ya distinguió que, en una mezcla, había agua del río Tzeu y agua del río Cheng.
— Entonces, dijo Pai-koung, a su parecer, ¿una conspiración no puede dejar de ser descubierta?
— No lo será, dijo Confucio, si no se ha hablado de ella. Para tener éxito, tanto en la pesca como en la caza, hace falta silencio. La palabra más eficaz es la que no se oye; la acción más intensa es la que no se nota. La imprudencia y la agitación no producen nada bueno. Usted delata sus proyectos con sus palabras y su actitud. —
Pai-koung no tuvo en cuenta esta advertencia. Provocó una revuelta en la que pereció.
¿Es posible que una conspiración no sea descubierta? —
Confucio comprendió su intención y no respondió. — Pai-koung insistió:
Una piedra arrojada al fondo del agua, ¿puede ser descubierta?
— Sí, dijo Confucio; por un buzo del país de Ou.
— Y el agua mezclada con agua, ¿puede ser descubierta?
— Sí, dijo Confucio. I-ya distinguió que, en una mezcla, había agua del río Tzeu y agua del río Cheng.
— Entonces, dijo Pai-koung, a su parecer, ¿una conspiración no puede dejar de ser descubierta?
— No lo será, dijo Confucio, si no se ha hablado de ella. Para tener éxito, tanto en la pesca como en la caza, hace falta silencio. La palabra más eficaz es la que no se oye; la acción más intensa es la que no se nota. La imprudencia y la agitación no producen nada bueno. Usted delata sus proyectos con sus palabras y su actitud. —
Pai-koung no tuvo en cuenta esta advertencia. Provocó una revuelta en la que pereció.
Tchao-siang-tzeu, tras ordenar a Mou-tzeu, el jefe de sus tropas, que atacara a los Ti (pueblo nómada), obtuvo una victoria y les arrebató dos campamentos en un día. Mou-tzeu envió la noticia a Tchao-siang-tzeu. Al recibirla mientras comía, este se entristeció.
—¿Qué le ocurre? —preguntaron sus asistentes—. Arrebatar dos campamentos en un solo día es una buena noticia. ¿Qué lo aflige?
—Pienso —dijo Tchao-siang-tzeu— que las crecidas de los ríos no duran más de tres días y que las tempestades no duran más que una fracción de un día. Mi casa está en la cúspide de su fortuna. Quizá su ruina esté próxima.
Al enterarse de estas palabras, Confucio dijo:
—El príncipe de Tchao prosperará.
En efecto, es la tristeza (y la prudencia que de ella resulta) la que hace prosperar, mientras que la alegría (imprudente) arruina. Obtener una victoria es bastante fácil, pero conservar sus frutos es difícil, y solo un soberano sabio lo consigue. Ts’i, Tch’ou, Ou y Ue obtuvieron muchas victorias, sin conservar nada de la ventaja adquirida. Solo un príncipe imbuido de sabias doctrinas conservará lo que ha conquistado. Es la sabiduría la que engrandece, no la fuerza. ... Confucio era tan fuerte que podía levantar él solo la enorme barra que cerraba la puerta de la capital de Lou, pero nunca hizo alarde de su fuerza. Mei-ti, muy diestro en construir máquinas de guerra defensivas y ofensivas, nunca se glorió de ese talento. Es haciéndose a un lado como mejor se conserva lo que se ha adquirido.
—¿Qué le ocurre? —preguntaron sus asistentes—. Arrebatar dos campamentos en un solo día es una buena noticia. ¿Qué lo aflige?
—Pienso —dijo Tchao-siang-tzeu— que las crecidas de los ríos no duran más de tres días y que las tempestades no duran más que una fracción de un día. Mi casa está en la cúspide de su fortuna. Quizá su ruina esté próxima.
Al enterarse de estas palabras, Confucio dijo:
—El príncipe de Tchao prosperará.
En efecto, es la tristeza (y la prudencia que de ella resulta) la que hace prosperar, mientras que la alegría (imprudente) arruina. Obtener una victoria es bastante fácil, pero conservar sus frutos es difícil, y solo un soberano sabio lo consigue. Ts’i, Tch’ou, Ou y Ue obtuvieron muchas victorias, sin conservar nada de la ventaja adquirida. Solo un príncipe imbuido de sabias doctrinas conservará lo que ha conquistado. Es la sabiduría la que engrandece, no la fuerza. ... Confucio era tan fuerte que podía levantar él solo la enorme barra que cerraba la puerta de la capital de Lou, pero nunca hizo alarde de su fuerza. Mei-ti, muy diestro en construir máquinas de guerra defensivas y ofensivas, nunca se glorió de ese talento. Es haciéndose a un lado como mejor se conserva lo que se ha adquirido.
Un hombre de Song practicaba la humanidad y la justicia. Así había sido en su familia durante tres generaciones.
Un día, sin que pudiera descubrirse la causa, su vaca negra parió un ternero completamente blanco. Nuestro hombre envió a alguien a preguntar a Confucio qué presagiaba aquel fenómeno. —Es un buen augurio —dijo Confucio—; ese ternero debe ser sacrificado al Soberano de lo alto.
Al cabo de un año, sin causa conocida, el padre de familia quedó ciego. Poco después, su vaca negra parió un segundo ternero completamente blanco. El padre envió de nuevo a su hijo a preguntar a Confucio qué le presagiaba aquello. El hijo dijo:
—Después de la consulta anterior, usted perdió la vista; ¿para qué volver a intentarlo? ... —¡Ve! —dijo el padre—. Las palabras de los Sabios a veces parecen contradictorias, pero se verifican a su debido tiempo. Creemos que el momento aún no ha llegado. ¡Ve!
El hijo consultó, pues, a Confucio, quien dijo de nuevo:
—Es un buen augurio; ofrézcanlo otra vez al Soberano de lo alto. ... El hijo transmitió la respuesta a su padre, quien le ordenó cumplirla.
Un año después, el hijo también quedó ciego. Entonces, de repente, los de Tch’ou invadieron el país de Song y sitiaron su capital. El hambre llegó a ser tal que las familias intercambiaban a sus hijos para comérselos y trituraban los huesos de los muertos para hacer una especie de alimento. Todos los hombres aptos tuvieron que defender la muralla. Más de la mitad pereció.
Un día, sin que pudiera descubrirse la causa, su vaca negra parió un ternero completamente blanco. Nuestro hombre envió a alguien a preguntar a Confucio qué presagiaba aquel fenómeno. —Es un buen augurio —dijo Confucio—; ese ternero debe ser sacrificado al Soberano de lo alto.
Al cabo de un año, sin causa conocida, el padre de familia quedó ciego. Poco después, su vaca negra parió un segundo ternero completamente blanco. El padre envió de nuevo a su hijo a preguntar a Confucio qué le presagiaba aquello. El hijo dijo:
—Después de la consulta anterior, usted perdió la vista; ¿para qué volver a intentarlo? ... —¡Ve! —dijo el padre—. Las palabras de los Sabios a veces parecen contradictorias, pero se verifican a su debido tiempo. Creemos que el momento aún no ha llegado. ¡Ve!
El hijo consultó, pues, a Confucio, quien dijo de nuevo:
—Es un buen augurio; ofrézcanlo otra vez al Soberano de lo alto. ... El hijo transmitió la respuesta a su padre, quien le ordenó cumplirla.
Un año después, el hijo también quedó ciego. Entonces, de repente, los de Tch’ou invadieron el país de Song y sitiaron su capital. El hambre llegó a ser tal que las familias intercambiaban a sus hijos para comérselos y trituraban los huesos de los muertos para hacer una especie de alimento. Todos los hombres aptos tuvieron que defender la muralla. Más de la mitad pereció.
En esta circunstancia extrema, como los dos ciegos eran incapaces de prestar ningún servicio, quedaron exentos de toda obligación. Cuando se levantó el asedio, de pronto recobraron la vista. El destino los había hecho quedar ciegos para salvarlos.
En Song, un aventurero pidió mostrar sus habilidades al príncipe Yuan. Tras obtener el permiso, se puso a caminar sobre dos zancos más altos que su cuerpo, haciendo malabares con siete espadas, cinco de las cuales volaban por el aire, mientras sus manos recibían o lanzaban las otras dos. Lleno de admiración por su destreza, el príncipe Yuan ordenó que lo recompensaran generosamente.
—Al enterarse, otro aventurero también se presentó para entretener al príncipe. Este se ofendió por su petición. Ese tipo viene solo porque traté bien al anterior. ... y lo hizo encarcelar y maltratar durante un mes.
En Song, un aventurero pidió mostrar sus habilidades al príncipe Yuan. Tras obtener el permiso, se puso a caminar sobre dos zancos más altos que su cuerpo, haciendo malabares con siete espadas, cinco de las cuales volaban por el aire, mientras sus manos recibían o lanzaban las otras dos. Lleno de admiración por su destreza, el príncipe Yuan ordenó que lo recompensaran generosamente.
—Al enterarse, otro aventurero también se presentó para entretener al príncipe. Este se ofendió por su petición. Ese tipo viene solo porque traté bien al anterior. ... y lo hizo encarcelar y maltratar durante un mes.
El duque Mu de Qin dijo a Pai-Yao, su encargado de los caballos:
Usted está envejeciendo. ¿Tiene un hijo u otro pariente que pueda reemplazarlo en su cargo? —
Pai-Yao dijo:
Un buen caballo se reconoce examinando sus huesos y tendones, y mis hijos serían capaces de hacerlo. Pero reconocer un caballo digno del príncipe es más difícil, y mis hijos no serían capaces. Sin embargo, entre mis palafreneros hay cierto Kao de Kiou-fang, que sabe tanto como yo. Ponga a prueba a ese hombre. —
El duque Mu mandó llamar al palafrenero y le encargó que le encontrara un caballo digno del príncipe. Kao regresó al cabo de tres meses, anunciando que había encontrado el caballo en Cha-k’iou. —¿Qué caballo es? preguntó el duque. —Es una yegua alazana, dijo Kao. —
El duque ordenó que le trajeran el animal, pero resultó ser un caballo castrado de capa castaña. —El duque Mu no quedó satisfecho. Mandó llamar a Pai-Yao y le dijo:
El asunto ha salido mal. El hombre que envié por recomendación suya ni siquiera sabe distinguir el sexo y el color de los caballos; ¿qué puede entender de sus cualidades? —
Pai-Yao dijo:
Todo el mundo es capaz de distinguir el sexo y el color. Este Kao va siempre directo al fondo de las cosas, sin ocuparse de los detalles secundarios. Solo considera lo interior, lo que importa, y descuida todo lo demás.
Usted está envejeciendo. ¿Tiene un hijo u otro pariente que pueda reemplazarlo en su cargo? —
Pai-Yao dijo:
Un buen caballo se reconoce examinando sus huesos y tendones, y mis hijos serían capaces de hacerlo. Pero reconocer un caballo digno del príncipe es más difícil, y mis hijos no serían capaces. Sin embargo, entre mis palafreneros hay cierto Kao de Kiou-fang, que sabe tanto como yo. Ponga a prueba a ese hombre. —
El duque Mu mandó llamar al palafrenero y le encargó que le encontrara un caballo digno del príncipe. Kao regresó al cabo de tres meses, anunciando que había encontrado el caballo en Cha-k’iou. —¿Qué caballo es? preguntó el duque. —Es una yegua alazana, dijo Kao. —
El duque ordenó que le trajeran el animal, pero resultó ser un caballo castrado de capa castaña. —El duque Mu no quedó satisfecho. Mandó llamar a Pai-Yao y le dijo:
El asunto ha salido mal. El hombre que envié por recomendación suya ni siquiera sabe distinguir el sexo y el color de los caballos; ¿qué puede entender de sus cualidades? —
Pai-Yao dijo:
Todo el mundo es capaz de distinguir el sexo y el color. Este Kao va siempre directo al fondo de las cosas, sin ocuparse de los detalles secundarios. Solo considera lo interior, lo que importa, y descuida todo lo demás.
Si ha elegido un caballo, seguramente es un animal de gran valor.
Una vez llevado el caballo, resultó ser, en efecto, una montura digna de un príncipe.
El rey Zhuang de Chu preguntó a Zhan He:
—¿Qué debo hacer para gobernar bien?
—Solo entiendo de gobernarme a mí mismo, no de gobernar el Estado —dijo Zhan He.
—Entonces —preguntó el rey—, dígame qué debo hacer para conservar el templo de mis antepasados, los montículos del Patrón de la tierra y del Patrón de las cosechas.
Zhan He dijo:
—El dominio del hombre bien ordenado siempre está en buen orden; el del hombre desordenado siempre está en desorden. La raíz está en el interior. Tenga a bien aplicar esto a usted mismo.
El rey de Chu dijo:
—Ha hablado bien.
Houqiu Zhangren dijo a Sun Shuao:
—Tres cosas atraen la envidia, el odio y la desgracia: una alta dignidad, un gran poder y unos ingresos considerables.
—No necesariamente —dijo Sun Shuao—. Cuanto más se elevó mi dignidad, más humildemente me comporté. Cuanto más creció mi poder, más discreto fui. Cuanto más aumentaron mis riquezas, más generoso fui. Así, no incurrí ni en la envidia, ni en el odio, ni en la desgracia.
Cuando Sun Shuao estaba a punto de morir, dijo a su hijo:
—El rey ha intentado varias veces hacerme aceptar un feudo. Siempre me he negado. Después de mi muerte, probablemente te ofrecerá una dotación. Te prohíbo aceptar ninguna tierra fértil. Si tienes que aceptar algo, entre Chu y Yue se encuentra la colina de Qinqui, de nombre nefasto, donde los de Chu y Yue van a invocar a los muertos; pide esa tierra. Nadie te la envidiará.
En efecto, cuando Sun Shuao murió, el rey ofreció un hermoso feudo a su hijo, quien le pidió que tuviera a bien darle, en cambio, la colina de Qinqui. Sus descendientes todavía la poseen hoy en día.
Una vez llevado el caballo, resultó ser, en efecto, una montura digna de un príncipe.
El rey Zhuang de Chu preguntó a Zhan He:
—¿Qué debo hacer para gobernar bien?
—Solo entiendo de gobernarme a mí mismo, no de gobernar el Estado —dijo Zhan He.
—Entonces —preguntó el rey—, dígame qué debo hacer para conservar el templo de mis antepasados, los montículos del Patrón de la tierra y del Patrón de las cosechas.
Zhan He dijo:
—El dominio del hombre bien ordenado siempre está en buen orden; el del hombre desordenado siempre está en desorden. La raíz está en el interior. Tenga a bien aplicar esto a usted mismo.
El rey de Chu dijo:
—Ha hablado bien.
Houqiu Zhangren dijo a Sun Shuao:
—Tres cosas atraen la envidia, el odio y la desgracia: una alta dignidad, un gran poder y unos ingresos considerables.
—No necesariamente —dijo Sun Shuao—. Cuanto más se elevó mi dignidad, más humildemente me comporté. Cuanto más creció mi poder, más discreto fui. Cuanto más aumentaron mis riquezas, más generoso fui. Así, no incurrí ni en la envidia, ni en el odio, ni en la desgracia.
Cuando Sun Shuao estaba a punto de morir, dijo a su hijo:
—El rey ha intentado varias veces hacerme aceptar un feudo. Siempre me he negado. Después de mi muerte, probablemente te ofrecerá una dotación. Te prohíbo aceptar ninguna tierra fértil. Si tienes que aceptar algo, entre Chu y Yue se encuentra la colina de Qinqui, de nombre nefasto, donde los de Chu y Yue van a invocar a los muertos; pide esa tierra. Nadie te la envidiará.
En efecto, cuando Sun Shuao murió, el rey ofreció un hermoso feudo a su hijo, quien le pidió que tuviera a bien darle, en cambio, la colina de Qinqui. Sus descendientes todavía la poseen hoy en día.
Niu-kue era un erudito célebre de Chang-ti. Al bajar hacia Han-tan, en pleno campo, fue asaltado por unos bandidos que lo despojaron de todo, incluso de la ropa, sin que se defendiera. Luego se marchó, sin manifestar tristeza alguna. Sorprendido, un bandido corrió tras él y le preguntó por qué no estaba afligido.
—Es porque el Sabio prefiere la vida a los bienes —dijo Niu-kue.
—¡Ah! —dijo el bandido—. Usted es un Sabio.
Cuando les contó estas palabras a los demás bandidos, estos dijeron:
—Si es un Sabio, debe ir a ver al príncipe de Zhao. Nos acusará y nos hará perecer. Matémoslo a tiempo. ...
Corrieron tras Niu-kue y lo mataron.
—Ahora bien, un hombre de Yan, al enterarse de esta historia, reunió a sus parientes y les dijo:
—Si alguna vez se encuentran con bandidos, no se dejen hacer lo que quieran, como hizo Niu-kue de Chang-ti. ...
Algún tiempo después, el hermano menor de este hombre, de camino a Qin, se encontró con unos bandidos cerca de los pasos. Recordando la instrucción de su hermano mayor, opuso toda la resistencia posible. Cuando los ladrones se marcharon, corrió tras ellos, reclamando lo que le habían quitado y profiriendo numerosos insultos. Fue demasiado.
—Te habíamos dejado con vida, contra la costumbre —le dijeron—. Pero, puesto que, al perseguirnos, nos expones a que nos atrapen, tenemos que matarte.
Cuatro o cinco personas que lo acompañaban fueron asesinadas junto con él. Moraleja: no presumir; hacerse a un lado.
—Es porque el Sabio prefiere la vida a los bienes —dijo Niu-kue.
—¡Ah! —dijo el bandido—. Usted es un Sabio.
Cuando les contó estas palabras a los demás bandidos, estos dijeron:
—Si es un Sabio, debe ir a ver al príncipe de Zhao. Nos acusará y nos hará perecer. Matémoslo a tiempo. ...
Corrieron tras Niu-kue y lo mataron.
—Ahora bien, un hombre de Yan, al enterarse de esta historia, reunió a sus parientes y les dijo:
—Si alguna vez se encuentran con bandidos, no se dejen hacer lo que quieran, como hizo Niu-kue de Chang-ti. ...
Algún tiempo después, el hermano menor de este hombre, de camino a Qin, se encontró con unos bandidos cerca de los pasos. Recordando la instrucción de su hermano mayor, opuso toda la resistencia posible. Cuando los ladrones se marcharon, corrió tras ellos, reclamando lo que le habían quitado y profiriendo numerosos insultos. Fue demasiado.
—Te habíamos dejado con vida, contra la costumbre —le dijeron—. Pero, puesto que, al perseguirnos, nos expones a que nos atrapen, tenemos que matarte.
Cuatro o cinco personas que lo acompañaban fueron asesinadas junto con él. Moraleja: no presumir; hacerse a un lado.
Un tal U, un ricachón de Leang, no sabía qué hacer con sus riquezas. Hizo construir una terraza junto al camino principal, instaló allí una orquesta y pasó el tiempo bebiendo y jugando al ajedrez con huéspedes de toda clase, en su mayoría aventureros o espadachines. Un día, cuando uno de esos huéspedes hizo una buena jugada, el tal U dijo riendo y sin mala intención:
¡Oh! ¡Una rapaz ha atrapado un ratón muerto! (es una jugada de suerte).
Los jugadores se lo tomaron a mal. Este U, se dijeron entre ellos, es rico desde hace demasiado tiempo. Eso lo vuelve arrogante. ¡Pongámoslo en su sitio! Nos ha insultado; lavemos nuestro honor.
— Acordaron un día, se reunieron armados y destruyeron a la familia U a hierro y fuego. Moraleja: el lujo y la arrogancia llevan a la perdición.
En el Este, cierto Yuan-tsing-mou que viajaba se desplomó de inanición en el camino. Un bandido de Hou-fou, llamado K’iou, que pasaba por allí, le vertió alimentos en la boca. Después del tercer bocado, Yuan-tsing-mou volvió en sí.
— ¿Quién es usted? —preguntó.
— Soy el llamado K’iou de Hou-fou —dijo el otro.
— ¡Oh! —exclamó Yuan-tsing-mou—. ¿No es usted un bandido? ¿Y me ha hecho tragar sus alimentos? Soy un hombre honrado; ¡no me los quedaré! ...
Y, apoyándose en las dos manos, nuestro hombre se puso a hacer esfuerzos tan violentos para vomitar que expiró allí mismo.
— Actuó tontamente. Si K’iou de Hou-fou era un bandido, sus alimentos no tenían nada de bandido. Al aplicar a los alimentos lo que correspondía al bandido, Yuan-tsing-mou demostró que carecía de lógica.
¡Oh! ¡Una rapaz ha atrapado un ratón muerto! (es una jugada de suerte).
Los jugadores se lo tomaron a mal. Este U, se dijeron entre ellos, es rico desde hace demasiado tiempo. Eso lo vuelve arrogante. ¡Pongámoslo en su sitio! Nos ha insultado; lavemos nuestro honor.
— Acordaron un día, se reunieron armados y destruyeron a la familia U a hierro y fuego. Moraleja: el lujo y la arrogancia llevan a la perdición.
En el Este, cierto Yuan-tsing-mou que viajaba se desplomó de inanición en el camino. Un bandido de Hou-fou, llamado K’iou, que pasaba por allí, le vertió alimentos en la boca. Después del tercer bocado, Yuan-tsing-mou volvió en sí.
— ¿Quién es usted? —preguntó.
— Soy el llamado K’iou de Hou-fou —dijo el otro.
— ¡Oh! —exclamó Yuan-tsing-mou—. ¿No es usted un bandido? ¿Y me ha hecho tragar sus alimentos? Soy un hombre honrado; ¡no me los quedaré! ...
Y, apoyándose en las dos manos, nuestro hombre se puso a hacer esfuerzos tan violentos para vomitar que expiró allí mismo.
— Actuó tontamente. Si K’iou de Hou-fou era un bandido, sus alimentos no tenían nada de bandido. Al aplicar a los alimentos lo que correspondía al bandido, Yuan-tsing-mou demostró que carecía de lógica.
Zhu-li-shu servía al duque Nao de Qiu. Al encontrar que este lo trataba con demasiada frialdad, lo abandonó y se fue a vivir como ermitaño junto al mar, comiendo castañas de agua en verano, bellotas y castañas en invierno. Cuando el duque Nao murió, Zhu-li-shu se despidió de sus amigos y les declaró que iba a suicidarse.
—Sus amigos le dijeron:
usted abandonó al duque porque lo trataba con frialdad, y ahora quiere matarse porque ha muerto; le falta lógica.
—No es así —dijo Zhu-li-shu—. Abandoné al duque porque me demostraba muy poca estima. Me mato porque ya nunca podrá demostrarme estima. Quiero enseñar a los señores del futuro a tratar adecuadamente a sus oficiales, y dejar a los oficiales el ejemplo de una entrega más que ordinaria. —
Este Zhu-li-shu sacrificó verdaderamente su vida a un elevado ideal.
Yang-zhu dijo:
cuando el bien se va, llega el mal. Los sentimientos interiores repercuten en el exterior. Por eso los Sabios vigilan todo lo que emana de ellos.
—Sus amigos le dijeron:
usted abandonó al duque porque lo trataba con frialdad, y ahora quiere matarse porque ha muerto; le falta lógica.
—No es así —dijo Zhu-li-shu—. Abandoné al duque porque me demostraba muy poca estima. Me mato porque ya nunca podrá demostrarme estima. Quiero enseñar a los señores del futuro a tratar adecuadamente a sus oficiales, y dejar a los oficiales el ejemplo de una entrega más que ordinaria. —
Este Zhu-li-shu sacrificó verdaderamente su vida a un elevado ideal.
Yang-zhu dijo:
cuando el bien se va, llega el mal. Los sentimientos interiores repercuten en el exterior. Por eso los Sabios vigilan todo lo que emana de ellos.
El vecino de Yang-chu perdió una oveja, reunió a toda su gente y llamó incluso a los sirvientes de Yang-chu para que le ayudaran a buscarla. —Yang-chu dijo:
—¿Hace falta tanta gente por una sola oveja? —Es que, dijo el otro, en la montaña hay muchísimos senderos. —
Cuando volvieron los que la buscaban, Yang-chu preguntó:
—¿Encontraron la oveja? —No, dijeron ellos. —¿Por qué no? —Porque los senderos se ramifican hasta el infinito; es imposible recorrerlos todos. —
Yang-chu se puso triste. Dejó de hablar y de reír. —Al cabo de varios días, sorprendidos por aquella melancolía, los discípulos le dijeron:
—Perder una oveja no es una pérdida; y además, no era su oveja. ¿Por qué se aflige usted tanto? —
Yang-chu no respondió. Los discípulos no entendieron nada. —Cuando Mong-sun-yang salió, le contó lo ocurrido a Sin-tu-tseu. Unos días después, Sin-tu-tseu entró con Mong-sun-yang en casa de Yang-chu y le habló en estos términos:
En el país de Lu, tres hermanos estudiaron la bondad y la equidad con el mismo maestro. Cuando regresaron a casa, su padre les preguntó: ¿Qué son la bondad y la equidad?… —Es, dijo el mayor, sacrificar la propia reputación por el bien de uno mismo. —Es, dijo el segundo, sacrificar la propia persona para adquirir reputación. —Es, dijo el menor, cuidar de la propia persona y de la propia reputación. ... Así, estos tres alumnos de un mismo letrado sostenían tres tesis diferentes.
—¿Hace falta tanta gente por una sola oveja? —Es que, dijo el otro, en la montaña hay muchísimos senderos. —
Cuando volvieron los que la buscaban, Yang-chu preguntó:
—¿Encontraron la oveja? —No, dijeron ellos. —¿Por qué no? —Porque los senderos se ramifican hasta el infinito; es imposible recorrerlos todos. —
Yang-chu se puso triste. Dejó de hablar y de reír. —Al cabo de varios días, sorprendidos por aquella melancolía, los discípulos le dijeron:
—Perder una oveja no es una pérdida; y además, no era su oveja. ¿Por qué se aflige usted tanto? —
Yang-chu no respondió. Los discípulos no entendieron nada. —Cuando Mong-sun-yang salió, le contó lo ocurrido a Sin-tu-tseu. Unos días después, Sin-tu-tseu entró con Mong-sun-yang en casa de Yang-chu y le habló en estos términos:
En el país de Lu, tres hermanos estudiaron la bondad y la equidad con el mismo maestro. Cuando regresaron a casa, su padre les preguntó: ¿Qué son la bondad y la equidad?… —Es, dijo el mayor, sacrificar la propia reputación por el bien de uno mismo. —Es, dijo el segundo, sacrificar la propia persona para adquirir reputación. —Es, dijo el menor, cuidar de la propia persona y de la propia reputación. ... Así, estos tres alumnos de un mismo letrado sostenían tres tesis diferentes.
¿De quién es la culpa? ¿Del maestro o de ellos?—
Yang-tchou respondió:
entre quienes viven a orillas de los ríos, muchos son barqueros o barqueros de paso. Estos hombres tienen aprendices, a quienes enseñan a manejar barcas y transbordadores. Casi la mitad de estos aprendices se ahoga. ¿De quién es la culpa? ¿Del maestro o de ellos? ¿Acaso el maestro les enseñó a ahogarse?—
Sinn-tou-tzeu salió sin decir nada. Afuera, Mong-sounn-yang le dijo, descontento:
¿Por qué ha hablado usted así? Seguimos sin saber más que antes.—Usted no entiende nada, dijo Sinn-tou-tzeu. ¿No ve que he hecho que el maestro revelara su secreto? La oveja extraviada en los numerosos senderos de la montaña le había hecho pensar en los discípulos extraviados en la infinita diversidad de las escuelas. Se entristece por los espíritus extraviados. En suma, la ciencia es una y verdadera, pero, entre las múltiples deducciones que se sacan de ella, algunas son erróneas. El maestro que se equivoca extravía a sus alumnos; los discípulos que se equivocan se extravían a pesar de su maestro.
Yang-pou, hermano de Yang-tchou, salió vestido con ropa blanca de lino; como lo mojó la lluvia, se cambió y regresó vestido con ropa negra de lino. El perro de la casa, que lo había visto salir de blanco, ladró contra él cuando regresó de negro. Irritado, Yang-pou iba a golpearlo.
No lo golpees, le dijo Yang-tchou. Has pasado del blanco al negro. ¿Cómo podía reconocerte?
(Moraleja profunda: El cambio del ser moral, por ejemplo, del bien al mal, rompe sus relaciones habituales con los demás seres; ya no es el mismo.)
Yang-tchou respondió:
entre quienes viven a orillas de los ríos, muchos son barqueros o barqueros de paso. Estos hombres tienen aprendices, a quienes enseñan a manejar barcas y transbordadores. Casi la mitad de estos aprendices se ahoga. ¿De quién es la culpa? ¿Del maestro o de ellos? ¿Acaso el maestro les enseñó a ahogarse?—
Sinn-tou-tzeu salió sin decir nada. Afuera, Mong-sounn-yang le dijo, descontento:
¿Por qué ha hablado usted así? Seguimos sin saber más que antes.—Usted no entiende nada, dijo Sinn-tou-tzeu. ¿No ve que he hecho que el maestro revelara su secreto? La oveja extraviada en los numerosos senderos de la montaña le había hecho pensar en los discípulos extraviados en la infinita diversidad de las escuelas. Se entristece por los espíritus extraviados. En suma, la ciencia es una y verdadera, pero, entre las múltiples deducciones que se sacan de ella, algunas son erróneas. El maestro que se equivoca extravía a sus alumnos; los discípulos que se equivocan se extravían a pesar de su maestro.
Yang-pou, hermano de Yang-tchou, salió vestido con ropa blanca de lino; como lo mojó la lluvia, se cambió y regresó vestido con ropa negra de lino. El perro de la casa, que lo había visto salir de blanco, ladró contra él cuando regresó de negro. Irritado, Yang-pou iba a golpearlo.
No lo golpees, le dijo Yang-tchou. Has pasado del blanco al negro. ¿Cómo podía reconocerte?
(Moraleja profunda: El cambio del ser moral, por ejemplo, del bien al mal, rompe sus relaciones habituales con los demás seres; ya no es el mismo.)
Yang-chu dijo:
aunque no tenga esa intención, quien hace el bien a los demás se gana una reputación; esa reputación le atrae la fortuna, y la fortuna le atrae enemigos. Por eso los Sabios se lo piensan varias veces antes de hacer el bien a los demás.
Antiguamente, alguien afirmó poseer la receta para no morir. El príncipe de Yen envió a un emisario para pedírsela. Cuando el emisario llegó, el hombre que poseía la receta ya había muerto. El príncipe reprochó al emisario haber llegado demasiado tarde y estaba a punto de castigarlo, cuando uno de sus favoritos le dijo:
Si ese hombre hubiera poseído realmente la receta para no morir, sin duda no se habría privado de usarla para sí mismo. Ahora bien, ha muerto. Por tanto, no tenía la fórmula. Así pues, no le habría procurado la inmortalidad. ... El príncipe renunció a castigar al emisario. — —
Cierto hombre de Ts’i, que también deseaba ardientemente no morir, se lamentó igualmente por la muerte de aquel hombre. Cierto Fou se burló de él, diciendo que, puesto que el hombre había muerto, lamentarse por su secreto ineficaz era actuar sin razón. Cierto Hou dijo que Fou se había expresado mal; pues, dijo, a veces quien posee un secreto no sabe servirse de él; del mismo modo que a veces alguien obtiene tal resultado (por azar o por invención) sin haber tenido la fórmula. —
Un hombre de Wei era un hábil encantador. Cuando estaba a punto de morir, enseñó sus fórmulas a su hijo. Este las recitó a la perfección, pero no surtieron ningún efecto. Las enseñó a otro, que las recitó con el mismo efecto que su difunto padre. ...
aunque no tenga esa intención, quien hace el bien a los demás se gana una reputación; esa reputación le atrae la fortuna, y la fortuna le atrae enemigos. Por eso los Sabios se lo piensan varias veces antes de hacer el bien a los demás.
Antiguamente, alguien afirmó poseer la receta para no morir. El príncipe de Yen envió a un emisario para pedírsela. Cuando el emisario llegó, el hombre que poseía la receta ya había muerto. El príncipe reprochó al emisario haber llegado demasiado tarde y estaba a punto de castigarlo, cuando uno de sus favoritos le dijo:
Si ese hombre hubiera poseído realmente la receta para no morir, sin duda no se habría privado de usarla para sí mismo. Ahora bien, ha muerto. Por tanto, no tenía la fórmula. Así pues, no le habría procurado la inmortalidad. ... El príncipe renunció a castigar al emisario. — —
Cierto hombre de Ts’i, que también deseaba ardientemente no morir, se lamentó igualmente por la muerte de aquel hombre. Cierto Fou se burló de él, diciendo que, puesto que el hombre había muerto, lamentarse por su secreto ineficaz era actuar sin razón. Cierto Hou dijo que Fou se había expresado mal; pues, dijo, a veces quien posee un secreto no sabe servirse de él; del mismo modo que a veces alguien obtiene tal resultado (por azar o por invención) sin haber tenido la fórmula. —
Un hombre de Wei era un hábil encantador. Cuando estaba a punto de morir, enseñó sus fórmulas a su hijo. Este las recitó a la perfección, pero no surtieron ningún efecto. Las enseñó a otro, que las recitó con el mismo efecto que su difunto padre. ...
Si un ser vivo pudo actuar eficazmente con la fórmula de un muerto, me pregunto (dice Lie-tsé) si los muertos no podrían actuar eficazmente con las fórmulas de los vivos. (La muerte y la vida, dos formas de un mismo ser.)
Para el día de Año Nuevo, el pueblo de Han-tan ofrecía palomas a Kien-tsé. Este las recibía con agrado y las pagaba bien. Un huésped suyo le preguntó por qué. «Es —dijo— para mostrar, al soltarlas el día de Año Nuevo, cuán bueno soy». El huésped dijo:
«El pueblo las captura para que usted pueda soltarlas. Pero, al capturarlas, mata a muchas. Si quisiera que vivieran, haría mejor en prohibir que las capturen. Así demostraría mucho mejor cuán bueno es usted».
«Tiene razón», dijo Kien-tsé.
T’ien-cheu de Ts’i, tras ofrecer sacrificios a sus antepasados, dio un gran banquete para mil invitados, cada uno de los cuales llevó, según la costumbre, su regalo. Uno de los invitados ofreció peces y gansos salvajes. Al verlos, T’ien-cheu suspiró piadosamente y dijo:
«¡Vean qué bien trata el Cielo a los hombres! No solo hace crecer los diversos cereales, sino que también hace nacer los peces y las aves para que los hombres se sirvan de ellos…».
Todos los invitados se unieron servilmente a sus palabras. Solo el hijo de Pao-cheu, un muchacho de doce años, se adelantó y le dijo a T’ien-cheu:
«Lo que acaba de decir no es exacto. Incluso el cielo y la tierra son seres como todos los demás. No hay seres superiores ni inferiores. Es cierto que los más ingeniosos y fuertes se comen a los más torpes y débiles, pero no por eso hay que decir que estos fueron hechos o nacieron para el uso de aquellos. El hombre se come a los seres que puede comer, pero el Cielo no hizo nacer a esos seres para que el hombre se los comiera. De lo contrario, también habría que decir que el Cielo hizo nacer a los hombres para que los mosquitos y los tábanos los chupen, y para que los tigres y los lobos los devoren».
Para el día de Año Nuevo, el pueblo de Han-tan ofrecía palomas a Kien-tsé. Este las recibía con agrado y las pagaba bien. Un huésped suyo le preguntó por qué. «Es —dijo— para mostrar, al soltarlas el día de Año Nuevo, cuán bueno soy». El huésped dijo:
«El pueblo las captura para que usted pueda soltarlas. Pero, al capturarlas, mata a muchas. Si quisiera que vivieran, haría mejor en prohibir que las capturen. Así demostraría mucho mejor cuán bueno es usted».
«Tiene razón», dijo Kien-tsé.
T’ien-cheu de Ts’i, tras ofrecer sacrificios a sus antepasados, dio un gran banquete para mil invitados, cada uno de los cuales llevó, según la costumbre, su regalo. Uno de los invitados ofreció peces y gansos salvajes. Al verlos, T’ien-cheu suspiró piadosamente y dijo:
«¡Vean qué bien trata el Cielo a los hombres! No solo hace crecer los diversos cereales, sino que también hace nacer los peces y las aves para que los hombres se sirvan de ellos…».
Todos los invitados se unieron servilmente a sus palabras. Solo el hijo de Pao-cheu, un muchacho de doce años, se adelantó y le dijo a T’ien-cheu:
«Lo que acaba de decir no es exacto. Incluso el cielo y la tierra son seres como todos los demás. No hay seres superiores ni inferiores. Es cierto que los más ingeniosos y fuertes se comen a los más torpes y débiles, pero no por eso hay que decir que estos fueron hechos o nacieron para el uso de aquellos. El hombre se come a los seres que puede comer, pero el Cielo no hizo nacer a esos seres para que el hombre se los comiera. De lo contrario, también habría que decir que el Cielo hizo nacer a los hombres para que los mosquitos y los tábanos los chupen, y para que los tigres y los lobos los devoren».
En el principado de Qi, un pobre mendigaba siempre en el mercado de la ciudad. Cansada de sus insistencias, la gente terminó por no darle ya nada. Entonces el pobre se puso al servicio del veterinario de la familia principesca Tian, y así ganó lo suficiente para no morir de hambre. Le dijeron que servir a un veterinario era una vergüenza. Respondió:
verse reducido a mendigar se considera la peor de las vergüenzas. Ahora bien, yo era mendigo. ¿Cómo puede ser vergonzoso para mí servir a un veterinario? Es un ascenso en la escala. Un hombre de Song encontró en el camino la mitad de un contrato recortado, que su dueño había perdido. La guardó cuidadosamente, contó con esmero los dientes del recorte y le confió a su vecino que la fortuna estaba a punto de llegarle. Se equivocó al pensar que la suerte, que le había dado la mitad de un contrato, también debía darle la otra mitad. —
Un hombre tenía en su jardín un árbol muerto. Su vecino le dijo:
un árbol muerto es un objeto nefasto. El hombre taló el árbol. Entonces el vecino le pidió que le cediera la madera. El hombre sospechó entonces que el vecino le había hecho talar su árbol con esa intención, y se consideró ofendido. Se equivocó. La petición que siguió no prueba que hubiera habido una intención previa. —
Un hombre que había perdido su hacha sospechó que el hijo de su vecino se la había robado. Cuanto más lo pensaba, más lo creía.
verse reducido a mendigar se considera la peor de las vergüenzas. Ahora bien, yo era mendigo. ¿Cómo puede ser vergonzoso para mí servir a un veterinario? Es un ascenso en la escala. Un hombre de Song encontró en el camino la mitad de un contrato recortado, que su dueño había perdido. La guardó cuidadosamente, contó con esmero los dientes del recorte y le confió a su vecino que la fortuna estaba a punto de llegarle. Se equivocó al pensar que la suerte, que le había dado la mitad de un contrato, también debía darle la otra mitad. —
Un hombre tenía en su jardín un árbol muerto. Su vecino le dijo:
un árbol muerto es un objeto nefasto. El hombre taló el árbol. Entonces el vecino le pidió que le cediera la madera. El hombre sospechó entonces que el vecino le había hecho talar su árbol con esa intención, y se consideró ofendido. Se equivocó. La petición que siguió no prueba que hubiera habido una intención previa. —
Un hombre que había perdido su hacha sospechó que el hijo de su vecino se la había robado. Cuanto más lo pensaba, más lo creía.
De tanto pensarlo, el andar, el aspecto, las palabras y todos los actos y gestos de aquel muchacho le parecieron propios de un ladrón. Ahora bien, después de vaciar su fosa de estiércol, encontró allí su hacha. Al día siguiente, cuando volvió a ver al hijo de su vecino, le pareció el muchacho más honrado que pudiera haber. (Autosugestión.) —
Cuando Pai-koung tramaba su venganza (más arriba, H), se cayó y el aguijón fijado al mango de su látigo le atravesó la barbilla, sin que sintiera nada. Al enterarse, el pueblo de Tcheng dijo:
Si no ha sentido eso, ¿qué sentirá? ¡Tendrá que estar absorto en sus planes de venganza para no haberse dado cuenta de su caída y de su herida! (Arrobamiento.) —
Un hombre de Ts’i sintió de pronto un deseo tan grande de tener oro que se levantó de madrugada, se vistió, fue al mercado, se dirigió directamente al puesto de un cambista, agarró un trozo de oro y se marchó. Los guardias lo detuvieron y le preguntaron:
¿Cómo pudiste robar en un lugar tan lleno de gente? —Solo vi el oro, dijo él; no vi a la gente. (Arrobamiento.)
Cuando Pai-koung tramaba su venganza (más arriba, H), se cayó y el aguijón fijado al mango de su látigo le atravesó la barbilla, sin que sintiera nada. Al enterarse, el pueblo de Tcheng dijo:
Si no ha sentido eso, ¿qué sentirá? ¡Tendrá que estar absorto en sus planes de venganza para no haberse dado cuenta de su caída y de su herida! (Arrobamiento.) —
Un hombre de Ts’i sintió de pronto un deseo tan grande de tener oro que se levantó de madrugada, se vistió, fue al mercado, se dirigió directamente al puesto de un cambista, agarró un trozo de oro y se marchó. Los guardias lo detuvieron y le preguntaron:
¿Cómo pudiste robar en un lugar tan lleno de gente? —Solo vi el oro, dijo él; no vi a la gente. (Arrobamiento.)