La Energía le dijo a la Fatalidad:
tú no vales más que yo. —¿Por qué no?, preguntó la Fatalidad. —Porque, dijo la Energía, la longevidad, el éxito, la nobleza y la riqueza soy yo quien se los procura a los hombres. —¡Ah!, dijo la Fatalidad, si eso fuera así, ¿habría realmente motivo para que te jactaras? P’eng-tsou vivió ocho siglos, mucho más que Yao y Chounn, sin tener más mérito que ellos. Yen-yuan, tan sabio, murió a los treinta y dos años, mientras que muchos necios alcanzan una edad avanzada. Tchoung-ni, que valía tanto como los príncipes de su tiempo, sufrió grandes infortunios en Tch’enn y en Ts’ai. El emperador Tcheou de los Yinn no valía tanto como los tres modelos Wei-tzeu, Ki-tzeu y Pi-kan, y, sin embargo, ocupó un trono, mientras que ellos fueron desdichados. Ki-tcha de Ou, que habría merecido los mayores honores, no obtuvo ninguno; mientras que T’ien-heng, absolutamente indigno, obtuvo el reino de Ts’i. Pai-i y Chou-ts’i, tan nobles, murieron de hambre en Cheou-yang, mientras que Ki-cheu se hizo rico en Tchan-k’inn. Si tú hiciste esos repartos, ¿por qué los hiciste también tan a ciegas? —Si no fui yo, dijo la Energía, fuiste tú, Fatalidad, quien los hizo, y tu reproche recae sobre ti. —Disculpa, dijo la Fatalidad; yo no hago nada. Impulso (hago girar la rueda) y luego la dejo seguir. Fatalmente, uno vive mucho tiempo y el otro no; fatalmente, uno tiene éxito y el otro no; fatalmente, uno se vuelve ilustre y el otro no; fatalmente, uno es rico y el otro pobre.
tú no vales más que yo. —¿Por qué no?, preguntó la Fatalidad. —Porque, dijo la Energía, la longevidad, el éxito, la nobleza y la riqueza soy yo quien se los procura a los hombres. —¡Ah!, dijo la Fatalidad, si eso fuera así, ¿habría realmente motivo para que te jactaras? P’eng-tsou vivió ocho siglos, mucho más que Yao y Chounn, sin tener más mérito que ellos. Yen-yuan, tan sabio, murió a los treinta y dos años, mientras que muchos necios alcanzan una edad avanzada. Tchoung-ni, que valía tanto como los príncipes de su tiempo, sufrió grandes infortunios en Tch’enn y en Ts’ai. El emperador Tcheou de los Yinn no valía tanto como los tres modelos Wei-tzeu, Ki-tzeu y Pi-kan, y, sin embargo, ocupó un trono, mientras que ellos fueron desdichados. Ki-tcha de Ou, que habría merecido los mayores honores, no obtuvo ninguno; mientras que T’ien-heng, absolutamente indigno, obtuvo el reino de Ts’i. Pai-i y Chou-ts’i, tan nobles, murieron de hambre en Cheou-yang, mientras que Ki-cheu se hizo rico en Tchan-k’inn. Si tú hiciste esos repartos, ¿por qué los hiciste también tan a ciegas? —Si no fui yo, dijo la Energía, fuiste tú, Fatalidad, quien los hizo, y tu reproche recae sobre ti. —Disculpa, dijo la Fatalidad; yo no hago nada. Impulso (hago girar la rueda) y luego la dejo seguir. Fatalmente, uno vive mucho tiempo y el otro no; fatalmente, uno tiene éxito y el otro no; fatalmente, uno se vuelve ilustre y el otro no; fatalmente, uno es rico y el otro pobre.
Yo no hago nada de eso; ni siquiera lo sé; eso viene por sí solo.
Pei-kung-tseu le dijo a Si-men-tseu:
Nací al mismo tiempo y pertenezco al mismo linaje que usted; en cuanto al rostro, el lenguaje y el modo de andar, apenas hay diferencia entre nosotros dos; y, sin embargo, usted prospera, es honrado, amado, apreciado y alabado, mientras que a mí me ocurre todo lo contrario. Hemos empleado los mismos medios para probar fortuna; usted ha tenido éxito en todo, y yo en nada. Voy mal vestido, mal alimentado, mal alojado y camino a pie; mientras que usted vive en el lujo y la abundancia, y solo sale en cuadriga. Tanto en la vida privada como en la pública, usted sobresale tanto que ya no me atrevo a compararme con usted. —Supongo —dijo Si-men-tseu— que la diferencia entre nuestras condiciones se debe a la diferencia entre nuestras conductas. Tú te habrás comportado peor que yo. —
Muy humillado, Pei-kung-tseu no supo qué responder y se marchó completamente abatido. En la calle se encontró con el Maestro del barrio del este, quien le preguntó: ¿adónde va usted con tanta prisa y con ese semblante? —
Después de que Pei-kung-tseu le hubo contado su abatimiento:
Volvamos juntos —dijo el Maestro—; yo repararé su agravio. —
Cuando llegaron a casa de Si-men-tseu, el Maestro le preguntó:
¿Qué afrenta le ha hecho usted a Pei-kung-tseu? —
Le dije —respondió Si-men-tseu— que estimaba que la diferencia entre nuestras condiciones debía de provenir de la diferencia entre nuestras conductas. —No es así —dijo el Maestro.
Pei-kung-tseu le dijo a Si-men-tseu:
Nací al mismo tiempo y pertenezco al mismo linaje que usted; en cuanto al rostro, el lenguaje y el modo de andar, apenas hay diferencia entre nosotros dos; y, sin embargo, usted prospera, es honrado, amado, apreciado y alabado, mientras que a mí me ocurre todo lo contrario. Hemos empleado los mismos medios para probar fortuna; usted ha tenido éxito en todo, y yo en nada. Voy mal vestido, mal alimentado, mal alojado y camino a pie; mientras que usted vive en el lujo y la abundancia, y solo sale en cuadriga. Tanto en la vida privada como en la pública, usted sobresale tanto que ya no me atrevo a compararme con usted. —Supongo —dijo Si-men-tseu— que la diferencia entre nuestras condiciones se debe a la diferencia entre nuestras conductas. Tú te habrás comportado peor que yo. —
Muy humillado, Pei-kung-tseu no supo qué responder y se marchó completamente abatido. En la calle se encontró con el Maestro del barrio del este, quien le preguntó: ¿adónde va usted con tanta prisa y con ese semblante? —
Después de que Pei-kung-tseu le hubo contado su abatimiento:
Volvamos juntos —dijo el Maestro—; yo repararé su agravio. —
Cuando llegaron a casa de Si-men-tseu, el Maestro le preguntó:
¿Qué afrenta le ha hecho usted a Pei-kung-tseu? —
Le dije —respondió Si-men-tseu— que estimaba que la diferencia entre nuestras condiciones debía de provenir de la diferencia entre nuestras conductas. —No es así —dijo el Maestro.
Así es como hay que explicar la cuestión. Bien dotado, Pei-koung-tzeu tiene un destino funesto. Mal dotado, tú, Si-menn-tzeu, tienes un destino favorable. Tu éxito no se debe a tus cualidades; sus fracasos no se deben a su incapacidad. No fueron ustedes quienes se hicieron como son; fue la fatalidad la que los hizo como son. Si, entonces, tú, el afortunado, lo humillaste; si él, el bien dotado, se avergonzó de ello; es porque ambos ignoraban lo que eran. —No diga más, Maestro —dijo Si-menn-tzeu—; no volveré a hacerlo. —
Cuando Pei-koung-tzeu regresó a su casa, encontró su túnica de tela basta más abrigada que una piel de zorro o de tejón; sus alimentos groseros le parecieron deliciosos; su choza le pareció un palacio, y su estera, un carro. Iluminado interiormente, hasta su muerte ya no prestó atención alguna a las distinciones sociales. —
Al enterarse de ello, el Maestro del arrabal del este dijo:
Tras un sueño (ignorancia) muy largo, bastó una palabra para despertar a este hombre y transformarlo de manera duradera.
Cuando Pei-koung-tzeu regresó a su casa, encontró su túnica de tela basta más abrigada que una piel de zorro o de tejón; sus alimentos groseros le parecieron deliciosos; su choza le pareció un palacio, y su estera, un carro. Iluminado interiormente, hasta su muerte ya no prestó atención alguna a las distinciones sociales. —
Al enterarse de ello, el Maestro del arrabal del este dijo:
Tras un sueño (ignorancia) muy largo, bastó una palabra para despertar a este hombre y transformarlo de manera duradera.
Guan Yiwu y Pao Shuya, ambos de Qi, eran amigos íntimos. Guan Yiwu se vinculó al príncipe Jiu, y Pao Shuya se adhirió al príncipe Xiaobai. A raíz de la preferencia que el duque Xi de Qi concedió a Wuzhi, hijo de una concubina favorita, estalló una revolución cuando hubo que resolver la sucesión del duque fallecido. Guan Yiwu y Zhao Hu se refugiaron en Lu con el príncipe Jiu, mientras que Pao Shuya huyó a Ju con el príncipe Xiaobai. Después, estos dos príncipes, convertidos en competidores por el trono, se declararon la guerra. Guan Yiwu combatió del lado de Jiu cuando este marchó contra Ju, y disparó contra Xiaobai una flecha que lo habría matado si la hebilla de su cinturón no la hubiera desviado. Tras su victoria, Xiaobai exigió que los de Lu dieran muerte a su rival Jiu, y ellos accedieron complacidos. Zhao Hu pereció y Guan Yiwu fue encarcelado. —
Entonces Pao Shuya dijo a su protegido Xiaobai, convertido en el duque Huan:
—Guan Yiwu es un político sumamente hábil.
—Lo admito —dijo el duque—, pero odio a ese hombre, que estuvo a punto de matarme.
Pao Shuya respondió:
—Un príncipe sabio debe saber sofocar sus resentimientos personales. Los inferiores deben hacerlo continuamente con sus superiores; un superior debe hacerlo a veces por alguno de sus inferiores. Si usted tiene la intención de convertirse en hegemón, Guan Yiwu es el único hombre capaz de hacer que su proyecto triunfe. Debe concederle la amnistía.
El duque reclamó entonces a Guan Zhong, supuestamente para darle muerte. Los de Lu se lo enviaron encadenado.
Entonces Pao Shuya dijo a su protegido Xiaobai, convertido en el duque Huan:
—Guan Yiwu es un político sumamente hábil.
—Lo admito —dijo el duque—, pero odio a ese hombre, que estuvo a punto de matarme.
Pao Shuya respondió:
—Un príncipe sabio debe saber sofocar sus resentimientos personales. Los inferiores deben hacerlo continuamente con sus superiores; un superior debe hacerlo a veces por alguno de sus inferiores. Si usted tiene la intención de convertirse en hegemón, Guan Yiwu es el único hombre capaz de hacer que su proyecto triunfe. Debe concederle la amnistía.
El duque reclamó entonces a Guan Zhong, supuestamente para darle muerte. Los de Lu se lo enviaron encadenado.
Pao-chu-ya salió a su encuentro en el arrabal y le quitó las ataduras. El duque Huan lo revistió de la dignidad de primer ministro. Pao-chu-ya pasó a ser su subordinado. El duque lo trató como a un hijo y lo llamó padre. Kuan-chung lo convirtió en hegemón. — A menudo decía suspirando:
Cuando, en mi juventud, comerciaba con Pao-chu-ya y me quedaba con la mejor parte, Pao-chu-ya me disculpaba por mi pobreza. Cuando, más tarde, en la política, a él le iba bien y yo salía perdiendo, Pao-chu-ya pensaba que mi hora aún no había llegado y no dudaba de mí. Cuando huí tras la derrota del príncipe Chiu, Pao-chu-ya no me juzgó cobarde, sino que me disculpó porque aún tenía a mi anciana madre, por quien debía conservarme. Cuando fui encarcelado, Pao-chu-ya siguió estimándome, sabiendo que para mí no hay más que una deshonra: permanecer ocioso sin trabajar por el bien del Estado. ¡Ah! Si debo la vida a mis padres, más se la debo a Pao-chu-ya, que comprendió mi alma. —
Desde entonces, es costumbre admirar la amistad desinteresada de Pao-chu-ya por Kuan Yiwu, y alabar al duque Huan por su magnanimidad y su discernimiento de los hombres. En realidad, en este asunto no habría que hablar ni de amistad ni de discernimiento. La verdad es que no hubo intervención por parte de los protagonistas ni cambio alguno en la fortuna. Todo fue obra del destino ciego. Si Zhao-hu pereció, fue porque debía perecer.
Cuando, en mi juventud, comerciaba con Pao-chu-ya y me quedaba con la mejor parte, Pao-chu-ya me disculpaba por mi pobreza. Cuando, más tarde, en la política, a él le iba bien y yo salía perdiendo, Pao-chu-ya pensaba que mi hora aún no había llegado y no dudaba de mí. Cuando huí tras la derrota del príncipe Chiu, Pao-chu-ya no me juzgó cobarde, sino que me disculpó porque aún tenía a mi anciana madre, por quien debía conservarme. Cuando fui encarcelado, Pao-chu-ya siguió estimándome, sabiendo que para mí no hay más que una deshonra: permanecer ocioso sin trabajar por el bien del Estado. ¡Ah! Si debo la vida a mis padres, más se la debo a Pao-chu-ya, que comprendió mi alma. —
Desde entonces, es costumbre admirar la amistad desinteresada de Pao-chu-ya por Kuan Yiwu, y alabar al duque Huan por su magnanimidad y su discernimiento de los hombres. En realidad, en este asunto no habría que hablar ni de amistad ni de discernimiento. La verdad es que no hubo intervención por parte de los protagonistas ni cambio alguno en la fortuna. Todo fue obra del destino ciego. Si Zhao-hu pereció, fue porque debía perecer.
Si Pao-chu-ya apoyó a Koan-i-ou, fue porque debía hacerlo. Si el duque Hoan perdonó a Koan-i-ou, fue porque debía perdonarlo. Necesidades fatales, y nada más. —
Lo mismo sucedió al final de la carrera de Koan-i-ou. Cuando este tuvo que guardar cama, el duque fue a visitarlo y le dijo:
Padre Tchoung, está usted muy enfermo; tengo que aludir a lo innombrable (la muerte); si su enfermedad empeorara (hasta el punto de llevárselo), ¿a quién pondré como ministro en su lugar? —A quien usted quiera, dijo el moribundo. —¿Le parecería bien Pao-chu-ya?, preguntó el duque. —No, respondió Koan-i-ou; su ideal es demasiado elevado; desprecia a quienes no lo alcanzan y nunca olvida una falta cometida. Si lo nombrara ministro, tanto usted como el pueblo saldrían perjudicados. Usted no lo soportaría por mucho tiempo. —Entonces, ¿a quién pondré?, dijo el duque. —Si tengo que hablar, dijo Koan-i-ou, nombre a Hien-p’eng, él servirá. Es igualmente flexible con los superiores y con los inferiores. Lo absorbe el quimérico afán de igualar la virtud de Hoang-ti. La mirada trascendente es propia de los Sabios de primer orden; la visión práctica, de los Sabios de segundo rango. Hacer sentir la propia sabiduría indispondrá a los hombres; hacer que la olviden hará que lo amen. Hien-p’eng no es un Sabio de primer orden; posee, del Sabio de segundo rango, el arte de borrarse. Además, tanto él como su familia son desconocidos.
Lo mismo sucedió al final de la carrera de Koan-i-ou. Cuando este tuvo que guardar cama, el duque fue a visitarlo y le dijo:
Padre Tchoung, está usted muy enfermo; tengo que aludir a lo innombrable (la muerte); si su enfermedad empeorara (hasta el punto de llevárselo), ¿a quién pondré como ministro en su lugar? —A quien usted quiera, dijo el moribundo. —¿Le parecería bien Pao-chu-ya?, preguntó el duque. —No, respondió Koan-i-ou; su ideal es demasiado elevado; desprecia a quienes no lo alcanzan y nunca olvida una falta cometida. Si lo nombrara ministro, tanto usted como el pueblo saldrían perjudicados. Usted no lo soportaría por mucho tiempo. —Entonces, ¿a quién pondré?, dijo el duque. —Si tengo que hablar, dijo Koan-i-ou, nombre a Hien-p’eng, él servirá. Es igualmente flexible con los superiores y con los inferiores. Lo absorbe el quimérico afán de igualar la virtud de Hoang-ti. La mirada trascendente es propia de los Sabios de primer orden; la visión práctica, de los Sabios de segundo rango. Hacer sentir la propia sabiduría indispondrá a los hombres; hacer que la olviden hará que lo amen. Hien-p’eng no es un Sabio de primer orden; posee, del Sabio de segundo rango, el arte de borrarse. Además, tanto él como su familia son desconocidos.
Por eso considero que es adecuado para el cargo de primer ministro. —¿Qué decir de esto? Koan-i-ou no recomendó a Pao-chou-ya porque este no debía ser recomendado; patrocinó a Hien-p’eng porque debía patrocinarlo. Fortuna primero e infortunio después, infortunio primero y fortuna después: en todas las vicisitudes del destino, nada depende del hombre (querido, hecho por él); todo es fatalidad ciega.
Teng-si sabía discutir los pros y los contras de una cuestión, en un flujo inagotable de palabras. Como Tzeu-tch’an había promulgado un nuevo código para el principado de Tcheng, muchos lo criticaron, y Teng-si se burló de él. Tzeu-tch’an castigó a sus detractores e hizo ejecutar a Teng-si. En esto no actuó, sino que sirvió a la fatalidad. Teng-si debía morir así. Teng-si debía burlarse de Tzeu-tch’an y provocar así su propia ejecución. Nacer y morir a su hora: estas dos cosas son dichas. No nacer y no morir a su hora: estas dos cosas son desdichas. Estos destinos diversos les tocan a unos y a otros, no por obra suya, sino por obra de la fatalidad. Son imprevisibles. Por eso, al hablar de ellos, se emplean expresiones como misterio sin regla, camino del Cielo que solo se conoce a sí mismo, oscuridad insondable, ley del Cielo que se mueve por sí misma y otras semejantes. Esto quiere decir que ni el cielo y la tierra, ni la ciencia de los Sabios, ni los manes y los duendes pueden nada contra la fatalidad. Según su capricho, esta destruye o edifica, aplasta o acaricia, se demora o se adelanta.
Teng-si sabía discutir los pros y los contras de una cuestión, en un flujo inagotable de palabras. Como Tzeu-tch’an había promulgado un nuevo código para el principado de Tcheng, muchos lo criticaron, y Teng-si se burló de él. Tzeu-tch’an castigó a sus detractores e hizo ejecutar a Teng-si. En esto no actuó, sino que sirvió a la fatalidad. Teng-si debía morir así. Teng-si debía burlarse de Tzeu-tch’an y provocar así su propia ejecución. Nacer y morir a su hora: estas dos cosas son dichas. No nacer y no morir a su hora: estas dos cosas son desdichas. Estos destinos diversos les tocan a unos y a otros, no por obra suya, sino por obra de la fatalidad. Son imprevisibles. Por eso, al hablar de ellos, se emplean expresiones como misterio sin regla, camino del Cielo que solo se conoce a sí mismo, oscuridad insondable, ley del Cielo que se mueve por sí misma y otras semejantes. Esto quiere decir que ni el cielo y la tierra, ni la ciencia de los Sabios, ni los manes y los duendes pueden nada contra la fatalidad. Según su capricho, esta destruye o edifica, aplasta o acaricia, se demora o se adelanta.
Ki-liang, un amigo de Yang-chu, cayó enfermo y se encontró al borde de la muerte al cabo de siete días. Llorando a mares, su hijo corrió en busca de todos los médicos de los alrededores. El enfermo le dijo a Yang-chu:
procura hacer entrar en razón a mi hijo imbécil. ... Yang-chu recitó entonces al hijo la estrofa:
lo que el Cielo no sabe (el porvenir), ¿cómo podrían conjeturarlo los hombres? No es cierto que el Cielo bendiga, ni que alguien sea maldecido. Tú y yo sabemos que el destino es ciego e ineluctable. ¿Qué podrán hacer los médicos y los magos? —
Pero el hijo no cejó y llevó a tres médicos, un Kiao, un U y un Lou. Los tres examinaron al enfermo, uno tras otro. — El Kiao dijo:
en su caso, el frío y el calor están desequilibrados, el vacío y la plenitud son desproporcionados; ha comido demasiado, disfrutado demasiado, pensado demasiado, se ha fatigado demasiado; su enfermedad es natural y no es efecto de alguna influencia maléfica; aunque es grave, puede curarse. ... Ese recita el parloteo de los libros, dijo Ki-liang; ¡que lo despidan de inmediato! —
El U le dijo al enfermo:
este es su caso. Salió del seno materno con una vitalidad deficiente y luego tomó más leche de la que podía digerir. El origen de su mal se remonta a aquella época. Como está arraigado desde hace mucho, difícilmente podrá curarse por completo. ...
procura hacer entrar en razón a mi hijo imbécil. ... Yang-chu recitó entonces al hijo la estrofa:
lo que el Cielo no sabe (el porvenir), ¿cómo podrían conjeturarlo los hombres? No es cierto que el Cielo bendiga, ni que alguien sea maldecido. Tú y yo sabemos que el destino es ciego e ineluctable. ¿Qué podrán hacer los médicos y los magos? —
Pero el hijo no cejó y llevó a tres médicos, un Kiao, un U y un Lou. Los tres examinaron al enfermo, uno tras otro. — El Kiao dijo:
en su caso, el frío y el calor están desequilibrados, el vacío y la plenitud son desproporcionados; ha comido demasiado, disfrutado demasiado, pensado demasiado, se ha fatigado demasiado; su enfermedad es natural y no es efecto de alguna influencia maléfica; aunque es grave, puede curarse. ... Ese recita el parloteo de los libros, dijo Ki-liang; ¡que lo despidan de inmediato! —
El U le dijo al enfermo:
este es su caso. Salió del seno materno con una vitalidad deficiente y luego tomó más leche de la que podía digerir. El origen de su mal se remonta a aquella época. Como está arraigado desde hace mucho, difícilmente podrá curarse por completo. ...
Ese habla bien, dijo Ki-leang; ¡que le den de cenar! —
El Lou dijo al enfermo:
Ni el cielo, ni un hombre, ni un espectro son causa de su enfermedad. Nacido con un cuerpo compuesto, está sometido a la ley de la disolución y debe comprender que se acerca el momento; ningún medicamento servirá de nada. ... Ese tiene ingenio, dijo Ki-leang; ¡que se le pague generosamente! —
Ki-leang no tomó ningún medicamento y se curó por completo (fatalidad). —
La preocupación por la vida no la prolonga; la falta de cuidados no la acorta. Valorar el cuerpo no lo mejora; despreciarlo no lo deteriora. En esta materia, las consecuencias no corresponden a los actos realizados. Incluso suelen parecer diametralmente opuestas, sin serlo en realidad. Pues la fatalidad no tiene contrario. Se vive o se muere porque se debía vivir o morir. El cuidado o el descuido de la vida y del cuerpo no cambian nada, ni en un sentido ni en el otro. — Por eso U-hioung le dijo a Wenn-wang: «El hombre no puede ni aumentar ni disminuir su estatura; todos sus cálculos son inútiles en esto. ... En el mismo orden de ideas, Lao-tan le dijo a Koan-yinn-tzeu:
cuando el Cielo no quiere, ¿quién dirá por qué? Es decir, más vale mantenerse tranquilo que tratar de conocer las intenciones del Cielo y de adivinar lo fasto y lo nefasto. (Cálculos vanos, pues todo está regido por una fatalidad ciega, imprevisible e ineluctable).
El Lou dijo al enfermo:
Ni el cielo, ni un hombre, ni un espectro son causa de su enfermedad. Nacido con un cuerpo compuesto, está sometido a la ley de la disolución y debe comprender que se acerca el momento; ningún medicamento servirá de nada. ... Ese tiene ingenio, dijo Ki-leang; ¡que se le pague generosamente! —
Ki-leang no tomó ningún medicamento y se curó por completo (fatalidad). —
La preocupación por la vida no la prolonga; la falta de cuidados no la acorta. Valorar el cuerpo no lo mejora; despreciarlo no lo deteriora. En esta materia, las consecuencias no corresponden a los actos realizados. Incluso suelen parecer diametralmente opuestas, sin serlo en realidad. Pues la fatalidad no tiene contrario. Se vive o se muere porque se debía vivir o morir. El cuidado o el descuido de la vida y del cuerpo no cambian nada, ni en un sentido ni en el otro. — Por eso U-hioung le dijo a Wenn-wang: «El hombre no puede ni aumentar ni disminuir su estatura; todos sus cálculos son inútiles en esto. ... En el mismo orden de ideas, Lao-tan le dijo a Koan-yinn-tzeu:
cuando el Cielo no quiere, ¿quién dirá por qué? Es decir, más vale mantenerse tranquilo que tratar de conocer las intenciones del Cielo y de adivinar lo fasto y lo nefasto. (Cálculos vanos, pues todo está regido por una fatalidad ciega, imprevisible e ineluctable).
Yang-pou, el hermano menor de Yang-tchou, le dijo a su hermano mayor:
Hay hombres totalmente iguales en edad, aspecto y todos los dones naturales, pero absolutamente distintos en cuanto a la duración de la vida, la fortuna y el éxito. No me explico este misterio.
Yang-tchou le respondió:
Aún has olvidado el adagio de los antiguos que te he repetido tantas veces: el misterio que no se puede explicar es la fatalidad. Está hecha de oscuridades impenetrables, complicaciones inextricables, acciones y omisiones que se acumulan día tras día. Quienes están convencidos de la existencia de esta fatalidad ya no creen que sea posible, mediante esfuerzos, prolongar su vida, tener éxito en sus empresas o evitar la desgracia. Ya no cuentan con nada, pues saben que son juguetes de un destino ciego. Rectos e íntegros, ya no se encaminan en ninguna dirección; ya no se afligen ni se alegran por nada; ya no actúan, sino que dejan que todo siga su curso. ...
Las siguientes sentencias de Hoang-ti resumen bien la conducta que debe seguir el iluminado: Que el superhombre permanezca inmóvil como un cadáver y solo se mueva pasivamente, cuando lo muevan. Que no razone sobre su inmovilidad ni sobre sus movimientos. Que nunca se preocupe por la opinión de los hombres ni modifique nunca sus sentimientos según los de ellos. Que siga su propio camino, siga su propia vía personal. Pues nadie puede hacerle daño (solo la fatalidad dispone de él).
Hay hombres totalmente iguales en edad, aspecto y todos los dones naturales, pero absolutamente distintos en cuanto a la duración de la vida, la fortuna y el éxito. No me explico este misterio.
Yang-tchou le respondió:
Aún has olvidado el adagio de los antiguos que te he repetido tantas veces: el misterio que no se puede explicar es la fatalidad. Está hecha de oscuridades impenetrables, complicaciones inextricables, acciones y omisiones que se acumulan día tras día. Quienes están convencidos de la existencia de esta fatalidad ya no creen que sea posible, mediante esfuerzos, prolongar su vida, tener éxito en sus empresas o evitar la desgracia. Ya no cuentan con nada, pues saben que son juguetes de un destino ciego. Rectos e íntegros, ya no se encaminan en ninguna dirección; ya no se afligen ni se alegran por nada; ya no actúan, sino que dejan que todo siga su curso. ...
Las siguientes sentencias de Hoang-ti resumen bien la conducta que debe seguir el iluminado: Que el superhombre permanezca inmóvil como un cadáver y solo se mueva pasivamente, cuando lo muevan. Que no razone sobre su inmovilidad ni sobre sus movimientos. Que nunca se preocupe por la opinión de los hombres ni modifique nunca sus sentimientos según los de ellos. Que siga su propio camino, siga su propia vía personal. Pues nadie puede hacerle daño (solo la fatalidad dispone de él).
Cuatro hombres vivieron juntos toda su vida, sin ocuparse de los sentimientos de los demás. Otros cuatro pasaron del mismo modo su vida, sin comunicarse ningún propósito. Otros cuatro, sin manifestarse nada. Otros cuatro, sin discutir jamás. Otros cuatro, sin siquiera mirarse. ... Todos ellos actuaron como corresponde a hombres regidos por la fatalidad. — Lo que parecía destinado a ser favorable resulta después funesto. Lo que parecía destinado a ser funesto resulta después favorable. Cuántos hombres pasan su vida haciendo esfuerzos insensatos por discernir apariencias confusas, por penetrar oscuridades misteriosas. ¿No sería mejor no temer la desgracia, no desear la felicidad, moverse o permanecer quieto según la necesidad, con la profunda convicción de que la razón no puede entender nada de ello y la voluntad no puede hacer nada? Quien haya comprendido bien esto debe aplicarlo tanto a los demás como a sí mismo. Si gobierna a los hombres según otros principios, es un ciego y un sordo voluntario, que se arrojará con ellos a una zanja. —
Recapitulemos: La vida y la muerte, la fortuna y la desgracia dependen de la fatalidad, del horóscopo. Quien se queja de tener que morir joven, de ser pobre o estar afligido, demuestra que ignora la ley. Quien mira de frente a la muerte sin temor y soporta la miseria sin quejarse, demuestra que conoce la ley.
Recapitulemos: La vida y la muerte, la fortuna y la desgracia dependen de la fatalidad, del horóscopo. Quien se queja de tener que morir joven, de ser pobre o estar afligido, demuestra que ignora la ley. Quien mira de frente a la muerte sin temor y soporta la miseria sin quejarse, demuestra que conoce la ley.
Las conjeturas de los supuestos sabios, sobre lo más y lo menos, sobre el vacío y lo lleno, sobre la buena y la mala suerte, nunca dan certeza alguna; después de todos sus cálculos, el resultado será positivo o negativo, sin que se sepa por qué. Tanto si se calcula como si no, sucederá lo mismo. La salvación y la ruina no dependen en absoluto del conocimiento previo. Uno se salva porque debía salvarse; uno perece porque debía perecer.
El duque Jing de Qi, tras ir a pasear al norte del monte Niushan, regresaba a su capital. Cuando la vio a lo lejos, conmovido hasta las lágrimas, exclamó:
¡Oh, mi hermosa ciudad, tan bien poblada! ¿Por qué ha de acercarse, insensiblemente, el momento en que tendré que dejarla?.. ¡Ah! ¡Si los hombres pudieran no morir! —
Shi-kong y Liang-qiu-ju, del séquito del duque, también lloraron para complacerlo, y dijeron:
Si a nosotros, que no somos más que escuderos, hombres de condición muy modesta, nos resulta penoso pensar en la muerte, ¡cuánto más debe serlo para usted, Señor! —
El letrado Yan-tzu, que también acompañaba al duque, estalló en risas. — El duque lo vio. Enjugándose las lágrimas, fijó la mirada en Yan-tzu y le preguntó:
Mientras yo lloro, y estos dos hombres lloran conmigo, ¿qué puede hacerle reír a usted? — Pienso, dijo Yan-tzu, que si, de acuerdo con su deseo, los hombres no murieran, los sabios duques Tai-kung y Huan-kung, y los valientes duques Zhuang-kung y Ling-kung, sus antepasados, aún vivirían. Si aún vivieran, el mayor ocuparía el trono, y usted, su lejano descendiente, seguramente estaría ocupado en cuidar alguna granja. ¿Acaso no debe usted el trono al hecho de que, al haber muerto, sus antepasados ya no están aquí? Por su desaparición sucesiva, el trono terminó por corresponderle a usted.
El duque Jing de Qi, tras ir a pasear al norte del monte Niushan, regresaba a su capital. Cuando la vio a lo lejos, conmovido hasta las lágrimas, exclamó:
¡Oh, mi hermosa ciudad, tan bien poblada! ¿Por qué ha de acercarse, insensiblemente, el momento en que tendré que dejarla?.. ¡Ah! ¡Si los hombres pudieran no morir! —
Shi-kong y Liang-qiu-ju, del séquito del duque, también lloraron para complacerlo, y dijeron:
Si a nosotros, que no somos más que escuderos, hombres de condición muy modesta, nos resulta penoso pensar en la muerte, ¡cuánto más debe serlo para usted, Señor! —
El letrado Yan-tzu, que también acompañaba al duque, estalló en risas. — El duque lo vio. Enjugándose las lágrimas, fijó la mirada en Yan-tzu y le preguntó:
Mientras yo lloro, y estos dos hombres lloran conmigo, ¿qué puede hacerle reír a usted? — Pienso, dijo Yan-tzu, que si, de acuerdo con su deseo, los hombres no murieran, los sabios duques Tai-kung y Huan-kung, y los valientes duques Zhuang-kung y Ling-kung, sus antepasados, aún vivirían. Si aún vivieran, el mayor ocuparía el trono, y usted, su lejano descendiente, seguramente estaría ocupado en cuidar alguna granja. ¿Acaso no debe usted el trono al hecho de que, al haber muerto, sus antepasados ya no están aquí? Por su desaparición sucesiva, el trono terminó por corresponderle a usted.
¿No hay en su pesar por la muerte de los hombres cierta ingratitud hacia quienes le prestaron el servicio de morir? Y los dos escuderos que lloraron con usted para complacerle, ¿no son acaso unos necios aduladores? Esos pensamientos fueron los que me hicieron reír.—
Avergonzado de su arrebato de sentimentalismo insensato, el duque bebió un rhyton entero como penitencia, y luego impuso a los dos escuderos vaciar dos rhytones cada uno.
En Wei, cierto Tong-menn Ou, tras perder a su hijo, no lo lloró. Alguien que vivía con él le dijo:
Usted amaba a su hijo; ¿cómo es que ahora que ha muerto no lo llora?—
Tong-menn Ou dijo:
Antaño, durante muchos años, antes de que naciera, viví sin este hijo, sin afligirme. Ahora que ha muerto, vuelvo a aquel tiempo, imagino que nunca lo tuve y no me aflijo más. Además, ¿de qué serviría? Los agricultores se preocupan por sus cosechas, los comerciantes por su comercio, los artesanos por su oficio, los funcionarios por su cargo. Pero todo eso depende de circunstancias ajenas a su voluntad. El agricultor necesita lluvia, el comerciante, buena suerte; el artesano, trabajo; el funcionario, una ocasión para distinguirse. Ahora bien, solo del destino dependen las circunstancias y las ocasiones.
Avergonzado de su arrebato de sentimentalismo insensato, el duque bebió un rhyton entero como penitencia, y luego impuso a los dos escuderos vaciar dos rhytones cada uno.
En Wei, cierto Tong-menn Ou, tras perder a su hijo, no lo lloró. Alguien que vivía con él le dijo:
Usted amaba a su hijo; ¿cómo es que ahora que ha muerto no lo llora?—
Tong-menn Ou dijo:
Antaño, durante muchos años, antes de que naciera, viví sin este hijo, sin afligirme. Ahora que ha muerto, vuelvo a aquel tiempo, imagino que nunca lo tuve y no me aflijo más. Además, ¿de qué serviría? Los agricultores se preocupan por sus cosechas, los comerciantes por su comercio, los artesanos por su oficio, los funcionarios por su cargo. Pero todo eso depende de circunstancias ajenas a su voluntad. El agricultor necesita lluvia, el comerciante, buena suerte; el artesano, trabajo; el funcionario, una ocasión para distinguirse. Ahora bien, solo del destino dependen las circunstancias y las ocasiones.