En tiempos del emperador Mu de los Zhou, llegó a la corte de este emperador un mago de un país situado en el Extremo Occidente. Este hombre entraba impunemente en el agua y en el fuego, atravesaba el metal y la piedra, hacía remontar los torrentes hasta su fuente, cambiaba de lugar las murallas de las ciudades, se sostenía en el aire sin caer, penetraba los cuerpos sólidos sin encontrar resistencia, adoptaba a voluntad todas las formas, conservaba su inteligencia humana bajo la forma de un objeto inanimado, etc. El emperador Mu lo veneró como a un genio, lo sirvió como a su maestro y le dio lo mejor de cuanto tenía en materia de alojamiento, alimentos y mujeres. Sin embargo, el mago encontró inhabitable el palacio imperial, incomible la comida imperial e indignas de su afecto a las mujeres del harén. Entonces el emperador le hizo construir un palacio especial. Los materiales y la mano de obra, todo fue exquisito. Los gastos agotaron el tesoro imperial. Una vez terminado, el edificio se elevó hasta una altura de ocho mil pies. Cuando el emperador lo inauguró, lo llamó torre que toca el cielo. Lo pobló de jóvenes escogidos, convocados de los principados de Zheng y de Wei. Allí instaló baños y un harén. Allí acumuló objetos preciosos, telas finas, maquillajes, perfumes y baratijas. Allí hizo interpretar las sinfonías más célebres. Cada mes ofrecía un surtido de prendas magníficas; cada día, una profusión de manjares exquisitos… Nada dio resultado. El mago no encontró nada de su gusto, habitó su nueva morada sin sentirse a gusto en ella y se ausentó con frecuencia.
—
Un día, mientras el emperador se maravillaba de su conducta durante un festín:
—Venga conmigo —le dijo… El emperador sujetó la manga del mago, que lo elevó de inmediato por los aires hasta el palacio de los hombres trascendentes, situado en medio del cielo. Este palacio estaba hecho de oro y plata, adornado con perlas y jade, situado por encima de la región de los nimbos lluviosos, sin cimientos aparentes, flotando en el espacio como una nube. En aquel mundo supraterrenal, las vistas, las armonías, los perfumes y los sabores no se parecían en nada a los del mundo de los hombres. El emperador comprendió que estaba en la ciudad del Soberano celestial. Vista desde allí arriba, su residencia terrestre le pareció un montoncito de terrones y ramitas. Se habría quedado allí durante años, sin siquiera acordarse de su imperio; pero el mago lo invitó a seguirlo más arriba... Esta vez lo elevó más allá del sol y de la luna, fuera de la vista de la tierra y de los mares, en una luz cegadora, en una armonía ensordecedora. Presa del terror y del vértigo, el emperador pidió bajar. El descenso se efectuó con la rapidez de un aerolito que cae en el vacío. —
Cuando volvió en sí, el emperador se encontró sentado en su asiento, rodeado de sus cortesanos, con la copa medio llena y el guiso a medio comer.
—¿Qué me ha ocurrido? —preguntó a su séquito.
—Pareció recogerse por un instante —dijeron sus servidores. —
El emperador calculaba que había estado ausente al menos tres meses.
—¿Qué significa esto? —preguntó al mago.
Un día, mientras el emperador se maravillaba de su conducta durante un festín:
—Venga conmigo —le dijo… El emperador sujetó la manga del mago, que lo elevó de inmediato por los aires hasta el palacio de los hombres trascendentes, situado en medio del cielo. Este palacio estaba hecho de oro y plata, adornado con perlas y jade, situado por encima de la región de los nimbos lluviosos, sin cimientos aparentes, flotando en el espacio como una nube. En aquel mundo supraterrenal, las vistas, las armonías, los perfumes y los sabores no se parecían en nada a los del mundo de los hombres. El emperador comprendió que estaba en la ciudad del Soberano celestial. Vista desde allí arriba, su residencia terrestre le pareció un montoncito de terrones y ramitas. Se habría quedado allí durante años, sin siquiera acordarse de su imperio; pero el mago lo invitó a seguirlo más arriba... Esta vez lo elevó más allá del sol y de la luna, fuera de la vista de la tierra y de los mares, en una luz cegadora, en una armonía ensordecedora. Presa del terror y del vértigo, el emperador pidió bajar. El descenso se efectuó con la rapidez de un aerolito que cae en el vacío. —
Cuando volvió en sí, el emperador se encontró sentado en su asiento, rodeado de sus cortesanos, con la copa medio llena y el guiso a medio comer.
—¿Qué me ha ocurrido? —preguntó a su séquito.
—Pareció recogerse por un instante —dijeron sus servidores. —
El emperador calculaba que había estado ausente al menos tres meses.
—¿Qué significa esto? —preguntó al mago.
—¡Oh! Nada más sencillo —dijo él—. Le he quitado a usted el espíritu. Su cuerpo no se ha movido. O, mejor dicho, ni siquiera he desplazado su espíritu. Toda distinción de lugar y de tiempo es ilusoria. La representación mental de todas las posibilidades se produce sin movimiento y prescinde del tiempo. —
Este episodio marcó el comienzo del disgusto del emperador Mu por el gobierno de su imperio, por los placeres de su corte, y de su afición a vagar. Fue entonces cuando, con sus ocho célebres caballos, todos de distinto pelaje, y con Tsao-fou conduciendo su carro y Ts’i-ho como palafrenero, y Chenn-pai guiando la carreta con Penn-joung como ayudante, emprendió su célebre viaje más allá de las fronteras occidentales. Tras recorrer mil estadios, llegó a la tribu de los Kiu-seou, que le dieron a beber sangre de cisne y le lavaron los pies con koumys (dos fortificantes). La noche siguiente la pasó a orillas del torrente rojo. Al amanecer, el emperador subió al monte K’ounn-Lunn, visitó el antiguo palacio de Hoang-ti y levantó un túmulo en memoria de su paso. ¦ Después visitó a Si-wang-mou, quien lo agasajó cerca del lago verde. Brindaron y el emperador no ocultó cuánto le pesaba tener que regresar. Tras contemplar el lugar donde el sol se pone al término de su recorrido diurno de diez mil estadios, emprendió el camino de regreso al imperio. En suma, volvió desilusionado, pues no había encontrado nada que se pareciera a su visión.
Este episodio marcó el comienzo del disgusto del emperador Mu por el gobierno de su imperio, por los placeres de su corte, y de su afición a vagar. Fue entonces cuando, con sus ocho célebres caballos, todos de distinto pelaje, y con Tsao-fou conduciendo su carro y Ts’i-ho como palafrenero, y Chenn-pai guiando la carreta con Penn-joung como ayudante, emprendió su célebre viaje más allá de las fronteras occidentales. Tras recorrer mil estadios, llegó a la tribu de los Kiu-seou, que le dieron a beber sangre de cisne y le lavaron los pies con koumys (dos fortificantes). La noche siguiente la pasó a orillas del torrente rojo. Al amanecer, el emperador subió al monte K’ounn-Lunn, visitó el antiguo palacio de Hoang-ti y levantó un túmulo en memoria de su paso. ¦ Después visitó a Si-wang-mou, quien lo agasajó cerca del lago verde. Brindaron y el emperador no ocultó cuánto le pesaba tener que regresar. Tras contemplar el lugar donde el sol se pone al término de su recorrido diurno de diez mil estadios, emprendió el camino de regreso al imperio. En suma, volvió desilusionado, pues no había encontrado nada que se pareciera a su visión.
«¡Ay! —dijo suspirando—. La posteridad dirá de mí que sacrifiqué el deber al placer».
Y, en efecto, como solo había buscado la felicidad presente, no fue un buen emperador ni llegó a ser un genio perfecto, sino que apenas consiguió vivir mucho tiempo y murió centenario.
Lao-Tch’eng-tzeu se había puesto bajo la enseñanza del maestro Yinn-wenn (Koanyinn-Lzeu), para aprender de él el secreto de la fantasmagoría universal. Durante tres años enteros, este no le enseñó nada. Atribuyendo la frialdad de su maestro a que lo consideraba poco capaz, Lao-Tch’eng-tzeu se disculpó y ofreció retirarse. El maestro Yinn-wenn, tras saludarlo (señal de estima extraordinaria), lo condujo a su habitación y allí, sin testigos (ciencia esotérica), le dijo:
Antaño, cuando Lao-tan partió hacia el Oeste, resumió para mí su doctrina en estas palabras: tanto el espíritu vital como el cuerpo material son fantasmagoría. Los términos vida y muerte designan la génesis inicial de un ser por la acción de la virtud generadora, y su transformación final por la influencia de los agentes naturales. La sucesión de esas génesis y transformaciones, cuando el número está completo, bajo la influencia del motor universal, eso es la fantasmagoría. El Principio primero de los seres es demasiado misterioso, demasiado profundo, para que se lo pueda sondear. Solo podemos estudiar el devenir y el cese corporal, que son visibles y manifiestos. Comprender que la evolución cósmica consiste prácticamente en la sucesión de los dos estados de vida y muerte: esa es la clave para entender la fantasmagoría. Tú y yo estamos sujetos a esta vicisitud y podemos constatar sus efectos en nosotros mismos.
Y, en efecto, como solo había buscado la felicidad presente, no fue un buen emperador ni llegó a ser un genio perfecto, sino que apenas consiguió vivir mucho tiempo y murió centenario.
Lao-Tch’eng-tzeu se había puesto bajo la enseñanza del maestro Yinn-wenn (Koanyinn-Lzeu), para aprender de él el secreto de la fantasmagoría universal. Durante tres años enteros, este no le enseñó nada. Atribuyendo la frialdad de su maestro a que lo consideraba poco capaz, Lao-Tch’eng-tzeu se disculpó y ofreció retirarse. El maestro Yinn-wenn, tras saludarlo (señal de estima extraordinaria), lo condujo a su habitación y allí, sin testigos (ciencia esotérica), le dijo:
Antaño, cuando Lao-tan partió hacia el Oeste, resumió para mí su doctrina en estas palabras: tanto el espíritu vital como el cuerpo material son fantasmagoría. Los términos vida y muerte designan la génesis inicial de un ser por la acción de la virtud generadora, y su transformación final por la influencia de los agentes naturales. La sucesión de esas génesis y transformaciones, cuando el número está completo, bajo la influencia del motor universal, eso es la fantasmagoría. El Principio primero de los seres es demasiado misterioso, demasiado profundo, para que se lo pueda sondear. Solo podemos estudiar el devenir y el cese corporal, que son visibles y manifiestos. Comprender que la evolución cósmica consiste prácticamente en la sucesión de los dos estados de vida y muerte: esa es la clave para entender la fantasmagoría. Tú y yo estamos sujetos a esta vicisitud y podemos constatar sus efectos en nosotros mismos.
—
Recibida esta instrucción, Lao-Ch’eng-tsé regresó a su casa, la meditó durante tres meses y descubrió el secreto del misterio, de modo que se convirtió en dueño de la vida y de la muerte, pudo modificar a voluntad las estaciones, producir tormentas en invierno y hielo en verano, y transformar aves en cuadrúpedos y viceversa. No enseñó a nadie la fórmula, que desde entonces nadie ha vuelto a encontrar. Por lo demás, dice Lie-tsé, quien poseyera la ciencia de las transformaciones haría mejor en guardarla en secreto, y mejor aún en no servirse de ella. Los antiguos Soberanos no debieron su fama a extraordinarias demostraciones de ciencia o de valor. Se les agradeció haber obrado por el bien de la humanidad sin ostentación.
La aplicación del espíritu tiene ocho efectos, a saber: la deliberación, la acción, el éxito, el fracaso, la tristeza, la alegría, la vida y la muerte; todo esto depende del cuerpo. La abstracción del espíritu tiene seis causas, a saber: la voluntad, la aversión, el pensamiento intenso, el sueño, el arrobamiento y el terror; todo esto depende del espíritu. Quienes no conocen el origen natural de las emociones se preocupan por su causa cuando han experimentado alguna. Quienes saben que el origen de las emociones es natural ya no se preocupan por ellas, pues conocen su causa. Todo, en el cuerpo de un ser —plenitud y vacuidad, gasto y aumento—, está en armonía y equilibrio con el estado del cielo y de la tierra, y con el conjunto de los seres que pueblan el cosmos. El predominio del yin hace que uno sueñe que cruza un río a vado, con sensación de frescor. El predominio del yang hace que uno sueñe que atraviesa el fuego, con sensación de quemadura. Un exceso simultáneo de yin y de yang hace que uno sueñe con peligros y azares, con esperanza y temor. En estado de saciedad, uno sueña que da; en estado de ayuno, sueña que recibe. Los espíritus ligeros sueñan que se elevan por el aire; los espíritus graves sueñan que se hunden en el agua. Acostarse con un cinturón ceñido hace que uno sueñe con serpientes; ver aves que se llevan crines hace que uno sueñe que vuela. Antes de un duelo, se sueña con fuego; antes de una enfermedad, se sueña que se come.
Recibida esta instrucción, Lao-Ch’eng-tsé regresó a su casa, la meditó durante tres meses y descubrió el secreto del misterio, de modo que se convirtió en dueño de la vida y de la muerte, pudo modificar a voluntad las estaciones, producir tormentas en invierno y hielo en verano, y transformar aves en cuadrúpedos y viceversa. No enseñó a nadie la fórmula, que desde entonces nadie ha vuelto a encontrar. Por lo demás, dice Lie-tsé, quien poseyera la ciencia de las transformaciones haría mejor en guardarla en secreto, y mejor aún en no servirse de ella. Los antiguos Soberanos no debieron su fama a extraordinarias demostraciones de ciencia o de valor. Se les agradeció haber obrado por el bien de la humanidad sin ostentación.
La aplicación del espíritu tiene ocho efectos, a saber: la deliberación, la acción, el éxito, el fracaso, la tristeza, la alegría, la vida y la muerte; todo esto depende del cuerpo. La abstracción del espíritu tiene seis causas, a saber: la voluntad, la aversión, el pensamiento intenso, el sueño, el arrobamiento y el terror; todo esto depende del espíritu. Quienes no conocen el origen natural de las emociones se preocupan por su causa cuando han experimentado alguna. Quienes saben que el origen de las emociones es natural ya no se preocupan por ellas, pues conocen su causa. Todo, en el cuerpo de un ser —plenitud y vacuidad, gasto y aumento—, está en armonía y equilibrio con el estado del cielo y de la tierra, y con el conjunto de los seres que pueblan el cosmos. El predominio del yin hace que uno sueñe que cruza un río a vado, con sensación de frescor. El predominio del yang hace que uno sueñe que atraviesa el fuego, con sensación de quemadura. Un exceso simultáneo de yin y de yang hace que uno sueñe con peligros y azares, con esperanza y temor. En estado de saciedad, uno sueña que da; en estado de ayuno, sueña que recibe. Los espíritus ligeros sueñan que se elevan por el aire; los espíritus graves sueñan que se hunden en el agua. Acostarse con un cinturón ceñido hace que uno sueñe con serpientes; ver aves que se llevan crines hace que uno sueñe que vuela. Antes de un duelo, se sueña con fuego; antes de una enfermedad, se sueña que se come.
Después de beber mucho, se tienen sueños tristes; después de bailar demasiado, se llora en sueños. —
Lie-tsé dijo:
El sueño es un encuentro del espíritu; la realidad (percepción objetiva) es un contacto con el cuerpo. Los pensamientos diurnos y los sueños nocturnos son igualmente impresiones. Por eso, quienes tienen el espíritu firme piensan y sueñan poco, y dan poca importancia a sus pensamientos y a sus sueños. Saben que ni el pensamiento ni el sueño tienen la realidad que aparentan, sino que son reflejos de la fantasmagoría cósmica. Los Sabios antiguos pensaban poco cuando estaban despiertos, no soñaban cuando dormían y no hablaban ni de sus pensamientos ni de sus sueños, porque creían tan poco en unos como en otros. —
En el ángulo sudoeste de la tierra cuadrada hay un país cuyos límites ignoro. Se llama Kou-mang. Como allí no se sienten las alternancias del yin y el yang, no hay estaciones; como el sol y la luna no lo iluminan, no hay días ni noches. Sus habitantes no comen ni se visten. Duermen casi continuamente y solo despiertan una vez cada cincuenta días. Tienen por realidad lo que han experimentado durante el sueño, y por ilusión lo que han experimentado en estado de vigilia.
Lie-tsé dijo:
El sueño es un encuentro del espíritu; la realidad (percepción objetiva) es un contacto con el cuerpo. Los pensamientos diurnos y los sueños nocturnos son igualmente impresiones. Por eso, quienes tienen el espíritu firme piensan y sueñan poco, y dan poca importancia a sus pensamientos y a sus sueños. Saben que ni el pensamiento ni el sueño tienen la realidad que aparentan, sino que son reflejos de la fantasmagoría cósmica. Los Sabios antiguos pensaban poco cuando estaban despiertos, no soñaban cuando dormían y no hablaban ni de sus pensamientos ni de sus sueños, porque creían tan poco en unos como en otros. —
En el ángulo sudoeste de la tierra cuadrada hay un país cuyos límites ignoro. Se llama Kou-mang. Como allí no se sienten las alternancias del yin y el yang, no hay estaciones; como el sol y la luna no lo iluminan, no hay días ni noches. Sus habitantes no comen ni se visten. Duermen casi continuamente y solo despiertan una vez cada cincuenta días. Tienen por realidad lo que han experimentado durante el sueño, y por ilusión lo que han experimentado en estado de vigilia.
— En el centro de la tierra y de los cuatro mares está el reino central (China), asentado junto al Río Amarillo, que se extiende desde el país de Yue hasta el monte Tai-chan, con una anchura de más de diez mil estadios de este a oeste. Las alternancias del yin y del yang producen allí las estaciones frías y cálidas; la alternancia de la luz y la oscuridad produce allí los días y las noches. Entre sus habitantes hay sabios y necios. Sus productos naturales e industriales son numerosos y variados. Tiene sus príncipes y sus funcionarios, sus ritos y sus leyes. Allí se habla y se actúa mucho. Los hombres allí velan y duermen por turnos, considerando real lo que han experimentado en estado de vigilia, y vano lo que han experimentado en estado de sueño. —
En el ángulo nordeste de la tierra cuadrada está el país de Fu-lao, cuyo suelo, abrasado sin cesar por los rayos del sol, no produce cereales. El pueblo se alimenta de raíces y frutos que come crudos. Brutales, aprecian más la fuerza que la justicia. Están casi continuamente en movimiento y rara vez en reposo. Velan mucho y duermen poco. Consideran real lo que han experimentado en estado de vigilia.
En el ángulo nordeste de la tierra cuadrada está el país de Fu-lao, cuyo suelo, abrasado sin cesar por los rayos del sol, no produce cereales. El pueblo se alimenta de raíces y frutos que come crudos. Brutales, aprecian más la fuerza que la justicia. Están casi continuamente en movimiento y rara vez en reposo. Velan mucho y duermen poco. Consideran real lo que han experimentado en estado de vigilia.
Un tal Yinn, oficial de los Tcheou, vivía lujosamente. Sus sirvientes no tenían descanso desde el alba hasta la noche. Un viejo criado, encorvado e inválido, no era menos maltratado que los demás. Pues bien, después de haber trabajado duramente todo el día, cada noche aquel hombre soñaba que era príncipe, sentado en un trono, gobernando un país y disfrutando de todos los placeres. Al despertar, volvía a encontrarse como criado y trabajaba como tal durante todo el día. Como unos amigos se compadecían de su suerte, el viejo criado les dijo:
No soy tan digno de compasión. La vida de los hombres se divide por igual entre el día y la noche. Durante el día soy criado y trabajo; pero durante la noche soy príncipe y me divierto mucho. Tengo la mitad del tiempo para disfrutar; ¿por qué habría de quejarme? —
Sin embargo, el amo de aquel criado, después de un día de placeres, soñaba cada noche que era criado, sobrecargado de trabajo, reprendido y azotado. Le contó el asunto a un amigo. Este le dijo:
Debe de ser que usted excede durante el día la cuota de disfrute que el destino le ha asignado; el destino lo compensa con el sufrimiento de sus noches. —
El oficial creyó a su amigo, moderó su lujo, trató mejor a sus sirvientes y le fue bien. (Como consecuencia, el viejo criado perdió también el placer nocturno que el destino le concedía como compensación por el exceso de sus fatigas diurnas.)
No soy tan digno de compasión. La vida de los hombres se divide por igual entre el día y la noche. Durante el día soy criado y trabajo; pero durante la noche soy príncipe y me divierto mucho. Tengo la mitad del tiempo para disfrutar; ¿por qué habría de quejarme? —
Sin embargo, el amo de aquel criado, después de un día de placeres, soñaba cada noche que era criado, sobrecargado de trabajo, reprendido y azotado. Le contó el asunto a un amigo. Este le dijo:
Debe de ser que usted excede durante el día la cuota de disfrute que el destino le ha asignado; el destino lo compensa con el sufrimiento de sus noches. —
El oficial creyó a su amigo, moderó su lujo, trató mejor a sus sirvientes y le fue bien. (Como consecuencia, el viejo criado perdió también el placer nocturno que el destino le concedía como compensación por el exceso de sus fatigas diurnas.)
Un leñador de Zheng que estaba recogiendo leña se encontró con un ciervo extraviado, lo mató y lo ocultó en una zanja bajo unas ramas, con la intención de volver a llevárselo a escondidas. Al no poder encontrar de nuevo el lugar, creyó que lo había soñado y contó la historia. Uno de sus oyentes, siguiendo sus indicaciones, encontró el ciervo y se lo llevó a casa. El sueño de este leñador era real, les dijo a los de su casa. Real para ti, dijeron estos, puesto que eres tú quien obtuvo la presa. —
Sin embargo, la noche siguiente, el leñador supo en sueños que su ciervo había sido encontrado por fulano, quien lo escondía en su casa. Al ir allí muy temprano, descubrió en efecto el ciervo y acusó a fulano ante el jefe de la aldea. —
Este le dijo al leñador:
Si mataste este ciervo estando despierto, ¿por qué contaste que lo habías matado en sueños? Si mataste un ciervo en sueños, no puede ser este ciervo real. Por lo tanto, puesto que él no niega que mataste al animal, no puedo adjudicártelo. Además, como tu adversario lo encontró siguiendo las indicaciones de tu sueño, y tú lo encontraste de nuevo a raíz de otro sueño, divídanlo entre ustedes dos. —
Cuando el príncipe de Zheng tuvo conocimiento del juicio del jefe de la aldea, lo remitió a su ministro para que lo examinara.
Sin embargo, la noche siguiente, el leñador supo en sueños que su ciervo había sido encontrado por fulano, quien lo escondía en su casa. Al ir allí muy temprano, descubrió en efecto el ciervo y acusó a fulano ante el jefe de la aldea. —
Este le dijo al leñador:
Si mataste este ciervo estando despierto, ¿por qué contaste que lo habías matado en sueños? Si mataste un ciervo en sueños, no puede ser este ciervo real. Por lo tanto, puesto que él no niega que mataste al animal, no puedo adjudicártelo. Además, como tu adversario lo encontró siguiendo las indicaciones de tu sueño, y tú lo encontraste de nuevo a raíz de otro sueño, divídanlo entre ustedes dos. —
Cuando el príncipe de Zheng tuvo conocimiento del juicio del jefe de la aldea, lo remitió a su ministro para que lo examinara.
El ministro dijo:
Para decidir qué es un sueño y qué no lo es, y qué es lo correcto en materia de sueños, solo Hoang-ti y K’oung-K’iou están calificados. Como actualmente no hay ni Hoang-ti ni K’oung-K’iou para zanjar esta disputa, creo que hay que atenerse al fallo arbitral del jefe de la aldea.
En Yang-li, en el principado de Song, cierto Hoa-tzeu de mediana edad contrajo una enfermedad que le hizo perder por completo la memoria. Por la noche ya no sabía que por la mañana había hecho tal adquisición; al día siguiente ignoraba que el día anterior había hecho tal gasto. Fuera de casa olvidaba caminar; en casa no pensaba en sentarse. Todo recuerdo del pasado se borraba de su mente a medida que transcurría el tiempo. —
Un letrado del principado de Lou se ofreció a tratar este caso de amnesia. La familia de Hoa-tzeu le prometió la mitad de su fortuna si tenía éxito. El letrado dijo:
Contra esta enfermedad, los conjuros, las plegarias, los medicamentos y la acupuntura no surten efecto. Si logro reorientar su espíritu, se curará; de lo contrario, no. —
Después de comprobar experimentalmente que el enfermo aún pedía ropa cuando estaba desnudo, alimentos cuando tenía hambre y luz cuando había oscuridad, dijo a la familia:
Hay esperanzas de curación. Pero mi procedimiento es secreto; no se lo comunico a nadie. ... Dicho esto, se encerró a solas con el enfermo, quien, al cabo de siete días, se encontró curado de aquella amnesia de varios años. —
Pero, ¡oh sorpresa!, en cuanto recuperó la memoria, Hoa-tzeu montó en cólera, hizo sangrientos reproches a su familia, tomó una lanza e hizo huir al letrado. Lo sujetaron y le preguntaron el motivo de tanta furia.
Para decidir qué es un sueño y qué no lo es, y qué es lo correcto en materia de sueños, solo Hoang-ti y K’oung-K’iou están calificados. Como actualmente no hay ni Hoang-ti ni K’oung-K’iou para zanjar esta disputa, creo que hay que atenerse al fallo arbitral del jefe de la aldea.
En Yang-li, en el principado de Song, cierto Hoa-tzeu de mediana edad contrajo una enfermedad que le hizo perder por completo la memoria. Por la noche ya no sabía que por la mañana había hecho tal adquisición; al día siguiente ignoraba que el día anterior había hecho tal gasto. Fuera de casa olvidaba caminar; en casa no pensaba en sentarse. Todo recuerdo del pasado se borraba de su mente a medida que transcurría el tiempo. —
Un letrado del principado de Lou se ofreció a tratar este caso de amnesia. La familia de Hoa-tzeu le prometió la mitad de su fortuna si tenía éxito. El letrado dijo:
Contra esta enfermedad, los conjuros, las plegarias, los medicamentos y la acupuntura no surten efecto. Si logro reorientar su espíritu, se curará; de lo contrario, no. —
Después de comprobar experimentalmente que el enfermo aún pedía ropa cuando estaba desnudo, alimentos cuando tenía hambre y luz cuando había oscuridad, dijo a la familia:
Hay esperanzas de curación. Pero mi procedimiento es secreto; no se lo comunico a nadie. ... Dicho esto, se encerró a solas con el enfermo, quien, al cabo de siete días, se encontró curado de aquella amnesia de varios años. —
Pero, ¡oh sorpresa!, en cuanto recuperó la memoria, Hoa-tzeu montó en cólera, hizo sangrientos reproches a su familia, tomó una lanza e hizo huir al letrado. Lo sujetaron y le preguntaron el motivo de tanta furia.
¡Ah!, dijo, ¡yo era tan feliz, cuando ni siquiera sabía si existen el cielo y la tierra! Ahora tendré que volver a guardar en mi memoria los éxitos y los fracasos, las alegrías y las penas, el mal y el bien pasados, y preocuparme por ellos de cara al futuro. ¿Quién me devolverá, aunque solo sea por un instante, la felicidad de la inconsciencia? —
Tseu-kong, al enterarse de esta historia, quedó muy sorprendido y pidió a Confucio que se la explicara.
—Tú no eres capaz de comprender esto (tienes un espíritu demasiado práctico), dijo Confucio; Yen-Hoei (el contemplativo abstracto) lo comprenderá mejor.
Un tal P’ang, del principado de Ts’inn, tenía un hijo. Desde muy pequeño, el niño pareció inteligente. Pero, al crecer, su mentalidad se volvió muy extraña. El canto lo hacía llorar, el blanco le parecía negro, los perfumes le parecían pestilentes, el azúcar amargo, el mal bueno. En una palabra, en todo y por todo, sus pensamientos y sus percepciones eran lo contrario de los de los demás hombres. —
Un tal Yang dijo a su padre:
este caso es muy extraordinario, pero los letrados de Lou son muy sabios; pídales consejo. —
El padre del desequilibrado se dirigió, pues, a Lou. Al pasar por Tch’enn, se encontró con Lao-tsé y le contó el caso de su hijo. Lao-tsé le respondió:
¿por eso consideras que tu hijo está loco? Pero todos los hombres de esta época están en la misma situación. Todos toman el mal por el bien y consideran su provecho como regla de conducta. La enfermedad de tu hijo es la enfermedad común; no hay nadie que no la padezca. Un loco por familia, una familia de locos por aldea, una aldea de locos por principado, un principado de locos en el imperio: eso sería tolerable, en rigor. Pero ahora el imperio entero está loco, con la misma locura que tu hijo; o más bien, tú, que piensas de manera distinta a todos los demás, eres quien está loco. ¿Quién definirá jamás la regla de los sentimientos, los sonidos, los colores, los olores, los sabores, el bien y el mal?
Tseu-kong, al enterarse de esta historia, quedó muy sorprendido y pidió a Confucio que se la explicara.
—Tú no eres capaz de comprender esto (tienes un espíritu demasiado práctico), dijo Confucio; Yen-Hoei (el contemplativo abstracto) lo comprenderá mejor.
Un tal P’ang, del principado de Ts’inn, tenía un hijo. Desde muy pequeño, el niño pareció inteligente. Pero, al crecer, su mentalidad se volvió muy extraña. El canto lo hacía llorar, el blanco le parecía negro, los perfumes le parecían pestilentes, el azúcar amargo, el mal bueno. En una palabra, en todo y por todo, sus pensamientos y sus percepciones eran lo contrario de los de los demás hombres. —
Un tal Yang dijo a su padre:
este caso es muy extraordinario, pero los letrados de Lou son muy sabios; pídales consejo. —
El padre del desequilibrado se dirigió, pues, a Lou. Al pasar por Tch’enn, se encontró con Lao-tsé y le contó el caso de su hijo. Lao-tsé le respondió:
¿por eso consideras que tu hijo está loco? Pero todos los hombres de esta época están en la misma situación. Todos toman el mal por el bien y consideran su provecho como regla de conducta. La enfermedad de tu hijo es la enfermedad común; no hay nadie que no la padezca. Un loco por familia, una familia de locos por aldea, una aldea de locos por principado, un principado de locos en el imperio: eso sería tolerable, en rigor. Pero ahora el imperio entero está loco, con la misma locura que tu hijo; o más bien, tú, que piensas de manera distinta a todos los demás, eres quien está loco. ¿Quién definirá jamás la regla de los sentimientos, los sonidos, los colores, los olores, los sabores, el bien y el mal?
No sé con certeza si yo soy sabio, pero sé sin duda que los letrados de Lu (que pretenden definir estas cosas) son los peores sembradores de locura. ¿Y es a ellos a quienes vas a pedir que curen a tu hijo? Créeme, ahórrate los gastos de un viaje inútil y regresa a casa por el camino más corto.
Un niño nacido en el principado de Yan (en el extremo norte) había sido llevado y criado en el reino de Chu (en el extremo sur del imperio), donde pasó toda su vida. Anciano ya, regresó a su país natal. A mitad de camino, al acercarse a la capital de Jin, sus compañeros de viaje le dijeron, para burlarse de él:
Esta es la capital de Yan, tu patria…
Nuestro hombre les creyó, palideció y se entristeció.
Luego, mostrándole un túmulo del genio de la tierra, le dijeron:
Este es el túmulo de tu pueblo natal…
El hombre suspiró con dolor.
Luego le mostraron una casa y dijeron:
Esta es la morada de tus antepasados…
El hombre rompió a llorar.
Por último, mostrándole unas tumbas cualesquiera, le dijeron:
Y esos son sus sepulcros…
Al oír estas palabras, nuestro hombre rompió en lamentaciones.
Entonces sus compañeros, burlándose de él, le revelaron su engaño.
Te hemos engañado, le dijeron. Esto es Jin; no es Yan.
Nuestro hombre quedó muy confundido y, desde entonces, contuvo sus sentimientos. Así, cuando llegó a Yan y vio de verdad su capital, el túmulo de su pueblo, la morada de sus antepasados y sus sepulturas, apenas sintió emoción alguna, o ninguna.
Un niño nacido en el principado de Yan (en el extremo norte) había sido llevado y criado en el reino de Chu (en el extremo sur del imperio), donde pasó toda su vida. Anciano ya, regresó a su país natal. A mitad de camino, al acercarse a la capital de Jin, sus compañeros de viaje le dijeron, para burlarse de él:
Esta es la capital de Yan, tu patria…
Nuestro hombre les creyó, palideció y se entristeció.
Luego, mostrándole un túmulo del genio de la tierra, le dijeron:
Este es el túmulo de tu pueblo natal…
El hombre suspiró con dolor.
Luego le mostraron una casa y dijeron:
Esta es la morada de tus antepasados…
El hombre rompió a llorar.
Por último, mostrándole unas tumbas cualesquiera, le dijeron:
Y esos son sus sepulcros…
Al oír estas palabras, nuestro hombre rompió en lamentaciones.
Entonces sus compañeros, burlándose de él, le revelaron su engaño.
Te hemos engañado, le dijeron. Esto es Jin; no es Yan.
Nuestro hombre quedó muy confundido y, desde entonces, contuvo sus sentimientos. Así, cuando llegó a Yan y vio de verdad su capital, el túmulo de su pueblo, la morada de sus antepasados y sus sepulturas, apenas sintió emoción alguna, o ninguna.