Lie-tzeu, capítulo 2 — Simplicidad natural

Hoang-ti reinó durante quince años, disfrutando de su popularidad, preocupándose por su salud y dando placer a sus sentidos, hasta el punto de quedar demacrado y aturdido. Cuando hubo reinado durante treinta años, haciendo esfuerzos intelectuales y físicos continuos para organizar el imperio y mejorar la suerte del pueblo, se encontró aún más delgado y más cansado. Entonces se dijo suspirando: Debo de haberme excedido. Si no soy capaz de hacerme bien a mí mismo, ¿cómo seré capaz de hacérselo a todos los seres? Ante esto, Hoang-ti abandonó las preocupaciones del gobierno, dejó el palacio, se desprendió de su séquito, se privó de toda música, se limitó a una dieta frugal y se recluyó en un apartamento apartado, donde durante tres meses se dedicó únicamente a ordenar sus pensamientos y a refrenar su cuerpo. Durante este retiro, un día, mientras dormía la siesta, soñó que paseaba por el país de Hoa-su-cheu.—
Este país está al oeste de Yen-tcheou, al norte de T’ai-tcheou, a no sé cuántas miríadas de estadios de ese país de Ts’i. No se puede llegar allí ni en barca ni en carro; solo el vuelo del alma lo alcanza. En este país no hay ningún gobernante; todo marcha espontáneamente. El pueblo no tiene deseos ni codicia, sino únicamente su instinto natural. Nadie ama la vida ni teme la muerte; cada uno vive hasta cumplir su término. No hay amistades ni enemistades. No hay ganancias ni pérdidas.

Sin deseos de interés y sin temores. El agua no los ahoga, el fuego no los quema. Ninguna arma puede herirlos, ninguna mano puede dañarlos. Se elevan en el aire como si subieran escalones y se extienden en el vacío como sobre una cama. Las nubes y las nieblas no les obstruyen la vista, el ruido del trueno no afecta su oído, ninguna belleza ni fealdad conmueve su corazón, ninguna altura ni profundidad dificulta su carrera. El vuelo del alma los lleva a todas partes. —
Al despertar, una luz apacible se hizo en el espíritu del emperador. Llamó a sus principales ministros, T’ien-lao, Li-mou, T’ai-chan-ki, y les dijo:
Durante tres meses de retiro, ordené mi espíritu y sometí mi cuerpo, pensando cómo debía proceder para gobernar sin fatigarme. Mientras estaba despierto, no encontré la solución; me llegó mientras dormía. Ahora sé que al Principio supremo no se llega mediante esfuerzos positivos (sino mediante la abstracción y la inacción). La luz se ha hecho en mi espíritu, pero no puedo explicarles más la cuestión. —
Después de este sueño, Hoang-ti reinó todavía durante veintiocho años (aplicando el método de dejar que todas las cosas siguieran su curso). Así, el imperio se volvió muy próspero, casi tanto como el país de Hoa-su-cheu. Luego el emperador ascendió a las alturas, desde donde, dos siglos más tarde, el pueblo (que lo añoraba) todavía lo reclamaba.

El monte Lie-kou-ie se encuentra en la isla Ho-tcheou. Está habitado por hombres trascendentes, que no consumen alimentos, sino que aspiran el aire y beben el rocío. Su espíritu es límpido como el agua de un manantial, y su tez, fresca como la de una joven. Unos están dotados de facultades extraordinarias; otros son simplemente muy sabios. Sin amor, sin temor, viven en paz, con sencillez y modestia, teniendo lo que necesitan sin tener que procurárselo. Entre ellos, el yin y el yang están en constante armonía, el sol y la luna brillan sin interrupción, las cuatro estaciones son regulares, el viento y la lluvia llegan a su debido tiempo, y la reproducción de los animales y la maduración de las cosechas se producen en el momento oportuno. No hay miasmas mortíferos, ni animales dañinos, ni fantasmas que causen enfermedad o muerte, ni apariciones ni ruidos extraordinarios (fenómenos que siempre indican un defecto en el equilibrio cósmico).

De su maestro Lao-chang-cheu y de su amigo Pai-kao-tzeu, Lie-tsé aprendió el arte de cabalgar sobre el viento (excursiones extáticas). Al enterarse de ello, Yinn-cheng fue a vivir con él, con la intención de aprender de él ese arte, y presenció sus éxtasis, que lo privaban de los sentidos durante un tiempo considerable. Varias veces le pidió la receta, pero en cada ocasión fue rechazado. Descontento, pidió permiso para marcharse. Lie-tsé no le respondió. Yinn-cheng se fue. Pero, todavía atormentado por el mismo deseo, al cabo de unos meses regresó a casa de Lie-tsé. Este le preguntó:
¿Por qué te fuiste? ¿Por qué regresaste? Yinn-cheng dijo:
— Usted rechazó todas mis peticiones; le tomé aversión y me fui; ahora que mi resentimiento se ha extinguido, he regresado. Lie-tsé dijo:
Creía que tu alma estaba mejor formada que eso; ¿es posible que la tengas tan vil? Voy a contarte cómo me formó mi maestro. Entré en su casa con un amigo. Pasé tres años enteros en ella, ocupado en refrenar mi corazón y mi boca, sin que él me honrara con una sola mirada. Como progresaba, al cabo de cinco años me sonrió por primera vez. A medida que mi progreso se acentuaba, al cabo de siete años me hizo sentar en su estera. Después de nueve años de esfuerzos, por fin había perdido toda noción del sí y del no, de la ventaja y la desventaja, de la superioridad de mi maestro y de la amistad de mi condiscípulo.

Entonces, el uso específico de mis diversos sentidos fue reemplazado por un sentido general; mi espíritu se condensó, mientras que mi cuerpo se volvía más sutil; mis huesos y mi carne se licuaron (se eterizaron); perdí la sensación de que pesaba sobre mi asiento, de que me apoyaba en los pies (levitación); finalmente, partí a merced del viento, hacia el este, hacia el oeste, en todas direcciones, como una hoja seca arrastrada, sin darme cuenta de si era el viento el que me llevaba o si era yo quien cabalgaba sobre el viento. Así es como tuve que pasar por el largo ejercicio del despojamiento, del retorno a la naturaleza, para alcanzar el éxtasis. Y tú, que apenas acabas de entrar en casa de un maestro, que todavía eres tan imperfecto que te impacientas y te enfureces; tú, a quien el aire rechaza y cuyo cuerpo tosco y pesado todavía debe soportar la tierra, ¿pretendes elevarte sobre el viento en el vacío? Yinn-cheng se retiró confundido, sin atreverse a responder nada.

Lie-tsé preguntó a Koan-yin-tsé:
Que el superhombre pase por donde no hay abertura, atraviese el fuego sin quemarse, se eleve muy alto sin sentir vértigo; dígame, por favor, ¿cómo hace para llegar a eso?
— Conservando, dijo Koan-yin-tsé, su naturaleza perfectamente pura; no mediante ningún procedimiento erudito o ingenioso. Voy a explicártelo. Todo lo que tiene forma, figura, sonido y color, todo eso son los seres. ¿Por qué se opondrían entre sí esos seres? ¿Por qué habría entre ellos otro orden que el de la prioridad en el tiempo? ¿Por qué cesaría su evolución al abandonar su forma actual? Comprender esto a fondo, eso es la verdadera ciencia. Quien lo haya comprendido, con una base firme, abarcará toda la cadena de los seres, unificará sus potencias, fortalecerá su cuerpo, recogerá sus energías, se comunicará con la evolución universal. Al conservar su naturaleza su perfecta integridad y su espíritu su entera libertad, nada exterior tendrá poder sobre él. Si este hombre, en estado de embriaguez, cae de un carro, no sufrirá heridas mortales. Aunque sus huesos y sus articulaciones sean como los de los demás hombres, el mismo traumatismo no tendrá sobre él el mismo efecto, porque su espíritu, al estar entero, protege su cuerpo. La inconsciencia actúa como una envoltura protectora. Nada tiene poder sobre el cuerpo cuando el espíritu no está conmovido. Ningún ser puede perjudicar al Sabio, envuelto en la integridad de su naturaleza, protegido por la libertad de su espíritu.

Lie-uk’eou (Lie-tsé) disparaba con el arco en presencia de Pai-hounn-ou-jenn. Tenía una taza con agua sujeta al codo izquierdo. Tensaba el arco con la mano derecha hasta el máximo, disparaba, colocaba otra flecha y volvía a disparar; y así sucesivamente, con la impasibilidad de una estatua, sin que el agua de la taza se estremeciera. —
Pai-hounn-ou-jenn le dijo:
— Su disparo es el disparo de un arquero completamente absorto en su disparo (disparo artificial), no el de un arquero indiferente a su disparo (disparo natural). Venga conmigo a alguna montaña alta, al borde de un precipicio, y veremos si conserva aún esa presencia de ánimo. —
Los dos hombres hicieron eso. Pai-hounn-ou-jenn se plantó al borde del precipicio, de espaldas al abismo, con los talones sobresaliendo en el vacío (pues el arquero debe inclinarse hacia atrás para tensar el arco), y luego saludó a Lie-uk’eou según los ritos, antes de comenzar a disparar. Pero Lie-uk’eou, presa del vértigo, ya yacía en el suelo, con el sudor corriéndole hasta los talones. — Pai-hounn-ou-jenn le dijo:
El hombre superior dirige la mirada a las profundidades del Cielo, a los abismos de la tierra, a la lejanía del horizonte, sin que su espíritu se conmueva. Me parece que sus ojos están extraviados y que, si disparara, no alcanzaría el blanco.

Un miembro del clan Fan, llamado Tseu-hua, muy ávido de popularidad, se había ganado a todo el pueblo del principado de Tsinn. El príncipe de Tsinn lo había convertido en su favorito y lo escuchaba con más gusto que a sus ministros, concediendo honores y reproches por indicación suya. Por eso, los suplicantes hacían cola ante la puerta de Tseu-hua, quien se divertía haciéndolos competir allí delante en ingenio, e incluso haciéndolos pelear, sin inmutarse en absoluto por los accidentes que ocurrían en esas contiendas. Las costumbres públicas del principado de Tsinn sufrieron a causa de esos excesos. Un día, Ho-cheng y Tseu-pai, que regresaban de visitar a la familia Fan, pasaron la noche, a una jornada de la ciudad, en una posada regentada por cierto Chang-K’iou-k’ai (taoísta). Conversaron sobre lo que acababan de ver. Este Tseu-hua, dijeron, es todopoderoso; salva y pierde a quien quiere; enriquece o arruina a su antojo. Chang-K’iou-k’ai, a quien el hambre y el frío impedían dormir, oyó la conversación a través de la claraboya. Al día siguiente, llevando algunas provisiones, fue a la ciudad y se presentó ante la puerta de Tseu-hua. Ahora bien, quienes asediaban esa puerta eran todos personas de condición, ricamente vestidos y llegados en carruajes, presumidos y arrogantes. Cuando vieron a aquel anciano decrépito, de rostro curtido, mal vestido y mal peinado, todos lo miraron por encima del hombro; luego lo despreciaron y, por último, se burlaron de él de todas las maneras. Dijeran lo que dijeran, Chang-K’iou-k’ai permaneció impasible y se prestó a su juego sonriendo.

—
En ese momento, Tzeu-hoa condujo a toda la banda a una terraza elevada y dijo:
¡Se prometen cien onzas de oro a quien salte abajo! Los que antes se reían tuvieron miedo. Chang-K’iou-k’ai saltó enseguida, descendió suavemente como un pájaro que planea y se posó en tierra sin romperse ningún hueso. Eso es un efecto del azar, dijo la banda. —
Luego Tzeu-hoa los condujo a todos a la orilla del Río, a un recodo que producía un profundo remolino. En ese lugar, dijo, allá en el fondo, hay una perla rara; ¡quien la saque podrá quedársela! Chang-K’iou-k’ai se zambulló enseguida y trajo la perla rara del fondo del abismo. Entonces la banda empezó a sospechar que tenía ante sí a un ser extraordinario. —
Tzeu-hoa hizo que lo vistieran, y se sentaron a la mesa. De pronto estalló un incendio en un almacén de la familia Fan. Le doy, dijo Tzeu-hoa, a quien entre en ese brasero todo lo que saque de él. Sin cambiar de expresión, Chang-K’iou-k’ai entró enseguida en el fuego y salió de él sin estar quemado ni siquiera chamuscado. —
Convencida al fin de que aquel hombre poseía dones trascendentes, la banda le pidió disculpas. No lo sabíamos, dijeron; por eso le hemos faltado al respeto. Usted no le prestó atención, como tampoco lo haría un sordo o un ciego, confirmando con este estoicismo su trascendencia. ¡Tenga a bien hacernos partícipes de su fórmula! —No tengo ninguna fórmula, dijo Chang-K’iou-k’ai.

Voy como me impulsa mi instinto natural, sin saber ni por qué ni cómo. He venido aquí a verlo, porque dos de mis huéspedes han hablado de usted, y la distancia no es grande. He creído por completo todo lo que usted me ha dicho y he querido hacerlo, sin pensar en mí mismo. Así pues, he actuado bajo el impulso de mi instinto natural, íntegro e indiviso. A quien actúa así ningún ser se le opone (pues esta acción va en el sentido del movimiento cósmico). Si usted no acabara de decírmelo, nunca habría sospechado que se burló de mí. Ahora que lo sé, estoy algo conmovido. En este estado, ya no me atrevería, como antes, a enfrentarme al agua y al fuego, pues no lo haría impunemente.—
Desde aquella lección, los clientes de la familia Fan ya no insultaron a nadie. Bajaban de sus carros para saludar en el camino incluso a los mendigos y a los veterinarios.—
Tsai-no contó toda esta historia a Confucio. «Sin duda —dijo este—. ¿Ignorabas que el hombre absolutamente simple, por su simplicidad, doblega a todos los seres y conmueve al Cielo y a la tierra, propicia a los espíritus de los muertos, de tal modo que absolutamente nada se le opone en las seis regiones del espacio, nada le es hostil, y ni el fuego ni el agua lo hieren? Si su simplicidad poco esclarecida protegió a Chang-K’iou-k’ai, ¡cuánto más me protegerá a mí mi rectitud esclarecida! Recuérdalo». (Un poco de oreja del director de escuela.)

El intendente de los pastizales del emperador Suan-wang, de la dinastía Tcheou, tenía a su servicio a un empleado llamado Leang-ying, dotado de un poder extraordinario sobre los animales salvajes. Cuando entraba en su recinto para alimentarlos, los más reacios, tigres, lobos y águilas pescadoras, se sometían dócilmente a su voz. Podía enfrentarlos impunemente en las circunstancias más críticas, durante la época del celo o de la lactancia, o cuando se encontraban presentes especies enemigas. Al enterarse de ello, el emperador creyó que se servía de algún hechizo y ordenó al oficial Mao-K’iouyuan que averiguara de qué se trataba. Leang-ying dijo:
Yo, un simple empleado, ¿cómo podría tener un hechizo? Y, si tuviera alguno, ¿cómo me atrevería a ocultárselo al emperador? En pocas palabras, este es todo mi secreto: Todos los seres que tienen sangre en las venas experimentan atracciones y repulsiones. Estas pasiones no se encienden espontáneamente, sino por la presencia de su objeto. Me apoyo en este principio en mis relaciones con las bestias feroces. Nunca doy a mis tigres una presa viva, para no encender su pasión de matar; ni una presa entera, para no excitar su apetito de despedazar. Juzgo cuáles deben ser sus disposiciones según el grado en que están hambrientos o saciados. El tigre tiene en común con el hombre que aprecia a quienes lo alimentan y acarician, y solo mata a quienes lo provocan. Por eso me cuido de no irritar jamás a mis tigres y, al contrario, me esfuerzo por complacerlos.

Esto es difícil para las personas de carácter inconstante. Mi carácter siempre es el mismo. Contentos conmigo, mis animales me miran como a uno de los suyos. En mi menagerie, olvidan sus bosques profundos, sus vastos pantanos, sus montañas y sus valles. Simple efecto de un trato racional.
Yen-Hoei dijo a Confucio:
Un día que cruzaba el rápido de Chang, admiré la extraordinaria destreza del barquero y le pregunté: «¿Se puede aprender este arte?». «Sí —dijo él—. Cualquiera que sepa nadar puede aprenderlo. Un buen nadador lo aprende pronto. Un buen buceador lo sabe sin haberlo aprendido». No me atreví a decirle al barquero que no comprendía su respuesta. Le ruego que me la explique, por favor.
—¡Ah! —dijo Confucio—, te lo he dicho muchas veces con otras palabras, ¡y aún no lo comprendes! ¡Escucha y esta vez recuérdalo!... Cualquiera que sepa nadar puede aprenderlo porque no le tiene miedo al agua. Un buen nadador lo aprende pronto porque ya ni siquiera piensa en el agua. Un buen buceador lo sabe sin haberlo aprendido porque, al haberse convertido el agua en su elemento, no le causa la menor emoción. Nada obstaculiza el ejercicio de las facultades de quien no deja que ninguna perturbación penetre en su interior... Cuando lo que está en juego es un trozo de cerámica, los jugadores mantienen la calma... Cuando es dinero, se ponen nerviosos. Cuando es oro, pierden la cabeza. Aunque la habilidad adquirida siga siendo la misma, son más o menos incapaces de desplegarla, pues el apego a un objeto exterior los distrae en mayor o menor medida. Toda atención prestada a una cosa exterior perturba o altera el interior.

Un día que Confucio admiraba la cascada de Lu-leang, un salto de doscientos cuarenta pies que producía un torrente que hervía a lo largo de treinta estadios, tan rápido que ni caimán, ni tortuga, ni pez podían remontarlo, vio a un hombre que nadaba entre los remolinos. Creyendo que se trataba de un desesperado que buscaba la muerte, dijo a sus discípulos que siguieran la orilla, para sacarlo si pasaba a su alcance. Ahora bien, a unos cientos de pasos río abajo, aquel hombre salió del agua por sí mismo, se soltó el cabello para secarlo y se puso a seguir la orilla, al pie del dique, tarareando. Confucio lo alcanzó y le dijo:
Cuando lo vi nadar en esa corriente, pensé que quería acabar con su vida. Después, al ver la facilidad con que salía del agua, lo tomé por un ser trascendente. Pero no, usted es un hombre, de carne y hueso. Dígame, por favor, cómo consigue jugar así en el agua.
—No conozco ese método —dijo el hombre—. Cuando empecé, me esforcé; con el tiempo, la cosa se me hizo fácil; por último, lo hice de manera natural, inconsciente. Me dejo aspirar por el embudo central del torbellino y luego expulsar por el remolino periférico. Sigo el movimiento del agua, sin hacer yo mismo ningún movimiento. Eso es todo lo que puedo decirle.

Confucio se dirigía al reino de Chu. En un claro del bosque, vio a un jorobado que atrapaba cigarras al vuelo, como si las hubiera agarrado con las manos. «Usted es muy hábil —le dijo—; dígame su secreto». «Esto es lo que hago —dijo el jorobado—. Durante cinco o seis meses, practiqué para mantener en equilibrio unas bolas sobre mi bastón. Cuando conseguí mantener dos, apenas se me escapaban cigarras. Cuando conseguí mantener tres, solo fallaba una de cada diez. Cuando conseguí mantener cinco, atrapaba las cigarras al vuelo con mi bastón, tan seguro como con la mano. Ni mi cuerpo ni mi brazo experimentan ya ningún temblor nervioso espontáneo. Nada puede distraer mi atención. En este vasto universo, lleno de tantos seres, no veo más que la cigarra a la que apunto; por eso nunca la fallo».
Confucio miró a sus discípulos y les dijo:
Concentrar la voluntad en un único objeto produce la perfecta cooperación del cuerpo con el espíritu.
Tomando la palabra a su vez, el jorobado le preguntó a Confucio:
«Pero usted, hombre de letras, ¿con qué propósito me ha preguntado eso? ¿Por qué se informa de lo que no es asunto suyo? ¿Acaso tiene alguna intención maliciosa?»
Un joven que vivía a orillas del mar amaba mucho a las gaviotas.

Todas las mañanas, iba a la orilla del mar para saludarlas, y las gaviotas bajaban por centenares para jugar con él. Un día, el padre del joven le dijo:
Puesto que las gaviotas son tan familiares contigo, toma algunas y tráemelas, para que yo también pueda jugar con ellas. ... Al día siguiente, el joven fue a la playa como de costumbre, pero con la secreta intención de obedecer a su padre. Su exterior traicionó su interior. Las gaviotas desconfiaron. Revolotearon en el aire sobre su cabeza, pero ninguna bajó. —
El mejor uso que se puede hacer de la palabra es callarse. La mejor acción es no actuar. Querer abarcar todo lo que se puede conocer no produce más que un saber superficial.
Al frente de un séquito de cien mil personas, Tchao-siang-tzeu cazaba en las montañas Tchoung-chan. Para hacer salir a las fieras de sus guaridas, mandó prender fuego a la maleza. El resplandor del incendio se veía a cien estadios de distancia. En medio de aquel brasero, se vio a un hombre salir de una roca, revolotear entre las llamas y jugar entre el humo. Todos los espectadores juzgaron que no podía ser sino un ser trascendente. Cuando pasó el incendio, se acercó, tranquilo, como si nada hubiera ocurrido. Sorprendido, Tchao-siang-tzeu lo retuvo y lo examinó a sus anchas. Era un hombre como los demás. Cuando Tchao-siang-tzeu le preguntó su secreto para penetrar las rocas y permanecer en el fuego, el hombre dijo:
¿Qué es una roca? ¿Qué es el fuego? Tchao-siang-tzeu dijo:
Aquello de lo que usted salió es una roca; aquello que atravesó era fuego.
¡Ah!, dijo el hombre, no lo sabía. —
El marqués Wenn de Wei, tras oír contar este hecho, preguntó a Tzeu-hia qué pensaba de aquel hombre. ... He oído decir a mi maestro (Confucio), dijo Tzeu-hia, que quien ha alcanzado la unión perfecta con el cosmos ya no puede ser herido por ningún ser; que penetra a voluntad el metal y la piedra; que camina a voluntad sobre el agua y en el fuego.
... Usted, preguntó el marqués, ¿posee ese don?

—No, dijo Tzu-hsia, porque aún no he logrado desprenderme de mi inteligencia y de mi voluntad; todavía no soy más que un discípulo. ... ¿Y su maestro Confucio posee este don?, preguntó el marqués. ... Sí, dijo Tzu-hsia, pero no hace alarde de él. El marqués Wen quedó edificado.
Un adivino de lo más extraordinario, llamado Ki-hien, originario del principado de Ts’i, se estableció en el de Tcheng. Predecía las desgracias y la muerte, con el día exacto, infaliblemente. Por eso, los habitantes de Tcheng, que no tenían interés en saber tanto, huían tan pronto como lo veían venir de lejos. —
Lie-tsé fue a visitarlo y quedó maravillado por lo que vio y oyó. Cuando regresó, dijo a su maestro Hou-K’iou-tzeu:
Hasta ahora tenía por la más perfecta su doctrina, pero acabo de encontrar otra superior. —
Hou-K’iou-tzeu dijo:
Es que no conoces toda mi doctrina, pues de mí solo has recibido la enseñanza exotérica, y no la esotérica. Tu saber se parece a los huevos que ponen las gallinas sin gallo; les falta (el germen), lo esencial. Además, cuando se discute, hay que tener una fe firme en la propia opinión, so pena de que, si uno vacila, el adversario lo adivine. Eso es lo que te habrá ocurrido. Te habrás traicionado y luego habrás tomado el olfato natural de Ki-hien por adivinación trascendente. Tráeme a ese hombre, para que vea de qué se trata. —
Al día siguiente, Lie-tsé llevó al adivino ante Hou-K’iou-tzeu, con el pretexto de una consulta médica. Cuando salió, el adivino le dijo a Lie-tsé:
¡Ay! Su maestro es un hombre muerto. No pasarán muchos días antes de que haya muerto. Al examinarlo, tuve una visión extraña, como de cenizas húmedas, presagio de muerte.

—
Cuando despidió al adivino, Lie-tsé regresó llorando y le contó a Hou-K’iou-tsé lo que acababan de decirle. Hou-K’iou-tsé dijo:
Es que me he manifestado ante él bajo la figura de una tierra inerte y estéril, con todas mis energías detenidas (aspecto que el vulgo solo presenta al acercarse la muerte, pero que el contemplativo presenta a voluntad). Cayó en la trampa. Tráelo otra vez y verás cómo continúa la experiencia. —
Al día siguiente, Lie-tsé volvió a llevar al adivino. Cuando este se marchó, le dijo a Lie-tsé:
Es una suerte que su maestro haya recurrido a mí; ya hay mejoría: las cenizas vuelven a cobrar vida; he visto signos de energía vital. ... Lie-tsé le refirió estas palabras a Hou-K’iou-tsé, quien dijo:
Es que me he manifestado ante él bajo el aspecto de una tierra fecundada por el cielo, con la energía que asciende desde las profundidades bajo el influjo de lo alto. Vio bien, pero interpretó mal (tomando por natural lo que es contemplación). Tráelo otra vez, para que continuemos la experiencia. —
Al día siguiente, Lie-tsé volvió a llevar al adivino. Después de examinarlo, este le dijo:
Hoy he encontrado en su maestro un aspecto vago e indeterminado, del que no puedo sacar ningún pronóstico; cuando su estado esté mejor definido, podré decirle de qué se trata. ...

Lie-tsé refirió estas palabras a Hou-K’ioutseu, quien dijo:
Es que me manifesté ante él bajo la figura del gran caos aún no diferenciado, con todas mis potencias en estado de equilibrio neutro. De hecho, no podía sacar nada claro de esa figura. Un remolino en el agua puede ser causado tanto por las travesuras de un monstruo marino como por un arrecife, por la fuerza de la corriente, por un manantial, por una cascada, por la confluencia de dos cursos de agua, por una presa, por un desvío o por la ruptura de un dique; el mismo efecto de nueve causas distintas (por lo tanto, es imposible concluir directamente del remolino la naturaleza de su causa; hace falta que un examen posterior la determine). Tráelo una vez más y verás lo que sigue. —
Al día siguiente, cuando el adivino regresó, apenas se detuvo un instante ante Hou-K’ioutseu; no entendió nada, perdió la compostura y huyó. ... Corre tras él, dijo Hou-K’ioutseu. ... Lie-tsé obedeció, pero no pudo alcanzarlo. ... No volverá, dijo Hou-K’ioutseu. Es que le manifesté mi salida del Principio Primordial anterior a los tiempos, un movimiento en el vacío sin forma aparente, un hervor de la potencia inerte. Fue demasiado para él; por eso huyó. — —
Al constatar que, en efecto, todavía no entendía nada de la doctrina esotérica de su maestro, Lie-tsé se recluyó en su casa durante tres años consecutivos.

Preparó la comida para su esposa, trató a los cerdos como si fueran hombres (para destruir en sí mismo los prejuicios humanos). Se desinteresó de todas las cosas. Redujo todo lo que había en él de cultura artificial a la simplicidad natural primitiva. Se volvió tosco como un terrón de tierra, ajeno a todos los acontecimientos y accidentes, y permaneció así concentrado en la unidad hasta el final de sus días.
Cuando el maestro Lie-tsé iba a Qi, de repente volvió sobre sus pasos. Bai-hun-wu-ren, con quien se encontró, le preguntó:
¿Por qué regresa de ese modo? —Porque tengo miedo, dijo Lie-tsé. —¿Miedo de qué?, preguntó Bai-hun-wu-ren. —Entré en diez restaurantes, dijo Lie-tsé, y cinco veces me sirvieron primero. Debe de ser que mi perfección interior, al traslucirse, llamó la atención de esa gente, para que sirvieran después de mí a clientes más ricos o de más edad que yo. Por eso tuve miedo de que, si llegaba hasta la capital de Qi, el príncipe, al conocer también mi mérito, me descargara el peso del gobierno que lo agobia. —Está bien pensado, dijo Bai-hun-wu-ren. Se ha librado de un patrón principesco, pero temo que pronto tenga amos en casa.—
Algún tiempo después, cuando Bai-hun-wu-ren fue a visitar a Lie-tsé, vio ante su puerta una gran cantidad de zapatos (indicio de la presencia de numerosos visitantes). Se detuvo en el patio y reflexionó largo rato, con la barbilla apoyada en la punta de su bastón; luego se marchó sin decir palabra. Sin embargo, el portero había avisado a Lie-tsé. Este tomó apresuradamente sus sandalias y, sin tomarse el tiempo de calzárselas, corrió tras su amigo. Cuando lo alcanzó en la puerta exterior, le dijo: ¿Por qué se marcha así, sin dejarme ningún consejo útil? —¿Para qué ya?, dijo Bai-hun-wu-ren. ¿No se lo dije? Ahora tiene amos.

Sin duda, usted no los atrajo, pero tampoco supo rechazarlos. ¿Qué influencia tendrá usted de ahora en adelante sobre esa gente? Solo se influye cuando se mantiene a distancia. A aquellos por quienes uno se deja ganar, ya no se les puede decir nada. A aquellos con quienes uno está ligado, ya no se les puede reprender. Las palabras de la gente vulgar son veneno para el hombre perfecto. ¿Para qué conversar con seres que ni oyen ni comprenden?
Yang-tchou yendo a P’ei y Lao-tsé yendo a Ts’inn, ambos se encontraron en Leang. Al ver a Yang-tchou, Lao-tsé alzó los ojos al Cielo y dijo con un suspiro:
Esperaba poder instruirlo, pero constato que no hay manera. —
Yang-tchou no respondió nada. Cuando los dos viajeros llegaron a la posada donde pasarían la noche, Yang-tchou llevó primero él mismo todos los objetos necesarios para el aseo. Luego, cuando Lao-tsé estuvo instalado en su habitación, después de dejar los zapatos en la puerta, Yang-tchou entró de rodillas y dijo a Lao-tsé:
No entendí lo que dijo de mí al alzar los ojos al Cielo y suspirar. Como no quería retrasar su marcha, no le pedí una explicación entonces. Pero ahora que está libre, tenga la amabilidad de explicarme el sentido de sus palabras.
—Usted —dijo Lao-tsé— tiene un aire altivo que repele; mientras que el sabio es como alguien confundido, por irreprochable que sea, y se juzga insuficiente, por perfecta que sea su perfección.
—Aprovecharé su lección —dijo Yang-tchou, muy abatido. —
Esa misma noche, Yang-tchou se humilló tanto que el personal de la posada, que lo había atendido con respeto la tarde de su llegada, ya no le mostró ninguna consideración por la mañana, cuando se marchó. (El respeto de los criados era, en China, proporcional a la arrogancia del viajero.)

Yang-chu, al pasar por el principado de Song, recibió hospitalidad en una posada. El posadero tenía dos esposas: una hermosa y otra fea. La fea era amada; la hermosa, detestada. ...
¿Por qué?, preguntó Yang-chu a un pequeño sirviente. ...
Porque, dijo el niño, la hermosa presume de su belleza, y eso hace que nos resulte desagradable; mientras que la fea sabe que es fea, y eso hace que olvidemos su fealdad.
—Recuerden esto, discípulos —dijo Yang-chu—. Ser sabio y no presumir de sabio: ese es el secreto para hacerse querer en todas partes.
En este mundo hay, por así decirlo, dos caminos: el de la sumisión, la deferencia; y el de la insumisión, la arrogancia. Los antiguos definieron así a quienes los siguen: los arrogantes solo sienten simpatía por quienes son inferiores a ellos; los deferentes también aprecian a quienes están por encima de ellos. La arrogancia es peligrosa, porque atrae enemigos; la deferencia es segura, porque solo tiene amigos. Todo le sale bien al deferente, tanto en la vida privada como en la vida pública; mientras que el arrogante solo cosecha fracasos. Por eso U-tzeu dijo que el poder siempre debe atemperarse con la condescendencia; que la condescendencia es lo que hace duradero el poder; y que esta regla permite pronosticar con certeza si tal particular, tal Estado, prosperará o decaerá. La fuerza no es sólida, mientras que nada iguala la solidez de la dulzura. Por eso Lao-tan dijo: «El poder de un Estado atrae su ruina, como la grandeza de un árbol atrae el hacha. La debilidad da vida; la fuerza causa la muerte».

El sabio se une a quienes tienen los mismos sentimientos interiores que él; el vulgo se relaciona con quienes le agradan por su aspecto exterior. Ahora bien, en un cuerpo humano puede esconderse un corazón de animal; un cuerpo animal puede albergar un corazón humano. En ambos casos, juzgar por el aspecto exterior inducirá a error. —
Fu-xi, Nüwa, Shennong y Yu el Grande tuvieron, unos una cabeza humana sobre un cuerpo de serpiente, otros una cabeza de buey, otro un hocico de tigre; pero, bajo esas formas animales, fueron grandes sabios. En cambio, Jie, el último de los Xia, Zhou, el último de los Yin, el duque Huan de Lu y el duque Mu de Chu fueron animales bajo forma humana. — Cuando Huangdi libró batalla contra Yandi en la llanura de Fanquan, fieras formaron su frente de batalla y aves de presa, sus tropas ligeras. Se había ganado a esos animales por su ascendiente. — Cuando Yao encargó a Kui que se ocupara de la música, los animales acudieron y danzaron, encantados por aquellos sonidos. — Después de esto, ¿se puede decir que haya una diferencia esencial entre los animales y los hombres? Sin duda, sus formas y sus lenguas difieren de las de los hombres, pero ¿no habría manera de entenderse con ellos a pesar de ello? Los sabios mencionados, que lo sabían todo y extendían su solicitud a todos, también supieron ganarse a los animales. Hay tantos puntos en común entre los instintos de los animales y las costumbres de los hombres.

Ellos también viven en parejas, y los padres aman a sus hijos. Ellos también buscan lugares seguros donde alojarse. Ellos también prefieren las regiones templadas a las regiones frías. Ellos también se reúnen en grupos, caminan en orden, los pequeños en el centro, los grandes alrededor. Ellos también se indican los buenos lugares para beber o pastar. — En los tiempos más remotos, los animales y los hombres vivían y viajaban juntos. Cuando los hombres se dieron emperadores y reyes, surgió la desconfianza y causó la separación. Más tarde, el temor alejó cada vez más a los animales de los hombres. Sin embargo, incluso ahora, la distancia no es infranqueable. En el Este, entre los Kie-cheu, todavía se entiende el lenguaje, al menos el de los animales domesticados. Los antiguos Sabios comprendían el lenguaje y penetraban los sentimientos de todos los seres; se comunicaban con todos como con su pueblo humano, tanto con los koei, los chenn, los li y los mei (seres trascendentes), como con las aves, los cuadrúpedos y los insectos. Partiendo del principio de que los sentimientos de seres que tienen la misma sangre y respiran el mismo aire no pueden ser muy diferentes, trataban a los animales más o menos como a los hombres, con éxito. —
Un criador de monos del principado de Song había llegado a comprender a los monos y a hacerse comprender por ellos. Los trataba mejor que a los miembros de su familia y no les negaba nada. Sin embargo, cayó en la estrechez económica. Obligado a racionar a sus monos, se le ocurrió el siguiente medio para hacerles aceptar la medida.

De ahora en adelante, les dijo, tendrán cada uno tres taros por la mañana y cuatro por la noche; ¿les parece bien? Todos los monos se pusieron de pie, muy enojados… Entonces, les dijo, tendrán cada uno cuatro taros por la mañana y tres por la noche; ¿les parece bien?… Satisfechos de que se hubiera tenido en cuenta su disgusto, todos los monos volvieron a acostarse, muy contentos… Así es como se gana a los animales. El Sabio gana del mismo modo a los humanos necios. Poco importa que el medio empleado sea real o aparente; basta con lograr satisfacerlos y no irritarlos. — —
Otro ejemplo de la estrecha analogía entre los animales y los hombres. Ki-sing-tzeu adiestraba un gallo de combate para el emperador Suan de los Tcheou. Al cabo de diez días, cuando le preguntaron cómo iba, dijo:
Todavía no está en condiciones de luchar; aún es vanidoso y testarudo. —
Diez días después, al preguntarle de nuevo, respondió:
— Todavía no; aún responde al canto de los otros gallos. —
Diez días después, dijo:
Todavía no; aún está nervioso y apasionado. —
Diez días después, dijo:
Ahora está listo; ya no presta atención al canto de sus semejantes; al verlos, no se conmueve más de lo que lo haría si fuera de madera. Toda su energía está concentrada. Ningún otro gallo podrá hacerle frente.

Hui-yang, pariente de Hui-cheu y sofista como él, fue a visitar al rey K’ang de Song. Al verlo, este pateó el suelo y tosió con impaciencia, y le dijo con vehemencia:
—Lo que me gusta a mí es la fuerza y el valor; la bondad y la justicia son asuntos que no me interesan. Ya está usted advertido; diga ahora lo que tenga que decirme.
—Precisamente —dijo Hui-yang—, uno de mis temas favoritos es explicar por qué los golpes de los valientes y los fuertes a veces no surten efecto. ¿Le gustaría oír ese discurso?
—Con mucho gusto —dijo el rey.
—No surten efecto —prosiguió el sofista— cuando no los asestan. ¿Y por qué no los asestan? O bien porque no se atreven, o bien porque no quieren. Este es otro de mis temas favoritos… Supongamos que es porque no quieren. ¿Por qué no quieren? Porque no obtendrán ninguna ventaja. Este es también uno de mis temas favoritos… Supongamos ahora que hubiera un medio de obtener todas las ventajas, de ganarse el corazón de todos los hombres y mujeres del imperio y de ponerse a salvo de todos los problemas. ¿No le gustaría conocer ese medio?
—¡Claro que sí! —exclamó el rey.
—Pues bien —dijo el sofista—, ese medio es la doctrina de Confucio y de Mei-ti, de la que hace un momento usted no quería oír hablar.

Confucio y Mei-ti, esos dos príncipes sin tierras, esos nobles sin títulos, son la alegría y el orgullo de los hombres y las mujeres de todo el imperio. Si usted, príncipe, que posee tierras y títulos, abraza la doctrina de esos dos hombres, todo el mundo se entregará a usted y llegará a ser más célebre que ellos, pues además habrá tenido el poder. — El rey de Song no encontró una palabra que responder. Hoei-yang salió triunfante. Ya estaba lejos cuando el rey de Song dijo a sus cortesanos: ¡Pero hablen de una vez! ¡Ese hombre me ha dejado sin palabras!