Se han inventado muchas recetas para gobernar el mundo, propuestas por distintos autores, cada uno de los cuales consideraba la suya la más perfecta. Pero resultó que todas eran insuficientes. Solo hay un procedimiento eficaz: dejar actuar al Principio, sin contrariarlo. Está en todas partes, lo penetra todo. Si las influencias trascendentes descienden del Cielo y ascienden de la tierra, si nacen Sabios, es gracias a Él, inmanente en el universo entero. Cuanto más estrecha es la unión del hombre con el Principio, más perfecto es. Los grados más elevados de esta unión hacen a los hombres celestes, a los hombres trascendentes, a los superhombres. Después vienen los Sabios, que saben especulativamente que el Cielo, manifestación sensible del Principio, es el origen de todo; que Su acción es la raíz de todo; que todo sale del Principio, por vía de evolución, y regresa a Él. Por último, los príncipes aplican estas ideas en la práctica, mediante su bondad benéfica, su equidad racional, los ritos que regulan la conducta, la música que produce armonía, un perfume de benevolencia que lo impregna todo. Así obraban los príncipes de la antigüedad, aconsejados por sus sabios. Distinguían los casos y les aplicaban leyes. Calificaban y denominaban. Profundizaban en todas las cosas mediante la consideración y el examen. Por último, una vez que todo estaba aclarado, tomaban medidas ordenadas como un dos, tres, cuatro.
Desde entonces funcionó el engranaje de los funcionarios. Los asuntos siguieron su curso, el cuidado del pueblo se convirtió en el gran asunto, se fomentó la cría del ganado; los ancianos y los niños, los huérfanos y las viudas fueron objeto de una gran solicitud; se hizo todo lo que razonablemente debía hacerse por el bien común. Al hacer este esfuerzo, los antiguos colaboraban con los influjos trascendentes del Cielo y de la tierra, con la acción del cielo y de la tierra. Alimentaban a los vivos, mantenían la paz, extendían sus beneficios a todos. De los principios que habían penetrado perfectamente, extraían diversas aplicaciones, actuando en todas direcciones, sobre los seres más diversos. Las antiguas leyes transmitidas de generación en generación, todavía conservadas en gran número en las historias, dan testimonio de la ciencia teórica y práctica de los antiguos. —
Luego vinieron las Odas, los Anales, los Ritos, los tratados sobre música, de los letrados de Tsou y de Lou, maestros oficiales de los principados. Según ellos, las Odas son un código de moral, los Anales un repertorio de hechos, los Ritos una regla de conducta, la música un medio para producir la concordia, las mutaciones un método para conocer los movimientos del yin y del yang, las crónicas un medio para distinguir las reputaciones verdaderas de las falsas. Difundidos desde las provincias centrales por todo el imperio, estos escritos se convirtieron en el tema sobre el que se ejercitaban los letrados. —
Luego llegó un tiempo en que, habiendo caído el imperio en un gran desorden y careciendo de grandes sabios, se inventaron otros principios, comenzaron las discusiones y cada cual pretendió tener razón.
Luego vinieron las Odas, los Anales, los Ritos, los tratados sobre música, de los letrados de Tsou y de Lou, maestros oficiales de los principados. Según ellos, las Odas son un código de moral, los Anales un repertorio de hechos, los Ritos una regla de conducta, la música un medio para producir la concordia, las mutaciones un método para conocer los movimientos del yin y del yang, las crónicas un medio para distinguir las reputaciones verdaderas de las falsas. Difundidos desde las provincias centrales por todo el imperio, estos escritos se convirtieron en el tema sobre el que se ejercitaban los letrados. —
Luego llegó un tiempo en que, habiendo caído el imperio en un gran desorden y careciendo de grandes sabios, se inventaron otros principios, comenzaron las discusiones y cada cual pretendió tener razón.
Fue como la disputa de los oídos y los ojos con la nariz y la boca, que nunca pudieron ponerse de acuerdo, teniendo cada sentido razón, pero solo en cuanto a su objeto propio. Así, las diversas escuelas tienen cada una su especialidad, buena en su tiempo y lugar; pero ninguna, al no abarcarlo todo, tiene derecho a excluir a las demás. ¿Cómo se arrogaría un solo letrado, agazapado en un rincón, el derecho de juzgar el universo y sus leyes, todo lo que hicieron y dijeron los antiguos? ¿Quién está calificado para erigirse así en juez de las cosas y de las inteligencias?.. Habiendo caído en el olvido la ciencia del Principio, y actuando ya los hombres solo según sus pasiones, los jefes de las diversas escuelas se arrogaron el derecho de juzgar y condenar todo y a todos. Perdieron de vista la unidad primordial, que había sido la gran regla de los antiguos. Con sus diferentes explicaciones, dividieron en varias la doctrina del imperio, que antaño había sido una.
Hablemos primero de los sectarios de Mei-ti. Transmitir a las generaciones futuras costumbres íntegras, no excederse en el lujo ni en las ceremonias, evitar mediante una gran moderación los conflictos de la vida: todo esto son reglas de los antiguos. Mei-ti y su discípulo K’inn-hoali se apasionaron por ellas y, por consiguiente, las exageraron. Proscribieron absolutamente la música. Redujeron a nada las reglas del duelo, con el pretexto de la economía. En nombre de la caridad universal, Mei-ti ordenó hacer el bien a todos y prohibió toda disputa, todo resentimiento. No condenó la ciencia, pero ordenó que el sabio permaneciera sin distinción, al mismo nivel que el vulgo. Al hacerlo, se enfrentó a los antiguos y a sí mismo. ... Que los antiguos estimaban la música lo prueban suficientemente sus sinfonías, cuyos títulos nos ha conservado la historia. Que quisieron que en los funerales hubiera un lujo proporcionado a la condición, lo demuestran sus reglas sobre los ataúdes. Por tanto, cuando Mei-ti prohibió toda música y quiso que todos los ataúdes fueran idénticos, se enfrentó a los antiguos. También violó su propia ley de la caridad universal, pues violentó la naturaleza humana al prohibir los cantos y los llantos, que son para el hombre un alivio natural indispensable. Querer que el hombre sufra sin cesar estoicamente y que al final sea enterrado de manera sumaria, ¿es eso caridad? No, sin duda... Por eso las teorías de Mei-ti no tuvieron el éxito de las de otros Sabios. Hirieron el corazón de los hombres, que las rechazaron. ...
En vano Mei-ti apeló al ejemplo de U el Grande, quien se consagró estoicamente al bien del imperio durante los largos años que pasó canalizando las tierras y delimitando los feudos. Su doctrina no causó mayor impresión en los hombres, quienes dejaron que los discípulos de Mei-ti se vistieran con pieles y tela basta, se calzaran zuecos o zapatos toscos, se consagraran sin descanso ni tregua, hicieran de su perfección el sufrimiento por amor al gran U, sin que les viniera el menor deseo de imitarlos.—
Además, si no se entendieron con los demás desde el principio, pronto los seguidores de Mei-ti dejaron de entenderse también entre ellos. K’inn de Siang-li, K’ou-hoai, Ki-tch’eu, Teng-ling-tzeu y otros pretendieron cada uno ser depositarios de las verdaderas ideas de Mei-ti, y se atacaron unos a otros. A semejanza de los sofistas, disertaron sobre la sustancia y los accidentes, sobre las semejanzas y las diferencias, sobre lo compatible y lo incompatible. Sus discípulos más hábiles fundaron otras tantas pequeñas sectas, que esperan que perduren. Hasta ahora, sus discusiones continúan.—
En suma, hubo algo bueno en las intenciones de Mei-ti y de K’inn-hoali, pero se equivocaron en la práctica. La obligación que impusieron a todos de consagrarse y sacrificarse al extremo habría producido, si hubiera encontrado eco, algo superior al vil egoísmo, pero inferior al sistema natural (no hacer nada y dejar hacer). Sin embargo, ¡honor a Mei-ti! Fue el mejor hombre del imperio.
Además, si no se entendieron con los demás desde el principio, pronto los seguidores de Mei-ti dejaron de entenderse también entre ellos. K’inn de Siang-li, K’ou-hoai, Ki-tch’eu, Teng-ling-tzeu y otros pretendieron cada uno ser depositarios de las verdaderas ideas de Mei-ti, y se atacaron unos a otros. A semejanza de los sofistas, disertaron sobre la sustancia y los accidentes, sobre las semejanzas y las diferencias, sobre lo compatible y lo incompatible. Sus discípulos más hábiles fundaron otras tantas pequeñas sectas, que esperan que perduren. Hasta ahora, sus discusiones continúan.—
En suma, hubo algo bueno en las intenciones de Mei-ti y de K’inn-hoali, pero se equivocaron en la práctica. La obligación que impusieron a todos de consagrarse y sacrificarse al extremo habría producido, si hubiera encontrado eco, algo superior al vil egoísmo, pero inferior al sistema natural (no hacer nada y dejar hacer). Sin embargo, ¡honor a Mei-ti! Fue el mejor hombre del imperio.
Aunque sus esfuerzos resultaron estériles, su nombre no debe olvidarse. Fue un letrado talentoso.
Hablemos ahora de la escuela de Song-hing y Yinn-wenn. ... Despreciar los prejuicios vulgares, evitar todo lujo, no ofender a nadie, mantener la paz para la felicidad del pueblo, no poseer más de lo necesario, conservar libres el espíritu y el corazón: todo esto lo hicieron y dijeron los antiguos. Song-hing y Yinn-wenn hicieron de estas máximas el fundamento de una nueva escuela, cuyos discípulos se cubrían la cabeza con un bonete de forma especial para ser reconocidos. Trataban con amabilidad a todos los hombres, cualesquiera que fueran, pues estimaban que el apoyo mutuo es el más noble de todos los actos morales. Pensaron que esta conducta tendría por efecto ganarse a todos los hombres y convertirlos en hermanos, lo cual fue su objetivo principal. Aceptaban todas las ofensas. Procuraban apaciguar todas las disputas. Maldijeron toda violencia, sobre todo el uso de las armas. Apóstoles del pacifismo, iban predicándolo por todas partes, reprendiendo a los grandes e instruyendo a los pequeños. Si los rechazaban, no se desanimaban. Si los despedían, volvían a la carga y, a fuerza de insistir, acababan por conseguir que los escucharan. —
En todo esto hubo sin duda algo bueno, pero también hubo error. Estos hombres generosos se olvidaron demasiado de sí mismos por amor al prójimo. Como recompensa por sus servicios, no aceptaban más que el alimento de quienes juzgaban que se lo habían ganado. El resultado fue que los maestros de la secta tuvieron que ayunar más a menudo de lo que debían.
Hablemos ahora de la escuela de Song-hing y Yinn-wenn. ... Despreciar los prejuicios vulgares, evitar todo lujo, no ofender a nadie, mantener la paz para la felicidad del pueblo, no poseer más de lo necesario, conservar libres el espíritu y el corazón: todo esto lo hicieron y dijeron los antiguos. Song-hing y Yinn-wenn hicieron de estas máximas el fundamento de una nueva escuela, cuyos discípulos se cubrían la cabeza con un bonete de forma especial para ser reconocidos. Trataban con amabilidad a todos los hombres, cualesquiera que fueran, pues estimaban que el apoyo mutuo es el más noble de todos los actos morales. Pensaron que esta conducta tendría por efecto ganarse a todos los hombres y convertirlos en hermanos, lo cual fue su objetivo principal. Aceptaban todas las ofensas. Procuraban apaciguar todas las disputas. Maldijeron toda violencia, sobre todo el uso de las armas. Apóstoles del pacifismo, iban predicándolo por todas partes, reprendiendo a los grandes e instruyendo a los pequeños. Si los rechazaban, no se desanimaban. Si los despedían, volvían a la carga y, a fuerza de insistir, acababan por conseguir que los escucharan. —
En todo esto hubo sin duda algo bueno, pero también hubo error. Estos hombres generosos se olvidaron demasiado de sí mismos por amor al prójimo. Como recompensa por sus servicios, no aceptaban más que el alimento de quienes juzgaban que se lo habían ganado. El resultado fue que los maestros de la secta tuvieron que ayunar más a menudo de lo que debían.
Eso no asustaba a sus jóvenes discípulos, que se animaban a entregarse por el bien común, diciéndose:
¿Es la vida algo tan precioso? ¿Por qué no habría de sacrificar la mía, como mi maestro, por la salvación del mundo?.. Buena gente, no criticaban a nadie, no hacían daño a nadie y solo despreciaban a los egoístas que no hacían nada por el bien público. No solo prohibían la guerra, sino que, elevándose más alto, descubrían su causa en los apetitos y las codicias, y el remedio en la templanza y la abnegación. Pero se detuvieron allí y no supieron elevarse, en sus especulaciones, hasta el Principio (de estas justas deducciones). Fueron taoístas frustrados.
Hablemos ahora de la escuela de P’eng-mong, T’ien-ping, Chenn-tao y otros. ... La imparcialidad, el altruismo, la paciencia, la condescendencia, la tranquilidad de espíritu, la indiferencia ante la ciencia, la caridad hacia todos los partidos: todo eso lo practicaron los antiguos. P’eng-mong y sus discípulos hicieron de estas máximas el fundamento de su doctrina. Establecieron la unión universal como primer principio. Cada uno, dijeron, necesita de los demás. El cielo cubre, pero no sostiene; por eso, la tierra debe ayudarlo. La tierra sostiene, pero no cubre; por eso, el cielo debe ayudarla. Ningún ser se basta a sí mismo ni basta para todo. A imitación del cielo y de la tierra, la gran doctrina debe abarcarlo todo y no excluir nada. Concordia mediante la adaptación y la tolerancia mutuas. —
Chenn-tao declaró, pues, la guerra a todo egoísmo, a todo espíritu particular, a toda coerción ajena. Exigió la abnegación perfecta en las relaciones. Declaró que toda ciencia es algo inútil y peligroso. Se burló de la estima del mundo por los hábiles y de su entusiasmo por los Sabios. Sin principios teóricos definidos, se acomodaba a todos y a todo. Para él no existían las distinciones entre el bien y el mal, lo lícito y lo ilícito. No admitía los consejos de nadie, no tenía en cuenta ningún precedente y desdeñaba absolutamente todo. Para actuar, esperaba a que una influencia exterior lo pusiera en movimiento; como la pluma espera a que el viento la levante para volar, como la muela espera a que la hagan girar para moler. ...
¿Es la vida algo tan precioso? ¿Por qué no habría de sacrificar la mía, como mi maestro, por la salvación del mundo?.. Buena gente, no criticaban a nadie, no hacían daño a nadie y solo despreciaban a los egoístas que no hacían nada por el bien público. No solo prohibían la guerra, sino que, elevándose más alto, descubrían su causa en los apetitos y las codicias, y el remedio en la templanza y la abnegación. Pero se detuvieron allí y no supieron elevarse, en sus especulaciones, hasta el Principio (de estas justas deducciones). Fueron taoístas frustrados.
Hablemos ahora de la escuela de P’eng-mong, T’ien-ping, Chenn-tao y otros. ... La imparcialidad, el altruismo, la paciencia, la condescendencia, la tranquilidad de espíritu, la indiferencia ante la ciencia, la caridad hacia todos los partidos: todo eso lo practicaron los antiguos. P’eng-mong y sus discípulos hicieron de estas máximas el fundamento de su doctrina. Establecieron la unión universal como primer principio. Cada uno, dijeron, necesita de los demás. El cielo cubre, pero no sostiene; por eso, la tierra debe ayudarlo. La tierra sostiene, pero no cubre; por eso, el cielo debe ayudarla. Ningún ser se basta a sí mismo ni basta para todo. A imitación del cielo y de la tierra, la gran doctrina debe abarcarlo todo y no excluir nada. Concordia mediante la adaptación y la tolerancia mutuas. —
Chenn-tao declaró, pues, la guerra a todo egoísmo, a todo espíritu particular, a toda coerción ajena. Exigió la abnegación perfecta en las relaciones. Declaró que toda ciencia es algo inútil y peligroso. Se burló de la estima del mundo por los hábiles y de su entusiasmo por los Sabios. Sin principios teóricos definidos, se acomodaba a todos y a todo. Para él no existían las distinciones entre el bien y el mal, lo lícito y lo ilícito. No admitía los consejos de nadie, no tenía en cuenta ningún precedente y desdeñaba absolutamente todo. Para actuar, esperaba a que una influencia exterior lo pusiera en movimiento; como la pluma espera a que el viento la levante para volar, como la muela espera a que la hagan girar para moler. ...
Chenn-tao tuvo razón y se equivocó. Tuvo razón cuando condenó la ciencia, en cuanto engendra la obstinación doctrinal, la confusión de opiniones, las camarillas y los partidos. Se equivocó, y con razón se rieron de él, cuando exigió a los hombres que no hicieran más uso de su inteligencia que un terrón de tierra. Llevado a tal grado de exageración, su sistema resultó más adecuado para los muertos que para los vivos. — T’ien-ping sostuvo el mismo error, pues había sido, como Chenn-tao, discípulo de P’eng-mong, quien lo había aprendido de su maestro. Este maestro fue la causa de que todos creyeran que los antiguos no se habían elevado más allá de la negación práctica de la distinción entre el bien y el mal, entre la razón y el error; porque omitió enseñarles que negaron esta distinción por haber descubierto la unidad primordial. Ahora bien, como, si no se alcanza la unidad, no es posible comprender la no distinción, el hecho de que P’eng-mong y los suyos negaran la distinción sin aportar pruebas los puso en conflicto con todo el mundo. Su doctrina fue incompleta, defectuosa. Sin embargo, tuvieron alguna idea del Principio y se acercaron al Taoísmo.
Hablemos ahora de la escuela de Koan-yinn-tzeu y de Lao-tzeu. ... Buscar la causalidad pura en la raíz invisible de los seres sensibles y considerar a esos seres sensibles como productos burdos. Considerar su multitud como inferior a su principio. Permanecer recogido en el espíritu, en el vacío y la soledad. Estas son las máximas de los antiguos maestros de la ciencia del Principio. Koan-yinn y Lao-tan propagaron estas máximas. Les dieron como firme fundamento la preexistencia del ser infinito e indeterminado, la unión de todo en la gran unidad. Del principio del ser, de la unión universal, dedujeron que las reglas de la conducta humana debían ser la sumisión, el asentimiento, el no querer y el no actuar, dejar hacer para no perjudicar. —
Koan-yinn dijo:
A quien no está cegado por sus intereses, todas las cosas se le aparecen tal como son. Los movimientos de este hombre son naturales como los del agua. La quietud de su corazón lo convierte en un espejo en el que todo se concentra. Responde a todo acontecimiento como el eco responde al sonido. Se retira, se borra, se acomoda a todo, no quiere nada para sí. No se antepone a nadie, sino que procura ser siempre el último. —
Lao-tan dijo:
Conservar la energía masculina y, al mismo tiempo, someterse como la hembra. Convertirse en la confluencia de las aguas. Siendo perfectamente puro, aceptar parecer que no lo es. Situarse en lo más bajo del mundo. Cuando todos desean ser los primeros, querer ser el último y como la escoria del imperio.
Koan-yinn dijo:
A quien no está cegado por sus intereses, todas las cosas se le aparecen tal como son. Los movimientos de este hombre son naturales como los del agua. La quietud de su corazón lo convierte en un espejo en el que todo se concentra. Responde a todo acontecimiento como el eco responde al sonido. Se retira, se borra, se acomoda a todo, no quiere nada para sí. No se antepone a nadie, sino que procura ser siempre el último. —
Lao-tan dijo:
Conservar la energía masculina y, al mismo tiempo, someterse como la hembra. Convertirse en la confluencia de las aguas. Siendo perfectamente puro, aceptar parecer que no lo es. Situarse en lo más bajo del mundo. Cuando todos desean ser los primeros, querer ser el último y como la escoria del imperio.
Mientras todos desean la abundancia, preferir la indigencia, buscar la privación y el aislamiento. No desgastarse. No inmiscuirse. Reírse de aquellos a quienes el vulgo llama gente hábil. No atribuirse ningún mérito, sino conformarse con no tener nada que reprocharse. Regirse siempre por el Principio y respetar sus leyes. Evitar hasta la apariencia de fuerza y talento, porque los fuertes son quebrantados y los afilados son embotados por sus enemigos y sus envidiosos. Ser con todos generoso y afable. He aquí la cumbre. —¡Oh, Koan-yinn; oh, Lao-tan, ustedes son los más grandes hombres de todas las épocas!
Hablemos ahora de Tchoang-tcheou (Chuang-tsé). ... Los antiguos taoístas trataron todos del ser primitivo, oscuro e indistinto; de Sus mutaciones alternas; de los dos estados, la vida y la muerte; de la unión con el cielo y la tierra; de la partida del espíritu y de sus idas y venidas. Tchoang-tcheou se apoderó de estos temas y se deleitó con ellos. Habló de ellos a su manera, con términos originales y atrevidos, libremente, pero sin caer en el cisma. Como consideraba que a los hombres les resulta difícil comprender las explicaciones elevadas y abstractas, recurrió a alegorías, comparaciones, escenas con personajes y repeticiones de un mismo tema bajo diversas formas. Dejando de lado los detalles de menor importancia, se dedicó sobre todo al punto capital de la unión del espíritu con el universo. Para no atraerse discusiones inútiles, no aprobó ni desaprobó a nadie. Brillantes de ingenio, sus escritos no ofenden. Llenas de originalidad, sus palabras son serias y dignas de atención. Todo lo que dice está lleno de sentido. Dos tesis sobre todo fueron sus preferidas, a saber, la naturaleza del autor de los seres (del Principio) y la identidad (fases sucesivas) de la vida y la muerte. Habló del origen con amplitud, profundidad y libertad; y del antepasado (el Principio), con amplitud y elevación. Sus argumentos sobre la génesis de los seres y la evolución cósmica son ricos y sólidos. Se mueve con soltura en las insondables tinieblas.
Hablemos ahora de Tchoang-tcheou (Chuang-tsé). ... Los antiguos taoístas trataron todos del ser primitivo, oscuro e indistinto; de Sus mutaciones alternas; de los dos estados, la vida y la muerte; de la unión con el cielo y la tierra; de la partida del espíritu y de sus idas y venidas. Tchoang-tcheou se apoderó de estos temas y se deleitó con ellos. Habló de ellos a su manera, con términos originales y atrevidos, libremente, pero sin caer en el cisma. Como consideraba que a los hombres les resulta difícil comprender las explicaciones elevadas y abstractas, recurrió a alegorías, comparaciones, escenas con personajes y repeticiones de un mismo tema bajo diversas formas. Dejando de lado los detalles de menor importancia, se dedicó sobre todo al punto capital de la unión del espíritu con el universo. Para no atraerse discusiones inútiles, no aprobó ni desaprobó a nadie. Brillantes de ingenio, sus escritos no ofenden. Llenas de originalidad, sus palabras son serias y dignas de atención. Todo lo que dice está lleno de sentido. Dos tesis sobre todo fueron sus preferidas, a saber, la naturaleza del autor de los seres (del Principio) y la identidad (fases sucesivas) de la vida y la muerte. Habló del origen con amplitud, profundidad y libertad; y del antepasado (el Principio), con amplitud y elevación. Sus argumentos sobre la génesis de los seres y la evolución cósmica son ricos y sólidos. Se mueve con soltura en las insondables tinieblas.
Hablemos ahora del sofista Hui Shi (Hui-tse). ... Fue un hombre de imaginación fértil. Escribió tanto como para cargar cinco carretas (en aquella época se escribía sobre tablillas de madera). Pero sus principios eran falsos, y sus palabras no tendían a ningún fin. Discutía como un retórico, sosteniendo o refutando proposiciones paradójicas del tipo de estas: La gran unidad es aquello tan grande que no hay nada fuera de ella; la pequeña unidad es aquello tan pequeño que no hay nada dentro de ella. Lo más delgado tiene una extensión de mil estadios. El cielo está más bajo que la tierra; las montañas son más llanas que los pantanos. El sol en su cenit es el sol poniente. Un ser puede nacer y morir al mismo tiempo. La diferencia entre una gran semejanza y una pequeña semejanza es la pequeña semejanza-diferencia; cuando los seres son enteramente semejantes y diferentes, es la gran semejanza-diferencia. El Sur sin límites está delimitado. Hoy partí hacia Yue y ayer regresé. Los anillos unidos pueden separarse. El centro del mundo está al norte de Yan (país del norte) y al sur de Yue (país del sur). Amar a todos los seres une el cielo y la tierra. —
Hui Shi adoraba estas discusiones, que le valieron, por todo el imperio, la reputación de hábil sofista. A imitación suya, otros se ejercitaron en los mismos desafíos. He aquí ejemplos de sus temas favoritos: Un huevo tiene pelos. Un gallo tiene tres patas. Ying domina el imperio.
Hui Shi adoraba estas discusiones, que le valieron, por todo el imperio, la reputación de hábil sofista. A imitación suya, otros se ejercitaron en los mismos desafíos. He aquí ejemplos de sus temas favoritos: Un huevo tiene pelos. Un gallo tiene tres patas. Ying domina el imperio.
Un perro puede llamarse oveja. Los caballos ponen huevos. Los clavos tienen cola. El fuego no es caliente. Las montañas tienen boca. Las ruedas de un carro no tocan la tierra. El ojo no ve. El dedo no alcanza. El término no es el fin. La tortuga es más larga que la serpiente. Como la escuadra no es cuadrada y el compás no es redondo, no pueden trazar cuadrados ni círculos. La mortaja no encierra la espiga. La sombra de un pájaro que vuela no se mueve. Una flecha que da en el blanco ya no avanza y no está detenida. Un perro no es un perro. Un caballo pardo más un buey negro suman tres. Un perro blanco es negro. Un potro huérfano no ha tenido madre. Una longitud de un pie, que se reduce cada día a la mitad, nunca se reducirá a cero. — Sobre estos y otros temas semejantes discutieron estos sofistas durante toda su vida, sin quedarse nunca sin palabras. Hoan-t’oan y Koung-sounn-loung sobresalieron en despistar, sembrar dudas y dejar a la gente sin respuesta, pero nunca convencieron a nadie de nada; solo enredaban a sus pacientes en la red de sus falacias y triunfaban al ver que no lograban desenredarse. Hoei-cheu empleó todo su tiempo y toda su inteligencia en inventar paradojas más sutiles que las de sus émulos. Esa era su gloria. Sabía que era muy capaz y solía decir que no tenía igual en el mundo.
¡Ay! Aunque Hui Shi estuviera por encima, no por ello tenía razón… Un día, un astuto meridional llamado Huang Liao le pidió que le explicara por qué el cielo no se desplomaba, por qué la tierra no se hundía, por qué soplaba el viento, llovía, tronaba y demás. Con solemnidad y valentía, Hui Shi se dispuso a satisfacer a aquel bromista. Sin tomarse un instante para reflexionar, se puso a hablar, hablar y hablar aún más, sin tomar aliento y sin llegar a ninguna conclusión. Contradecir era su dicha; dejar a los demás sin palabras, su triunfo. Todos los sofistas y oradores le tenían miedo… ¡Pobre hombre! Su fuerza no fue más que debilidad; su camino, un sendero estrecho. En cuanto a su eficacia, su prodigiosa actividad no fue para el universo más que el zumbido de un mosquito: un ruido inútil. ¡Cuánto mejor le habría ido si hubiera empleado su energía en avanzar hacia el Principio! Pero Hui Shi no era hombre de hallar la paz en consideraciones serias. Se dispersó en esfuerzos vanos y no fue más que un orador verboso. Hizo todo lo contrario de lo que habría debido hacer. Gritó para acallar el eco y corrió para atrapar su sombra. ¡Pobre hombre!