Lie-uk’eou (Lie-tsé), que se dirigía a Qi, regresó cuando estaba a mitad de camino. Se encontró con Pai-hounn-ou-jenn, quien le preguntó:
¿Por qué regresa usted así sobre sus pasos? — Porque he tenido miedo, dijo Lie-uk’eou. — ¿Miedo de qué?, preguntó Pai-hounn-ou-jenn. — Entré, dijo Lie-uk’eou, en diez puestos de sopa, y cinco veces me sirvieron primero. — ¿Y tuvo usted miedo?, preguntó Pai-hounn-ou-jenn… ¿de qué? — Pensé, dijo Lie-uk’eou, que, a pesar de mi estricto anonimato, mis cualidades sin duda se transparentaban a través de mi cuerpo. Pues ¿cómo explicar de otro modo esa deferencia por parte de gente tan vulgar? Si hubiera llegado hasta Qi, quizá el príncipe, al conocer también mi capacidad, me habría encargado la administración de su principado, que lo agobia. Esa posibilidad fue la que me asustó y me hizo volver sobre mis pasos. — Está bien pensado, dijo Pai-hounn-ou-jenn; pero mucho me temo que vayan a buscarlo hasta su casa. —
Y, en efecto, poco tiempo después, Pai-hounn-ou-jenn, al ir a visitar a Lie-uk’eou, vio una cantidad de zapatos delante de su puerta. Se detuvo, apoyó la barbilla en el extremo de su bastón, reflexionó largo rato y luego se retiró. Entretanto, el portero había avisado a Lie-uk’eou. Este, tomando sus sandalias sin darse tiempo a calzárselas, corrió tras su amigo. Al alcanzarlo en la puerta exterior, le dijo:
¿Así se va usted, sin haberme dado ningún aviso? — ¿Para qué ya?, respondió Pai-hounn-ou-jenn. ¿No le había advertido que irían a buscarlo hasta su casa?
¿Por qué regresa usted así sobre sus pasos? — Porque he tenido miedo, dijo Lie-uk’eou. — ¿Miedo de qué?, preguntó Pai-hounn-ou-jenn. — Entré, dijo Lie-uk’eou, en diez puestos de sopa, y cinco veces me sirvieron primero. — ¿Y tuvo usted miedo?, preguntó Pai-hounn-ou-jenn… ¿de qué? — Pensé, dijo Lie-uk’eou, que, a pesar de mi estricto anonimato, mis cualidades sin duda se transparentaban a través de mi cuerpo. Pues ¿cómo explicar de otro modo esa deferencia por parte de gente tan vulgar? Si hubiera llegado hasta Qi, quizá el príncipe, al conocer también mi capacidad, me habría encargado la administración de su principado, que lo agobia. Esa posibilidad fue la que me asustó y me hizo volver sobre mis pasos. — Está bien pensado, dijo Pai-hounn-ou-jenn; pero mucho me temo que vayan a buscarlo hasta su casa. —
Y, en efecto, poco tiempo después, Pai-hounn-ou-jenn, al ir a visitar a Lie-uk’eou, vio una cantidad de zapatos delante de su puerta. Se detuvo, apoyó la barbilla en el extremo de su bastón, reflexionó largo rato y luego se retiró. Entretanto, el portero había avisado a Lie-uk’eou. Este, tomando sus sandalias sin darse tiempo a calzárselas, corrió tras su amigo. Al alcanzarlo en la puerta exterior, le dijo:
¿Así se va usted, sin haberme dado ningún aviso? — ¿Para qué ya?, respondió Pai-hounn-ou-jenn. ¿No le había advertido que irían a buscarlo hasta su casa?
Sé bien que usted no ha hecho nada para atraer a toda esa gente, pero tampoco ha hecho nada para mantenerla alejada. Ahora que está entregado a la disipación, ¿de qué le servirían mis consejos? Sin duda, sus visitantes aprovecharán sus cualidades, pero usted sufrirá por sus conversaciones. Esa gente no le enseñará nada. Las palabras del vulgo son veneno, no alimento, para un hombre como usted. ¿De qué sirven las intimidades con personas que sienten y piensan de otra manera? Es lo habitual que los hábiles se desgasten y los sabios se fatiguen, como le ocurre a usted. ¿Y por quién? Por seres frívolos y vacíos, que solo saben pasearse entre sus comidas, vagando a la deriva como un barco desamarrado que se deja llevar por la corriente, y que de vez en cuando se procuran una conversación con un Sabio para distraer su aburrimiento.
Un tal Hoan, del principado de Tcheng, después de haber machacado durante tres años los libros oficiales, fue promovido a letrado. Esta promoción honró a toda su familia. Para impedir que su hermano menor lo eclipsara, el nuevo letrado le hizo abrazar las doctrinas de Mei-ti. Como resultado, los dos hermanos no dejaban de discutir, y el padre se ponía de parte del menor contra el mayor, de modo que en casa había disputas perpetuas. Después de diez años de aquella vida, sin poder soportarlo más, Hoan se suicidó. La animosidad del padre y del hermano sobrevivió a su muerte. No visitaron su tumba ni le hicieron ofrendas. Un día, Hoan se apareció en sueños a su padre y le dijo:
¿Por qué me guarda usted tanto rencor? ¿Acaso no fui yo quien hizo de su segundo hijo un adepto de Mei-ti, cuya doctrina tanto le gusta? ¡Debería estarme agradecido!..
Desde entonces, Hoan recibió sus ofrendas. —
Esto prueba que el autor de los hombres (el Principio) no recompensa tanto sus intenciones como el cumplimiento de su destino. Al hacer de su hermano un adepto de Mei-ti, Hoan estaba movido por un sentimiento de bajo egoísmo, como quienes prohíben a los demás beber agua de su pozo. Sin embargo, al hacerlo, obró bien, pues el destino quería que su hermano se convirtiera en adepto de Mei-ti, y así siguiera. Escapó, por tanto, al castigo del Cielo, como decían los antiguos. Se le atribuyó su acción; su intención no se le atribuyó.
¿Por qué me guarda usted tanto rencor? ¿Acaso no fui yo quien hizo de su segundo hijo un adepto de Mei-ti, cuya doctrina tanto le gusta? ¡Debería estarme agradecido!..
Desde entonces, Hoan recibió sus ofrendas. —
Esto prueba que el autor de los hombres (el Principio) no recompensa tanto sus intenciones como el cumplimiento de su destino. Al hacer de su hermano un adepto de Mei-ti, Hoan estaba movido por un sentimiento de bajo egoísmo, como quienes prohíben a los demás beber agua de su pozo. Sin embargo, al hacerlo, obró bien, pues el destino quería que su hermano se convirtiera en adepto de Mei-ti, y así siguiera. Escapó, por tanto, al castigo del Cielo, como decían los antiguos. Se le atribuyó su acción; su intención no se le atribuyó.
El sabio difiere del vulgo en que permanece tranquilo y evita lo que podría perturbarlo. El vulgo hace todo lo contrario: busca la perturbación y huye de la paz.
— Para quien ha conocido el Principio, todavía es preciso no hablar de Él, lo cual es difícil, dijo Chuang-tsé. Saber y callar: eso es la perfección. Saber y hablar: eso es imperfección. Los antiguos tendían a la perfección. Tchou-p’ingman aprendió de Tcheu-lii el arte de matar dragones. Pagó la receta mil taeles, toda su fortuna. Se ejercitó durante tres años. Cuando estuvo seguro de su arte, nunca hizo ni dijo nada.
— Entonces, ¿de qué sirve? Cuando uno es capaz, debería demostrarlo, dijo el vulgo. ...
El sabio nunca dice «debería». ... De los «debería» nacen las perturbaciones, las guerras, las ruinas. —
Enredado en los múltiples detalles, abrumado por las preocupaciones materiales, el hombre mediocre no puede tender hacia el Principio de todas las cosas, hacia la gran Unidad incorpórea. Solo al superhombre le corresponde concentrar su energía en el estudio de lo que fue antes del comienzo, gozar en la contemplación del ser primordial, oscuro e indeterminado, tal como fue cuando solo existían las aguas sin forma que brotaban en la pureza sin mezcla. Oh, hombres, ustedes estudian briznas y desconocen el gran reposo (en la ciencia global del Principio).
— Para quien ha conocido el Principio, todavía es preciso no hablar de Él, lo cual es difícil, dijo Chuang-tsé. Saber y callar: eso es la perfección. Saber y hablar: eso es imperfección. Los antiguos tendían a la perfección. Tchou-p’ingman aprendió de Tcheu-lii el arte de matar dragones. Pagó la receta mil taeles, toda su fortuna. Se ejercitó durante tres años. Cuando estuvo seguro de su arte, nunca hizo ni dijo nada.
— Entonces, ¿de qué sirve? Cuando uno es capaz, debería demostrarlo, dijo el vulgo. ...
El sabio nunca dice «debería». ... De los «debería» nacen las perturbaciones, las guerras, las ruinas. —
Enredado en los múltiples detalles, abrumado por las preocupaciones materiales, el hombre mediocre no puede tender hacia el Principio de todas las cosas, hacia la gran Unidad incorpórea. Solo al superhombre le corresponde concentrar su energía en el estudio de lo que fue antes del comienzo, gozar en la contemplación del ser primordial, oscuro e indeterminado, tal como fue cuando solo existían las aguas sin forma que brotaban en la pureza sin mezcla. Oh, hombres, ustedes estudian briznas y desconocen el gran reposo (en la ciencia global del Principio).
Cierto Cao-shang, político de Song, fue enviado por su príncipe al rey de Qin. Partió con un séquito bastante modesto y regresó con un centenar de carros, cargados de los regalos que había recibido del rey de Qin, a quien le había caído sumamente bien. Le dijo a Chuang-tsé:
Jamás podría resignarme a vivir como usted, en un callejón de pueblo, mal vestido y mal calzado, demacrado y pálido por el hambre y la miseria. Prefiero cortejar a los príncipes. Eso acaba de reportarme cien carros de regalos.
Chuang-tsé respondió:
Conozco las tarifas del rey de Qin. Al cirujano que le abre un absceso le da un carro de regalos; al que le lame las hemorroides le da cinco. Cuanto más vil es el servicio que le prestan, mejor lo paga. ¿Qué habrá podido hacer usted por él para recibir aún más que quien le lame las hemorroides? ¡Líbreme de su presencia!
El duque Nai de Lu preguntó a Yan He:
Si hiciera de Zhong-ni (Confucio) mi primer ministro, ¿le iría bien a mi ducado?
—Estaría en grave peligro —dijo Yan He—. Zhong-ni es un hombre de detalles insignificantes (un pintor de abanicos), buen orador, que se maquilla para agradar y se agita para llamar la atención. Solo admite sus propias ideas y solo sigue sus fantasías. Entonces, ¿qué bien podría hacerle a su pueblo? Si lo nombrara ministro, no tardaría en arrepentirse. Apartar a los hombres de la verdad y enseñarles lo falso no sirve de nada. Además, en lo que hace, este hombre busca su propio provecho. Obrar así no es obrar como el Cielo, y por eso no sirve de nada. Si introdujera a un comerciante en la jerarquía de sus funcionarios, la opinión pública se ofendería. Se ofendería mucho más si nombrara ministro a ese traficante en política. Este hombre no logrará nada y no acabará bien. Hay delitos externos que castiga el verdugo. Hay delitos internos (la ambición de Confucio) que castigan el yin y el yang (desgaste del cuerpo, muerte prematura). Solo el Sabio escapa a la sanción penal.
Jamás podría resignarme a vivir como usted, en un callejón de pueblo, mal vestido y mal calzado, demacrado y pálido por el hambre y la miseria. Prefiero cortejar a los príncipes. Eso acaba de reportarme cien carros de regalos.
Chuang-tsé respondió:
Conozco las tarifas del rey de Qin. Al cirujano que le abre un absceso le da un carro de regalos; al que le lame las hemorroides le da cinco. Cuanto más vil es el servicio que le prestan, mejor lo paga. ¿Qué habrá podido hacer usted por él para recibir aún más que quien le lame las hemorroides? ¡Líbreme de su presencia!
El duque Nai de Lu preguntó a Yan He:
Si hiciera de Zhong-ni (Confucio) mi primer ministro, ¿le iría bien a mi ducado?
—Estaría en grave peligro —dijo Yan He—. Zhong-ni es un hombre de detalles insignificantes (un pintor de abanicos), buen orador, que se maquilla para agradar y se agita para llamar la atención. Solo admite sus propias ideas y solo sigue sus fantasías. Entonces, ¿qué bien podría hacerle a su pueblo? Si lo nombrara ministro, no tardaría en arrepentirse. Apartar a los hombres de la verdad y enseñarles lo falso no sirve de nada. Además, en lo que hace, este hombre busca su propio provecho. Obrar así no es obrar como el Cielo, y por eso no sirve de nada. Si introdujera a un comerciante en la jerarquía de sus funcionarios, la opinión pública se ofendería. Se ofendería mucho más si nombrara ministro a ese traficante en política. Este hombre no logrará nada y no acabará bien. Hay delitos externos que castiga el verdugo. Hay delitos internos (la ambición de Confucio) que castigan el yin y el yang (desgaste del cuerpo, muerte prematura). Solo el Sabio escapa a la sanción penal.
Confucio dice:
el corazón humano es más difícil de abordar que los montes y los ríos; sus sentimientos son más inciertos que los del Cielo. Pues el Cielo tiene movimientos exteriores por los que se pueden conjeturar sus intenciones; mientras que el exterior del hombre no delata sus sentimientos íntimos cuando no quiere hacerlo. Algunos parecen rectos, cuando en realidad son apasionados; otros parecen toscos, cuando en realidad son hábiles; otros parecen sencillos, pero están llenos de ambición; otros parecen firmes, cuando en realidad son demasiado flexibles; otros parecen lentos, pero son precipitados. Algunos que parecen sedientos de justicia le tienen miedo como al fuego. Por eso, el sabio nunca se fía de las apariencias. Pone a prueba a los hombres: cuando están cerca de él, para asegurarse de su reverencia; en misiones lejanas, para asegurarse de su fidelidad. Al confiarles asuntos que resolver, se da cuenta de su talento. Mediante preguntas inesperadas, se da cuenta de sus conocimientos. Al fijarles fechas, se da cuenta de su puntualidad. Al enriquecerlos, averigua cuál es su espíritu de beneficencia. Al exponerlos al peligro, pone a prueba su sangre fría. Al emborracharlos, se asegura de sus sentimientos íntimos. Al ponerlos en contacto con mujeres, comprueba el grado de su continencia. Las nueve pruebas mencionadas permiten distinguir al hombre superior del hombre vulgar.
el corazón humano es más difícil de abordar que los montes y los ríos; sus sentimientos son más inciertos que los del Cielo. Pues el Cielo tiene movimientos exteriores por los que se pueden conjeturar sus intenciones; mientras que el exterior del hombre no delata sus sentimientos íntimos cuando no quiere hacerlo. Algunos parecen rectos, cuando en realidad son apasionados; otros parecen toscos, cuando en realidad son hábiles; otros parecen sencillos, pero están llenos de ambición; otros parecen firmes, cuando en realidad son demasiado flexibles; otros parecen lentos, pero son precipitados. Algunos que parecen sedientos de justicia le tienen miedo como al fuego. Por eso, el sabio nunca se fía de las apariencias. Pone a prueba a los hombres: cuando están cerca de él, para asegurarse de su reverencia; en misiones lejanas, para asegurarse de su fidelidad. Al confiarles asuntos que resolver, se da cuenta de su talento. Mediante preguntas inesperadas, se da cuenta de sus conocimientos. Al fijarles fechas, se da cuenta de su puntualidad. Al enriquecerlos, averigua cuál es su espíritu de beneficencia. Al exponerlos al peligro, pone a prueba su sangre fría. Al emborracharlos, se asegura de sus sentimientos íntimos. Al ponerlos en contacto con mujeres, comprueba el grado de su continencia. Las nueve pruebas mencionadas permiten distinguir al hombre superior del hombre vulgar.
Cuando K’ao-fou el Justo recibió su primer cargo, inclinó la cabeza; al recibir el segundo, encorvó la espalda; cuando le impusieron un tercero, huyó: he aquí un buen modelo. Los hombres vulgares hacen todo lo contrario. Al recibir su primer cargo, levantan la cabeza; al recibir el segundo, se dan grandes aires en su carruaje; al recibir el tercero, empiezan a tutear a quienes los superan por parentesco o edad; los antiguos nunca hicieron algo así. —
Nada es más funesto que una conducta interesada, con intrigas y segundas intenciones. —
Nada arruina tanto como admirar las propias obras y, a la vez, menospreciar las ajenas. —
Ocho cosas que parecen ventajosas son ruinosas: sobresalir por la belleza, la barba, la estatura, la corpulencia, la fuerza, la elocuencia, la valentía y la audacia. Tres cosas que parecen defectos suelen, por el contrario, traer fortuna: la falta de carácter, la indecisión y la timidez. Seis cosas llenan la mente de pensamientos, recuerdos y preocupaciones: el trato afable, que crea amigos; la conducta violenta, que crea enemigos; el afán de bondad y equidad, que llena de distracciones; el cuidado de la salud, que engendra hipocondría; el trato con los eruditos, que despierta el gusto por el estudio; las relaciones con los grandes, que despiertan el deseo de abrirse paso; y la frecuentación de los hombres vulgares, que hace desear aprovechar, como ellos, cualquier ocasión para ocuparse de los propios asuntos.
Nada es más funesto que una conducta interesada, con intrigas y segundas intenciones. —
Nada arruina tanto como admirar las propias obras y, a la vez, menospreciar las ajenas. —
Ocho cosas que parecen ventajosas son ruinosas: sobresalir por la belleza, la barba, la estatura, la corpulencia, la fuerza, la elocuencia, la valentía y la audacia. Tres cosas que parecen defectos suelen, por el contrario, traer fortuna: la falta de carácter, la indecisión y la timidez. Seis cosas llenan la mente de pensamientos, recuerdos y preocupaciones: el trato afable, que crea amigos; la conducta violenta, que crea enemigos; el afán de bondad y equidad, que llena de distracciones; el cuidado de la salud, que engendra hipocondría; el trato con los eruditos, que despierta el gusto por el estudio; las relaciones con los grandes, que despiertan el deseo de abrirse paso; y la frecuentación de los hombres vulgares, que hace desear aprovechar, como ellos, cualquier ocasión para ocuparse de los propios asuntos.
Un político que buscaba un señor a quien servir, después de ganarse el favor del rey de Song, había recibido diez carretas de regalos, que mostró a Chuang-tsé con ostentación pueril. Chuang-tsé le dijo:
En la orilla del Río, una familia pobre vivía penosamente de tejer esteras (oficio muy poco lucrativo). Al sumergirse en el agua, el hijo de la familia sacó una perla que valía más de mil taeles. Cuando su padre la vio, le dijo: «¡Rápido, toma una piedra y rómpela! Las perlas de ese tamaño solo se encuentran en el fondo del abismo, bajo la barbilla del dragón negro. Cuando la tomaste, sin duda el dragón dormía. Al despertar, la buscará y, si la encuentra en nuestra casa, será nuestro fin…». Ahora bien, el reino de Song también es un abismo, y su rey es peor que el dragón negro. Sin duda estaba distraído cuando usted puso las manos sobre estas diez carretas de cosas hermosas. Si cambia de parecer, usted será aplastado.
Un príncipe mandó invitar a Chuang-tsé a convertirse en su ministro, y este respondió al enviado:
El buey destinado al sacrificio es revestido con una manta bordada y recibe un pienso selecto. Pero un día lo conducen al gran templo (para sacrificarlo). En ese momento, preferiría ser el buey más vulgar, en el más humilde de los pastizales. Así les sucede a los ministros de los príncipes: honores al principio, desgracia y muerte a su debido tiempo.
En la orilla del Río, una familia pobre vivía penosamente de tejer esteras (oficio muy poco lucrativo). Al sumergirse en el agua, el hijo de la familia sacó una perla que valía más de mil taeles. Cuando su padre la vio, le dijo: «¡Rápido, toma una piedra y rómpela! Las perlas de ese tamaño solo se encuentran en el fondo del abismo, bajo la barbilla del dragón negro. Cuando la tomaste, sin duda el dragón dormía. Al despertar, la buscará y, si la encuentra en nuestra casa, será nuestro fin…». Ahora bien, el reino de Song también es un abismo, y su rey es peor que el dragón negro. Sin duda estaba distraído cuando usted puso las manos sobre estas diez carretas de cosas hermosas. Si cambia de parecer, usted será aplastado.
Un príncipe mandó invitar a Chuang-tsé a convertirse en su ministro, y este respondió al enviado:
El buey destinado al sacrificio es revestido con una manta bordada y recibe un pienso selecto. Pero un día lo conducen al gran templo (para sacrificarlo). En ese momento, preferiría ser el buey más vulgar, en el más humilde de los pastizales. Así les sucede a los ministros de los príncipes: honores al principio, desgracia y muerte a su debido tiempo.
Cuando Chuang-tsé estaba a punto de morir, sus discípulos manifestaron la intención de reunir dinero para ofrecerle un funeral más digno. ¡Nada de eso!, dijo el moribundo. Me bastará el cielo y la tierra como ataúd, el sol, la luna y las estrellas como adornos (se ponían en los ataúdes), y la naturaleza entera como cortejo. ¿Podrán ofrecerme un lujo mayor que este?
—No, dijeron los discípulos, no dejaremos su cadáver sin sepultura, a merced de los cuervos y los buitres.
—Y, para evitarle ese destino, dijo Chuang-tsé, lo harán devorar, una vez sepultado, por las hormigas. Privarlo de las aves para entregarlo a los insectos, ¿es justo? —
Con estas palabras supremas, Chuang-tsé mostró su fe en la identidad de la vida y la muerte, su desprecio por todas las convenciones vanas e inútiles. ¿De qué sirve querer allanar con lo que no es llano? ¿De qué sirve querer hacer creer con lo que no prueba nada? ¿Qué relación guardan los ritos y las ofrendas con el misterio del más allá? Los sentidos solo bastan para la observación superficial; solo el espíritu penetra y crea convicción. Sin embargo, el vulgo solo cree en lo que ven sus ojos y no hace uso de su espíritu. De ahí los ritos vanos y las representaciones artificiales, por las que el Sabio solo siente desprecio.
—No, dijeron los discípulos, no dejaremos su cadáver sin sepultura, a merced de los cuervos y los buitres.
—Y, para evitarle ese destino, dijo Chuang-tsé, lo harán devorar, una vez sepultado, por las hormigas. Privarlo de las aves para entregarlo a los insectos, ¿es justo? —
Con estas palabras supremas, Chuang-tsé mostró su fe en la identidad de la vida y la muerte, su desprecio por todas las convenciones vanas e inútiles. ¿De qué sirve querer allanar con lo que no es llano? ¿De qué sirve querer hacer creer con lo que no prueba nada? ¿Qué relación guardan los ritos y las ofrendas con el misterio del más allá? Los sentidos solo bastan para la observación superficial; solo el espíritu penetra y crea convicción. Sin embargo, el vulgo solo cree en lo que ven sus ojos y no hace uso de su espíritu. De ahí los ritos vanos y las representaciones artificiales, por las que el Sabio solo siente desprecio.