Confucio era amigo de Ki de Liou-hia. Este tenía un hermano menor, al que llamaban el bandido Tchee. Este individuo había organizado una asociación de nueve mil partidarios, que hacían en el Imperio cuanto les placía, extorsionando a los príncipes, saqueando a los particulares, apoderándose del ganado, raptando a las mujeres y a las muchachas, sin perdonar siquiera a sus parientes cercanos, llevando la impiedad hasta el punto de no hacer ofrendas a sus antepasados. En cuanto aparecían, las ciudades se ponían a la defensiva y los aldeanos se atrincheraban. Todo el mundo sufría por culpa de estos malhechores. Confucio le dijo a Liouhia-ki:
Los padres deben reprender a sus hijos, y los hermanos mayores deben reprender a sus hermanos menores. Si no lo hacen, es que no se toman a pecho su deber. Usted es uno de los mejores funcionarios de este tiempo, y su hermano menor es el bandido Tchee. Ese hombre es el azote del Imperio, y usted no lo reprende. Me avergüenzo por usted. Le advierto que voy a ir a sermonearlo en su lugar. —
Liouhia-ki dijo:
Es cierto que los padres y los hermanos mayores deben reprender a los hijos y a los hermanos menores; pero, cuando los hijos y los hermanos menores se niegan a escuchar, aunque el padre o el hermano mayor fuera tan elocuente como usted, el resultado sería nulo. Ahora bien, mi hermano menor Tchee es de naturaleza fogosa e impetuosa. Además, es tan fuerte que no tiene a nadie a quien temer, y tan elocuente que sabe presentar sus fechorías bajo una luz favorable.
Los padres deben reprender a sus hijos, y los hermanos mayores deben reprender a sus hermanos menores. Si no lo hacen, es que no se toman a pecho su deber. Usted es uno de los mejores funcionarios de este tiempo, y su hermano menor es el bandido Tchee. Ese hombre es el azote del Imperio, y usted no lo reprende. Me avergüenzo por usted. Le advierto que voy a ir a sermonearlo en su lugar. —
Liouhia-ki dijo:
Es cierto que los padres y los hermanos mayores deben reprender a los hijos y a los hermanos menores; pero, cuando los hijos y los hermanos menores se niegan a escuchar, aunque el padre o el hermano mayor fuera tan elocuente como usted, el resultado sería nulo. Ahora bien, mi hermano menor Tchee es de naturaleza fogosa e impetuosa. Además, es tan fuerte que no tiene a nadie a quien temer, y tan elocuente que sabe presentar sus fechorías bajo una luz favorable.
Solo aprecia a quienes lo adulan, se enfurece en cuanto lo contradicen y entonces no duda en proferir insultos. Créame, no se meta con él. —
Confucio no tuvo en cuenta este consejo. Partió, Yen Hoei conduciendo su carro y Tzeu-koung haciendo contrapeso. Encontró a Tchee instalado al sur del monte T’ai-chan, con su banda picando hígados humanos para la cena. Bajándose del carro, Confucio avanzó solo hasta el hombre de guardia y le dijo:
Yo, K’oung-k’iou de Lou, he oído hablar de los elevados sentimientos de su general; deseo conversar con él…
y, diciendo esto, saludó al hombre de guardia con reverencia. Este fue a avisar al bandido Tchee, que recibió la noticia con tal furia que sus ojos centellearon como estrellas y sus cabellos erizados levantaron su gorro. Ese K’oung-k’iou, dijo, ¿no es el charlatán de Lou? Dile de mi parte: «¡Fanfarrón que atribuyes tus bromas al rey Wenn y al emperador Ou! Tú, que te cubres la cabeza con una tela estampada y te ciñes con cuero de buey. Tú, que dices tantas tonterías como palabras. Tú, que comes sin arar y te vistes sin hilar. Tú, que pretendes que basta con entreabrir los labios y dar un golpe de lengua para que quede establecida la distinción entre el bien y el mal. Tú, que has inducido al error a todos los príncipes y apartado de su camino a todos los letrados del imperio.»
Confucio no tuvo en cuenta este consejo. Partió, Yen Hoei conduciendo su carro y Tzeu-koung haciendo contrapeso. Encontró a Tchee instalado al sur del monte T’ai-chan, con su banda picando hígados humanos para la cena. Bajándose del carro, Confucio avanzó solo hasta el hombre de guardia y le dijo:
Yo, K’oung-k’iou de Lou, he oído hablar de los elevados sentimientos de su general; deseo conversar con él…
y, diciendo esto, saludó al hombre de guardia con reverencia. Este fue a avisar al bandido Tchee, que recibió la noticia con tal furia que sus ojos centellearon como estrellas y sus cabellos erizados levantaron su gorro. Ese K’oung-k’iou, dijo, ¿no es el charlatán de Lou? Dile de mi parte: «¡Fanfarrón que atribuyes tus bromas al rey Wenn y al emperador Ou! Tú, que te cubres la cabeza con una tela estampada y te ciñes con cuero de buey. Tú, que dices tantas tonterías como palabras. Tú, que comes sin arar y te vistes sin hilar. Tú, que pretendes que basta con entreabrir los labios y dar un golpe de lengua para que quede establecida la distinción entre el bien y el mal. Tú, que has inducido al error a todos los príncipes y apartado de su camino a todos los letrados del imperio.»
¡Tú, que, con el pretexto de predicar la piedad, adulas a los poderosos, a los nobles y a los ricos! ¡Tú, el peor de los malhechores! ¡Vete de aquí cuanto antes! De lo contrario, haré añadir tu hígado a la carne picada que se está preparando para nuestra cena. —
Habiéndole referido estas palabras el hombre de guardia, Confucio insistió e hizo decir a Tché:
Como soy amigo de su hermano, deseo que me reciba en su tienda. —
Habiendo avisado a Tché el hombre de guardia:
Que venga, dijo este. —
Confucio no tuvo que oírselo decir dos veces. Avanzó rápidamente, fue directo hacia Tché y se acercó a él saludándolo. —
Furioso hasta el extremo, Tché extendió las dos piernas, cruzó la espada, clavó los ojos en Confucio y, con el tono de una tigresa a la que habían molestado mientras amamantaba a sus crías, dijo:
¡Cuidado, K'iu! Si dices cosas que me agraden, vivirás. Si dices cualquier cosa que me desagrade, morirás. —
Confucio dijo:
Los hombres aprecian sobre todo tres cualidades: una hermosa presencia, una gran inteligencia y, por último, el valor militar. Quien posee en grado eminente una sola de estas tres cualidades es digno de mandar a los hombres. Ahora bien, general, constato que usted posee las tres en grado eminente.
Habiéndole referido estas palabras el hombre de guardia, Confucio insistió e hizo decir a Tché:
Como soy amigo de su hermano, deseo que me reciba en su tienda. —
Habiendo avisado a Tché el hombre de guardia:
Que venga, dijo este. —
Confucio no tuvo que oírselo decir dos veces. Avanzó rápidamente, fue directo hacia Tché y se acercó a él saludándolo. —
Furioso hasta el extremo, Tché extendió las dos piernas, cruzó la espada, clavó los ojos en Confucio y, con el tono de una tigresa a la que habían molestado mientras amamantaba a sus crías, dijo:
¡Cuidado, K'iu! Si dices cosas que me agraden, vivirás. Si dices cualquier cosa que me desagrade, morirás. —
Confucio dijo:
Los hombres aprecian sobre todo tres cualidades: una hermosa presencia, una gran inteligencia y, por último, el valor militar. Quien posee en grado eminente una sola de estas tres cualidades es digno de mandar a los hombres. Ahora bien, general, constato que usted posee las tres en grado eminente.
Tiene ocho pies y dos pulgadas, sus ojos son brillantes, sus labios son rojos como el bermellón, sus dientes son blancos como las conchas de cauri, su voz es sonora como el tañido de una campana; y a un hombre que reúne todas esas cualidades lo llaman el bandido Tchee. General, estoy indignado... Si quisiera tomarme como consejero, emplearía mi influencia para ganarme el favor de todos los príncipes vecinos; haría construir una gran ciudad para que fuera su capital; haría reunir a cientos de miles de hombres para que fueran sus súbditos; lo convertiría en un poderoso y respetado príncipe feudatario. General, créame, devuelva la vida al imperio, deje de guerrear, licencie a sus soldados, para que las familias puedan dedicarse en paz a su sustento y a las ofrendas a los antepasados. Siga mi consejo y adquirirá la reputación de Sabio y Valiente; todo el imperio lo aplaudirá. —
Todavía furioso, Tchee respondió:
Ven aquí, K’iou, y sabe que solo se embauca a los espíritus pequeños. ¿Acaso necesitaba que tú me enseñaras que el cuerpo que me dieron mis padres está bien hecho? ¿Crees que me conmueven tus cumplidos, a mí, que sé que en otra parte me denigrarás más de lo que aquí me has halagado? Además, el señuelo quimérico con el que quieres atraparme es realmente demasiado burdo. Pero supongamos que obtengo lo que me has prometido, ¿cuánto tiempo podré conservarlo?
Todavía furioso, Tchee respondió:
Ven aquí, K’iou, y sabe que solo se embauca a los espíritus pequeños. ¿Acaso necesitaba que tú me enseñaras que el cuerpo que me dieron mis padres está bien hecho? ¿Crees que me conmueven tus cumplidos, a mí, que sé que en otra parte me denigrarás más de lo que aquí me has halagado? Además, el señuelo quimérico con el que quieres atraparme es realmente demasiado burdo. Pero supongamos que obtengo lo que me has prometido, ¿cuánto tiempo podré conservarlo?
¿No escapó el imperio a los descendientes de Yao y de Chounn, y no se extinguió la posteridad de los emperadores T’ang y Ou, precisamente porque sus antepasados les habían dejado un patrimonio muy rico y, por consiguiente, muy codiciado? El poder no perdura, y la felicidad no consiste, como tú y los políticos semejantes a ti quisieran hacer creer, en esa cosa. Al principio había muchos animales y pocos hombres. Durante el día, estos recogían bellotas y castañas; durante la noche, se refugiaban en los árboles por miedo a las fieras. Ese fue el período llamado de los nidos. ... Luego llegó la edad de las cavernas, durante la cual los hombres, todavía desnudos, recogían combustible en verano para calentarse en invierno, primera manifestación del cuidado por la conservación de la vida. ... Luego llegó la edad de Chenn-noung, el primer agricultor, edad de la absoluta despreocupación. Los hombres solo conocían a su madre, no a su padre (no había matrimonio). Vivían en paz con los alces y los ciervos. Cultivaban lo suficiente para comer e hilaban lo suficiente para vestirse. Nadie perjudicaba a los demás. Esa fue la edad en que todo seguía su curso natural, a la perfección. ... Hoang-ti puso fin a aquella edad feliz. Fue el primero en arrogarse el poder imperial, hacer la guerra y librar batalla contra Tch’eu-you en la llanura de Tchouo-lou; derramó sangre en un espacio de cien estadios (al perseguir a los vencidos). Luego Yao y Chounn inventaron los ministros de Estado y el engranaje administrativo.
Después Tang derrocó y exilió a su soberano Jie, y Wu destronó y mandó ejecutar al emperador Zhou. Desde entonces hasta nuestros días, los fuertes han oprimido a los débiles y la mayoría ha tiranizado a la minoría. Todos los emperadores y príncipes han perturbado el mundo, a imitación de los primeros de su especie. Y tú, Qiu, te has asignado la misión de propagar los principios del rey Wen y del emperador Wu; pretendes imponer esos principios a la posteridad. Por eso te vistes y te ciñes de manera distinta a la gente común, peroras y posas, engañando a los príncipes y persiguiendo tus intereses personales. Sin duda eres el primero de los malhechores, y, en vez de llamarme a mí, por excelencia, el bandido Zhi, el pueblo debería llamarte a ti el bandido Qiu. ... Apelo a los resultados de tu enseñanza. Después de embaucar a Zilu, le hiciste deponer las armas y estudiar. El mundo, asombrado, se decía: «Qiu sabe apaciguar a los violentos». La ilusión no duró. Tras intentar asesinar al príncipe de Wei, Zilu murió de mala muerte, y su cadáver salado (para que se conservara más tiempo) fue expuesto en la puerta oriental de la capital de Wei. ¿Seguiré enumerando los éxitos del hombre talentoso, del gran Sabio que te imaginas ser? En Lu se deshicieron de ti dos veces. De Wei te expulsaron. En Qi estuvieron a punto de hacerte pasar un mal rato. Entre Chen y Cai te sitiaron.
Todo el imperio se niega a dar asilo al maestro que hizo salar a su discípulo Tzeu-lou. En resumen, no has sabido ser útil ni a ti ni a los demás, y pretendes que se estime tu doctrina!... Esa doctrina, dices, no es mía. Se remonta, a través de los antiguos soberanos, hasta Hoang-ti. ¡Famosos modelos de virtud, sobre cuya conducta solo el vulgo puede engañarse! Al dar rienda suelta a sus pasiones salvajes, Hoang-ti libró la primera guerra y ensangrentó la llanura de Tchouo-lou. Yao fue mal padre. Chounn fue mal hijo. U usurpó el imperio para dárselo a su familia. T’ang desterró a su soberano. Ou mató al suyo. El rey Wenn se hizo encarcelar en You-li. He ahí los seis modelos de virtud cuya admiración impones al vulgo. Considerados de cerca, fueron hombres que, movidos por el amor a sus intereses, actuaron contra su conciencia y contra la naturaleza; hombres cuyos actos son todos dignos del más profundo desprecio. ... Y tus otros grandes hombres, ¿no perecieron todos víctimas de su necedad? Sus utopías hicieron que Pai-i y Chou-ts’i murieran de hambre y quedaran insepultos. Su idealismo hizo que Pao-tsiao se retirara a los bosques, donde lo encontraron muerto, de rodillas, abrazado al tronco de un árbol. Su despecho por no ser escuchado hizo que Chenn-t’ou-ti se atara una piedra a la espalda y se arrojara al Río, donde los peces y las tortugas lo devoraron.
El fiel Kie-tzeu-t’oei, que llegó a alimentar a su duque Wenn con un pedazo de su muslo, fue tan sensible a la ingratitud de este que se retiró a los bosques, donde pereció en un incendio. Wei-cheng, tras haber citado a una bella joven bajo un puente, se dejó ahogar por la crecida antes que faltar a su palabra. En qué, te lo pregunto, ¿difería el destino de estos seis hombres del de un perro aplastado, un cerdo degollado, un mendigo muerto de miseria? Sus pasiones causaron su muerte. Habrían hecho mejor en preservar su vida en paz. ... También pones como ejemplo a ministros fieles, como Pi-kan y Ou-tzeusu. Ahora bien, Pi-kan, condenado a muerte, tuvo el corazón arrancado; Ou-tzeusu tuvo que suicidarse, y su cuerpo fue arrojado al río. Eso fue lo que su fidelidad les valió a aquellos fieles: convertirse en objeto de burla para el público. ... Por lo tanto, de todos los ejemplos vividos que invocas como prueba de tu sistema, ninguno sirve para convencerme; todo lo contrario. Y si invocas argumentos de ultratumba, esas cosas no me prueban nada. ... A mi vez, voy a darte una lección práctica sobre lo que es, en verdad, la humanidad. El hombre ama la satisfacción de sus ojos, de sus oídos, de su boca, de sus instintos. Para satisfacer sus inclinaciones, no dispone más que de la duración de su vida: sesenta años en promedio, a veces ochenta, rara vez cien.
Todavía hay que restar de esos años los períodos de enfermedad, tristeza y desgracia. De modo que, en un mes de vida, apenas si un hombre tiene cuatro o cinco días de verdadera satisfacción y de risa franca. El curso del tiempo es infinito, pero la porción de vida asignada a cada uno es finita, y la muerte le pone fin a su hora. En la sucesión de los siglos, una existencia no es más que el salto de un caballo que brinca un foso. Ahora bien, en mi opinión, quien no sabe prolongar esta vida tan corta todo lo posible y satisfacer durante ese tiempo todas las inclinaciones de su naturaleza, no entiende lo que es en realidad la humanidad. ... Conclusión: Niego, K’iu, todo lo que afirmas, y sostengo todo lo que niegas. ¡Cuídate de replicar una sola palabra! ¡Vete enseguida! Loco, fanfarrón, utopista, mentiroso, no tienes nada de lo que hace falta para devolver a los hombres a su camino. No te hablaré más. —
Confucio saludó humildemente y salió deprisa. Cuando llegó el momento de subir a su carro, tuvo que intentarlo tres veces para encontrar el estribo, tan aturdido estaba. Con los ojos apagados, el rostro lívido, se apoyó en la barra, con la cabeza colgando y jadeante. Al entrar en la ciudad, por la puerta del Este, se encontró con Liouhia-ki. —¡Ah, aquí está usted! —dijo este—. Hace mucho que no lo veo. Su tiro parece cansado.
Confucio saludó humildemente y salió deprisa. Cuando llegó el momento de subir a su carro, tuvo que intentarlo tres veces para encontrar el estribo, tan aturdido estaba. Con los ojos apagados, el rostro lívido, se apoyó en la barra, con la cabeza colgando y jadeante. Al entrar en la ciudad, por la puerta del Este, se encontró con Liouhia-ki. —¡Ah, aquí está usted! —dijo este—. Hace mucho que no lo veo. Su tiro parece cansado.
¿No fue usted a visitar a Tche, por casualidad?.. Fui a visitarlo, dijo Confucio, levantando los ojos al Cielo y suspirando profundamente. ... ¡Ah!, exclamó Liouhia-ki; ¿y admitió una sola de las cosas que usted le dijo?.. No admitió ninguna, dijo Confucio. Tenía usted mucha razón. Esta vez, yo, K’iou, hice como el hombre que se cauterizaba cuando no estaba enfermo (me esforcé y me puse en peligro en vano). Le tiré de los bigotes al tigre, y tuve mucha suerte de escapar de sus dientes.
Tzeu-tchang, que estudiaba con vistas a abrirse paso en la política, le preguntó a Man-keou-tei:
¿Por qué no entra usted en la vía del oportunismo (la de Confucio y los políticos de la época)? Si no entra en ella, nadie le confiará un cargo y nunca llegará a nada. Esta vía es la más segura para alcanzar la fama y la riqueza. Además, allí se está en compañía distinguida. —¿De veras?, dijo Man-keou-tei. A mí me escandalizan los políticos, por la desvergüenza con que mienten, por sus intrigas para embaucar a sus partidarios. A su oportunismo artificioso, prefiero la libertad natural. —La libertad, dijo Tzeu-tchang, Jie y Tcheou la ejercieron en todo. Ambos fueron emperadores y, sin embargo, si usted le dijera ahora a un ladrón: «Usted es un Jie» o «Usted es un Tcheou», ese ladrón se consideraría gravemente ofendido, tanto ha hecho su abuso de la libertad que hasta la gente más humilde desprecia a Jie y Tcheou. ... Mientras que K’oung-ni y Mei-ti, plebeyos y pobres, adquirieron mediante el uso del oportunismo una reputación tal que, si usted le dice a algún ministro de Estado: «Usted es un K’oung-ni» o «Usted es un Mei-ti», ese gran personaje se pavoneará, considerándose muy honrado. Esto demuestra que no es la nobleza del rango lo que impone respeto a los hombres, sino la sabiduría de la conducta. —¿Es eso cierto?, replicó Man-keou-tei. A quienes roban poco los encierran en las cárceles. Quienes roban mucho se sientan en los tronos.
Tzeu-tchang, que estudiaba con vistas a abrirse paso en la política, le preguntó a Man-keou-tei:
¿Por qué no entra usted en la vía del oportunismo (la de Confucio y los políticos de la época)? Si no entra en ella, nadie le confiará un cargo y nunca llegará a nada. Esta vía es la más segura para alcanzar la fama y la riqueza. Además, allí se está en compañía distinguida. —¿De veras?, dijo Man-keou-tei. A mí me escandalizan los políticos, por la desvergüenza con que mienten, por sus intrigas para embaucar a sus partidarios. A su oportunismo artificioso, prefiero la libertad natural. —La libertad, dijo Tzeu-tchang, Jie y Tcheou la ejercieron en todo. Ambos fueron emperadores y, sin embargo, si usted le dijera ahora a un ladrón: «Usted es un Jie» o «Usted es un Tcheou», ese ladrón se consideraría gravemente ofendido, tanto ha hecho su abuso de la libertad que hasta la gente más humilde desprecia a Jie y Tcheou. ... Mientras que K’oung-ni y Mei-ti, plebeyos y pobres, adquirieron mediante el uso del oportunismo una reputación tal que, si usted le dice a algún ministro de Estado: «Usted es un K’oung-ni» o «Usted es un Mei-ti», ese gran personaje se pavoneará, considerándose muy honrado. Esto demuestra que no es la nobleza del rango lo que impone respeto a los hombres, sino la sabiduría de la conducta. —¿Es eso cierto?, replicó Man-keou-tei. A quienes roban poco los encierran en las cárceles. Quienes roban mucho se sientan en los tronos.
¿Volar en grande sería oportunismo y sabiduría?.. Y, además, ¿son realmente tan puros los políticos como usted dice? Se los encuentra apostados, como mendigos, a la puerta de los grandes ladrones (los príncipes feudatarios). Siao-pai, duque Hoan de Ts’i, mató a su hermano mayor para casarse con su viuda; y, a pesar de ello, Koan-tchoung consintió en convertirse en su ministro y le procuró, per fas et nefas, la primacía, como hegemón, sobre los demás feudatarios. Confucio aceptó un regalo de sedas de Tien-Tch’eng-tzeu, el asesino de su príncipe y usurpador de su principado. La moral natural exigía que estos dos políticos censuraran a sus patrones. Al contrario, se comportaron ante ellos como perros falderos. Fue su oportunismo (egoísta, orientado al provecho personal) lo que los hizo descender hasta sofocar su conciencia. De ellos se escribió este texto: ¡Oh, el bien; oh, el mal...! Los que han triunfado son los primeros; los que no lo han logrado, los últimos.—
Tzeu-tchang repuso:
Si abandona todas las cosas a la libertad natural, si no admite ninguna institución artificial, se acabará todo orden en el mundo; no habrá más rangos, ni grados, ni siquiera parentesco.—
Man-keou-tei dijo:
¿Acaso sus políticos, que fingen dar tanta importancia a estas cosas, las han respetado de verdad? ¡Veamos a sus modelos! Yao hizo matar a su hijo mayor. Chounn desterró a su tío materno. ¡Qué respeto por el parentesco!.. T’ang desterró a su soberano Kie; Ou mató a Tcheou.
Tzeu-tchang repuso:
Si abandona todas las cosas a la libertad natural, si no admite ninguna institución artificial, se acabará todo orden en el mundo; no habrá más rangos, ni grados, ni siquiera parentesco.—
Man-keou-tei dijo:
¿Acaso sus políticos, que fingen dar tanta importancia a estas cosas, las han respetado de verdad? ¡Veamos a sus modelos! Yao hizo matar a su hijo mayor. Chounn desterró a su tío materno. ¡Qué respeto por el parentesco!.. T’ang desterró a su soberano Kie; Ou mató a Tcheou.
¡Qué respeto por las jerarquías!.. El rey Ki suplantó a su hermano mayor, el duque de Tcheou mató al suyo. ¡Qué respeto por los grados!.. ¡Ah, sí, los discípulos de K’oung-ni hablan con dulzura, los discípulos de Mei-ti predican la caridad universal, y así es como actúan en la práctica! —
Al no llegar a ninguna conclusión la discusión, Tzeu-tchang y Man-keou-tei se remitieron a un árbitro, quien se pronunció así:
Los dos tienen razón y están equivocados, como sucede cuando se adopta una posición demasiado tajante. El vulgo solo ve la riqueza; el político solo estima la reputación. Para alcanzar su objetivo, luchan y se desgastan. Sabio es quien considera el sí y el no desde el centro de la circunferencia (compárese el cap. 2 C), y deja girar la rueda. Sabio es quien actúa cuando las circunstancias son favorables y deja de actuar cuando es el momento. Sabio es quien no se apasiona por ningún ideal. Toda búsqueda de un ideal es funesta. Su obstinación en la lealtad hizo que le arrancaran el corazón a Pi-kan y que te sacaran los ojos, Ou-tzeusu. Su empeño en decir la verdad y cumplir la palabra dada llevó a Tcheu-koung a testificar en un juicio contra su padre, y a Wei-cheng a dejarse ahogar bajo un puente. Su inflexible desinterés hizo que Pao-tzeu muriera de rodillas al pie de un árbol, y que Chenn-tzeu quedara arruinado por las intrigas de Ki de Li. Confucio no honró la memoria de su madre; K’oang-tchang se hizo expulsar por su padre, por un exceso de escrúpulos rituales.
Al no llegar a ninguna conclusión la discusión, Tzeu-tchang y Man-keou-tei se remitieron a un árbitro, quien se pronunció así:
Los dos tienen razón y están equivocados, como sucede cuando se adopta una posición demasiado tajante. El vulgo solo ve la riqueza; el político solo estima la reputación. Para alcanzar su objetivo, luchan y se desgastan. Sabio es quien considera el sí y el no desde el centro de la circunferencia (compárese el cap. 2 C), y deja girar la rueda. Sabio es quien actúa cuando las circunstancias son favorables y deja de actuar cuando es el momento. Sabio es quien no se apasiona por ningún ideal. Toda búsqueda de un ideal es funesta. Su obstinación en la lealtad hizo que le arrancaran el corazón a Pi-kan y que te sacaran los ojos, Ou-tzeusu. Su empeño en decir la verdad y cumplir la palabra dada llevó a Tcheu-koung a testificar en un juicio contra su padre, y a Wei-cheng a dejarse ahogar bajo un puente. Su inflexible desinterés hizo que Pao-tzeu muriera de rodillas al pie de un árbol, y que Chenn-tzeu quedara arruinado por las intrigas de Ki de Li. Confucio no honró la memoria de su madre; K’oang-tchang se hizo expulsar por su padre, por un exceso de escrúpulos rituales.
Estos son hechos históricos conocidos. Demuestran que toda posición extrema se vuelve falsa, que toda obstinación exagerada arruina. La sabiduría consiste en mantenerse en el centro, neutral e indiferente.
Inquieto dijo a Tranquilo:
Todo el mundo estima la reputación y la fortuna. La multitud adula a los advenedizos, se humilla ante ellos y los ensalza. La satisfacción que estos sienten por ello hace que vivan mucho tiempo. ¿Por qué no se esfuerza usted por ascender? ¿Su apatía se debe a falta de inteligencia, a falta de capacidad o a obstinarse en ciertos principios que le son propios? —
Tranquilo respondió:
No deseo ni reputación ni fortuna, porque esas cosas no dan la felicidad. Es demasiado evidente que quienes se esfuerzan por ascender, haciendo tabla rasa de todo principio que los estorbe y forjándose la conciencia a partir de cualesquiera precedentes históricos; es demasiado evidente, diga usted lo que diga, que esos hombres no logran vivir satisfechos y durante mucho tiempo. Su vida no es sino, como la de los más vulgares, un tejido de trabajo y descanso, de penas y alegrías, de tanteos e incertidumbres. Por muy adelantados que estén, siguen expuestos a los reveses y a la desgracia. — De acuerdo —dijo Inquieto—; pero, aun así, mientras poseen, disfrutan. Pueden procurarse lo que el Superhombre y el Sabio no tienen. Cuando alguien alcanza una posición elevada, todos se apresuran a prestarle sus brazos, su inteligencia, sus talentos. Incluso en una posición más modesta, el advenedizo sigue siendo privilegiado. Para él, todos los placeres de los sentidos, todas las satisfacciones de la naturaleza. — Egoísmo saciado —dijo Tranquilo—. ¿Es eso la felicidad?..
Inquieto dijo a Tranquilo:
Todo el mundo estima la reputación y la fortuna. La multitud adula a los advenedizos, se humilla ante ellos y los ensalza. La satisfacción que estos sienten por ello hace que vivan mucho tiempo. ¿Por qué no se esfuerza usted por ascender? ¿Su apatía se debe a falta de inteligencia, a falta de capacidad o a obstinarse en ciertos principios que le son propios? —
Tranquilo respondió:
No deseo ni reputación ni fortuna, porque esas cosas no dan la felicidad. Es demasiado evidente que quienes se esfuerzan por ascender, haciendo tabla rasa de todo principio que los estorbe y forjándose la conciencia a partir de cualesquiera precedentes históricos; es demasiado evidente, diga usted lo que diga, que esos hombres no logran vivir satisfechos y durante mucho tiempo. Su vida no es sino, como la de los más vulgares, un tejido de trabajo y descanso, de penas y alegrías, de tanteos e incertidumbres. Por muy adelantados que estén, siguen expuestos a los reveses y a la desgracia. — De acuerdo —dijo Inquieto—; pero, aun así, mientras poseen, disfrutan. Pueden procurarse lo que el Superhombre y el Sabio no tienen. Cuando alguien alcanza una posición elevada, todos se apresuran a prestarle sus brazos, su inteligencia, sus talentos. Incluso en una posición más modesta, el advenedizo sigue siendo privilegiado. Para él, todos los placeres de los sentidos, todas las satisfacciones de la naturaleza. — Egoísmo saciado —dijo Tranquilo—. ¿Es eso la felicidad?..
A mi parecer, el Sabio solo toma para sí estrictamente lo que necesita, y deja lo demás a los otros. No se agita, no lucha. Toda agitación, toda competencia, es señal de una pasión morbosa. El Sabio da, cede, se hace a un lado, renuncia, sin atribuirse mérito por ello, sin esperar a que lo obliguen. Cuando el destino lo ha elevado a la cima, no se impone a nadie, no pesa sobre nadie; piensa en el cambio que vendrá, en el posible giro de la rueda, y es modesto en consecuencia. Así obraron Yao y Shun. No trataron al pueblo con bondad, pero tampoco le hicieron ningún mal, por desapego y prudencia. Chan-kuan y Hu-You rechazaron el trono, por amor a la seguridad y a la paz. El mundo elogia a estos cuatro hombres, que, sin embargo, obraron en contra de sus principios. Adquirieron fama sin haberla buscado. —En todo caso —dijo Inquieto—, no la obtuvieron gratis. En vez de los sufrimientos de la administración, se infligieron los del ayuno y las privaciones, una forma de vida equivalente a una muerte prolongada. —De ninguna manera —dijo Tranquilo—. Vivieron una vida común. Ahora bien, la vida común es la felicidad posible. Todo lo que excede vuelve infeliz. Con los oídos llenos de música y la boca repleta de manjares, el nuevo rico no es feliz. La preocupación por mantener su posición lo convierte en una bestia de carga que sube sin cesar la misma cuesta, sudando y resoplando.
Ni todas las riquezas ni todas las dignidades apagarán el hambre y la sed que lo atormentan, la fiebre interior que lo devora. Aunque sus almacenes estén repletos hasta rebosar, no dejará de desear más, ni consentirá en ceder nada. Pasará la vida montando guardia alrededor de esos montones inútiles, entre preocupaciones y temores. Se atrincherará en su domicilio y no se atreverá a salir sin escolta (por miedo a que lo saqueen, lo secuestren o pidan un rescate por él). ¿No es esta una verdadera miseria? Pues bien, quienes la padecen no la sienten. Inconscientes en el presente, tampoco saben prever el futuro. Cuando llegue la hora de la desgracia, los tomará por sorpresa, y todos sus bienes no les procurarán ni siquiera un día de tregua. Muy loco es quien fatiga su mente y agota su cuerpo para llegar a semejante final.