Tchoang-tzeu, capítulo 28 — Independencia

Cuando Yao quiso ceder su trono a Hu-You, este se negó. Entonces Yao se lo ofreció a Tzeu-tcheou-tcheu-fou, quien también se negó, no porque se creyera incapaz, sino porque padecía de melancolía, que las preocupaciones del gobierno habrían agravado. Prefirió cuidar de su vida antes que del imperio. ¡Cuánto más habría preferido cuidar de su vida antes que ocuparse de cosas menores! —
A su vez, Chounn ofreció su trono a Tzeu-tcheou-tcheu-pai. Este se negó con el pretexto de una melancolía, que las preocupaciones agravarían. Desde luego, no habría perjudicado su vida por algo menor. Así son distintos del común los discípulos del Principio (que cuidan de su vida, mientras el vulgo la desgasta por ambición). —
Entonces Chounn ofreció el imperio a Chan-kuan, quien lo rechazó con estas palabras:
Habitante del universo y sometido a sus revoluciones, en invierno me visto con pieles y en verano con telas ligeras; en primavera cultivo sin cansarme demasiado, y en otoño recojo lo que necesito; trabajo de día y descanso de noche. Vivo así, sin ataduras, entre el cielo y la tierra, satisfecho y contento. ¿Por qué habría de cargar con el imperio? Es conocerme muy mal haberme ofrecido esto. ... Dicho esto, para poner fin a nuevas insistencias, partió y se retiró a las profundidades de las montañas. Nadie supo dónde se estableció.

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Entonces Shun ofreció el imperio a Che-hou, el antiguo compañero de su vida privada, un colono, quien lo rechazó en estos términos:
Si usted, que es fuerte y hábil, no logra salir adelante, mucho menos yo, que no valgo tanto como usted. ... Dicho esto, para evitar que lo obligaran, se embarcó con su mujer y sus hijos, y nunca volvió a aparecer. —
Tai-wang Tan-fu, antepasado de los Zhou, establecido en Pin, era atacado sin cesar por los nómadas Ti. Por más tributos que les pagara —pieles y sedas, perros y caballos, perlas y jade—, nunca estaban satisfechos, pues codiciaban sus tierras. Tan-fu se dijo:
Mis súbditos son mis hermanos, mis hijos; no quiero ser la causa de su pérdida. Entonces convocó a su gente y les dijo:
Sométanse a los Ti y ellos los tratarán bien. ¿Por qué habrían de aferrarse a mí? Tampoco quiero seguir viviendo a costa de ustedes, poniendo en peligro sus vidas. ... Dicho esto, tomó su bastón y partió. Todo su pueblo lo siguió y se estableció con él al pie del monte Qi. He aquí un hermoso ejemplo del respeto que el Sabio tiene por la vida ajena. —
Quien comprende el respeto que se debe tener por la vida no expone la suya ni por amor a la riqueza ni por aversión a la pobreza. No la expone para abrirse camino. Permanece en su condición, en su destino. En cambio, el vulgo se expone a la ligera por una pequeña e insignificante ganancia.

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Tres veces seguidas, los habitantes de Yue asesinaron a su rey. Para no correr la misma suerte, el príncipe Seou huyó y se escondió en la cueva de Tan-hue. Al quedarse sin rey, los habitantes de Yue se pusieron a buscarlo, descubrieron su escondite, lo ahumaron para obligarlo a salir y lo subieron al carro real, mientras el príncipe clamaba al Cielo. ...
Si esta gente necesitaba un príncipe, ¿por qué tenía que ser yo? ¡No era la dignidad de rey lo que temía el príncipe Seou, sino las desgracias a las que expone. A sus ojos, el trono de un principado no valía el peligro de su vida. Siendo así, los habitantes de Yue tuvieron razón al insistir en tenerlo por rey.
Los dos principados de Han y Wei se disputaban un pedazo de tierra limítrofe. Tzeu-hoa-tzeu fue a visitar al marqués Tchao-hi de Han y, al encontrarlo muy preocupado por este asunto, le dijo:
Supongamos que existiera un decreto inexorable concebido así: ... quien ponga la mano en el imperio obtendrá el imperio, pero perderá la mano, izquierda o derecha, que haya puesto en él. ... En ese caso, ¿pondría usted la mano en el imperio?
—¡No! —dijo el marqués.
—¡Perfecto! —dijo Tzeu-hoa-tzeu—. Así, usted prefiere sus dos manos al imperio. Ahora bien, su vida vale aún más que sus dos manos; Han vale menos que el imperio, y el pedazo de tierra limítrofe que causa la disputa vale aún menos que Han. Entonces, ¿por qué se enferma de tristeza, hasta poner en peligro su vida, por algo tan insignificante?
—Nadie me había hablado aún con tanta sabiduría como usted —dijo el marqués. —
En efecto, Tzeu-hoa-tzeu había distinguido bien lo fútil (la ampliación del territorio) de lo importante (la conservación de la vida).

El príncipe de Lu, tras oír decir que Yen-ho poseía la ciencia del Principio, envió a un mensajero para que le llevara, de su parte, un lote de sedas. Vestido con tela basta, Yen-ho daba su pienso a su buey, a la puerta de su casita. Fue a él mismo a quien el mensajero del príncipe, que no lo conocía, preguntó:
¿Es aquí donde vive Yen-ho? —Sí, dijo este; soy yo. —
Cuando el mensajero le mostró las sedas:
No puede ser, dijo Yen-ho; amigo mío, debe de haber entendido mal sus instrucciones; infórmese, no sea que se busque un problema. —
Así pues, el mensajero regresó a la ciudad y preguntó. Cuando volvió, no encontró a Yen-ho. —
He aquí un ejemplo de verdadero desprecio por las riquezas. Para el discípulo del Principio, lo esencial es conservar la vida. Si se ve obligado a gobernar un principado o el imperio, no consagra a ello sino el excedente de su energía vital, y considera su cargo como algo secundario; su ocupación principal sigue siendo el cuidado de su vida. Los hombres vulgares de este tiempo, por el contrario, ponen en peligro su vida por su interés; ¡es lamentable! —
Antes de hacer cualquier cosa, un verdadero Sabio examina el propósito y elige los medios.
Nuestros contemporáneos, por el contrario, son tan irreflexivos que, tomando la perla del marqués de Soei como proyectil, disparan a un gorrión a mil toesas de distancia, y se convierten en el hazmerreír de todos, porque arriesgan un objeto tan precioso por un resultado tan insignificante e incierto. En realidad, hacen algo aún peor, pues la vida que ponen en peligro es más preciosa que la perla del marqués de Soei.

Lie-tsé se encontraba sumido en la más absoluta miseria, y el hambre se leía en su rostro. Un visitante habló de él a Tseu-yang, ministro del principado de Cheng, en estos términos:
Lie-uk’eou es un letrado versado en la ciencia del Principio. Su miseria hará que se diga del príncipe de Cheng que no cuida de los letrados.
Picado por esta observación, Tseu-yang ordenó inmediatamente al funcionario de su distrito que enviara grano a Lie-tsé. Cuando el enviado del funcionario se presentó en su casa, Lie-tsé lo saludó con mucha cortesía, pero rechazó el don. Después de su partida, la mujer de Lie-tsé, golpeándose el pecho de dolor, le dijo:
La mujer y los hijos de un Sabio deberían vivir cómodos y felices. Hasta ahora hemos sufrido hambre porque el príncipe se olvidó de nosotros. Ahora, al acordarse de nosotros, nos ha enviado alimento. ¡Y usted lo ha rechazado! ¿No ha obrado contra el destino?
—No —dijo Lie-tsé, riendo—, no he obrado contra el destino, pues no fue el príncipe quien nos envió este grano. Alguien habló bien de mí al ministro, quien envió este grano; si ese alguien hubiera hablado mal de mí, Él habría enviado a sus esbirros, con la misma insensatez. Azar y no destino: por eso lo rechacé. No quiero deberle nada a Tseu-yang.
Poco después, Tseu-yang fue asesinado por la plebe durante un motín.

El rey Zhao de Chu, expulsado de su reino, fue acompañado en su huida por Yue, el carnicero de la corte. Cuando el rey recuperó su reino, mandó repartir recompensas entre quienes lo habían seguido. Cuando llegó el turno del carnicero Yue, este rechazó toda retribución. «Había perdido mi cargo cuando el rey partió —dijo—; lo he recuperado con su regreso; por tanto, ya he sido indemnizado. ¿Por qué darme además una recompensa?» —
El rey ordenó a los funcionarios que insistieran, y el carnicero dijo:
«Como no había merecido la muerte por ninguna falta, no quise que los rebeldes me mataran; por eso seguí al rey. Salvé mi propia vida y no hice nada que fuera útil al rey. ¿Con qué derecho aceptaría una recompensa?» —
Entonces el rey ordenó que llevaran al carnicero ante su presencia, pensando convencerlo personalmente de que aceptara. Al enterarse de ello, el carnicero dijo:
«Según la ley de Chu, solo el rey concede en persona las grandes recompensas otorgadas por méritos extraordinarios. Pues bien, en cuanto a sabiduría, no impedí la pérdida del reino; en cuanto a valentía, huí para salvar mi vida. En rigor, ni siquiera tengo el mérito de haber seguido al rey en su desgracia. Y ahora el rey quiere recibirme en audiencia y recompensarme personalmente, contra la ley y la costumbre. No, no quiero que se diga eso de él ni de mí.»

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Cuando estas palabras fueron referidas al rey, este le dijo al generalísimo Tzu-ch’i:
En su humilde condición, este carnicero tiene sentimientos sublimes. Ofrézcale, de mi parte, un cargo entre los grandes vasallos. —
Cuando Tzu-ch’i le hizo esta oferta, Yue respondió:
Sé que un vasallo es más noble que un carnicero, y que la renta de un feudo supera lo que yo gano. Pero no quiero un favor que sería reprochado a mi príncipe como ilegal. Déjeme en mi carnicería. —
Hicieran lo que hicieran, Yue se mantuvo firme y siguió siendo carnicero. Ejemplo de independencia moral taoísta.
Yuan-hsien vivía, en el país de Lu, en una choza redonda de tierra apisonada, rodeada por una cerca de espinos, cuyo techo estaba cubierto de hierba. Una estera fijada a una rama de morera cerraba mal el hueco que servía de puerta. Dos tinajas rotas, empotradas en la pared y cerradas con una tela clara extendida, formaban las ventanas de sus dos celdas. El techo goteaba, el suelo estaba húmedo. En aquella miserable guarida, Yuan-hsien, sentado, tocaba la cítara, contento. —
Tzu-kung fue a visitarlo, montado en un carro tan ancho que no pudo entrar en su callejuela, vestido con una túnica blanca forrada de púrpura. Yuan-hsien lo recibió con un gorro desgarrado en la cabeza, los zapatos gastados en los pies y apoyado en una rama de árbol a modo de bastón. Al verlo, Tzu-kung exclamó:
¡Qué desgraciado es usted!
—Disculpe, dijo Yuan-hsien. Carecer de bienes es ser pobre. Saber y no actuar es ser desgraciado. Yo soy muy pobre; no soy desgraciado. —
Tzu-kung guardó silencio. Yuan-hsien añadió:
Actuar para agradar al mundo, hacerse amigos particulares bajo pretexto del bien común, estudiar para hacerse admirar, enseñar para enriquecerse, disfrazarse de bondad y equidad, pasearse en un suntuoso carruaje: todo lo que usted hace son cosas que yo nunca me resolveré a hacer.

Tseng-tseu vivía en el país de Wei. Llevaba una túnica de tela basta sin forro. Su rostro delataba el sufrimiento y el hambre. Los callos de sus manos y sus pies mostraban cuánto trabajaba para vivir. No tenía con qué preparar una comida caliente más de una vez cada tres días. Una prenda debía durarle diez años. Si intentaba anudarse el cabello, las cintas gastadas se rompían. Si intentaba meter todo el pie en sus zapatos, el talón se separaba del resto. Si tiraba de las mangas de su túnica, se le quedaban en las manos. Y, sin embargo, vestido de harapos y calzado con sandalias viejas, cantaba los himnos de la dinastía Chang, con una voz que resonaba en el espacio como el sonido de un instrumento de bronce o de pedernal. El emperador no pudo convencerlo de que lo sirviera como ministro, ni los grandes feudatarios pudieron convencerlo de que se vinculara a ellos como amigo. Fue el modelo de los espíritus independientes y libres. Quien aprecia su libertad debe renunciar a las comodidades del cuerpo. Quien aprecia su vida debe renunciar a las dignidades. Quien aprecia la unión con el Principio debe renunciar a todo apego.
Confucio dijo a Yen-Hoei:
Hoei, ¡escúchame! Tu familia es pobre; ¿por qué no intentarías obtener algún cargo?
—No —dijo Yen-Hoei—, no quiero ningún cargo. Tengo cincuenta arpents en el campo, que me proporcionarán alimento, y diez arpents en las afueras, que me proporcionarán ropa. Meditar en sus enseñanzas mientras toco mi cítara basta para mi felicidad. No, no intentaré obtener un cargo.
Estas palabras causaron una gran impresión en Confucio, quien dijo:
¡Qué buen espíritu tiene Hoei! Bien sabía yo, en teoría, que quien tiene gustos modestos no se crea dificultades; que quien solo se preocupa por su progreso interior no se aflige por ninguna privación; que quien solo aspira a la perfección no da importancia a los cargos. Incluso he enseñado estos principios desde hace mucho tiempo. Pero solo ahora los veo puestos en práctica por Hoei. Hoy, yo, el teórico, he recibido una lección práctica.

Meou, hijo del marqués de Wei, nombrado para el feudo de Tchoung-chan (cerca del mar), dijo a Tchan-tzeu:
He venido aquí, a la orilla del mar, pero mi corazón se ha quedado en la corte de Wei. —
Tchan-tzeu dijo:
Sofoque su pena, no sea que desgaste su vida. —
El príncipe Meou dijo:
Lo he intentado, pero sin éxito. Mi dolor es invencible.
— Entonces —dijo Tchan-tzeu—, déle rienda suelta (llorando, gritando, etc.). Pues reaccionar violentamente contra un sentimiento invencible es infligirse un doble desgaste (el dolor, más la reacción). Ninguno de quienes hacen así vive mucho tiempo. — Para este príncipe acostumbrado a la corte, tener que vivir en un país de rocas y cavernas era sin duda más duro de lo que habría sido para un hombre de baja casta. Sin embargo, es lamentable que, habiendo tenido lo necesario para tender hacia el Principio, no lo haya alcanzado. Allí habría encontrado la paz en la indiferencia.

Cuando Confucio fue detenido y cercado entre Ch’en y Ts’ai, pasó siete días sin comer carne ni cereales, reducido a vivir de hierbas silvestres. A pesar de su agotamiento, no dejaba de tocar la cítara, en la casa donde se había refugiado. —
Yen-Hoei, que recogía hierbas afuera, oyó a los discípulos Tzeu-lou y Tzeu-koung decirse entre sí:
Al Maestro lo expulsaron dos veces de Lou y lo interceptaron una vez en Wei. En Song, derribaron el árbol que lo cobijaba. Estuvo en gran peligro en Chang y en Tcheou. Ahora está sitiado aquí. Desean que perezca, sin atreverse a matarlo; pero quien dé el golpe no será castigado, ciertamente. El Maestro lo sabe y toca la cítara. ¿Es un Sabio quien se da tan poca cuenta de su situación? —
Yen-Hoei comunicó estas palabras a Confucio, quien, interrumpiendo su música, suspiró y dijo:
Son dos espíritus de poco alcance. Llámalos, para que les hable. —
Cuando entraron, Tzeu-lou dijo a Confucio:
¡Esta vez, todo ha terminado! —No, dijo Confucio. Mientras no se haya refutado la doctrina de un Sabio, no todo ha terminado para él. Al entrar en liza en favor de la bondad y la equidad, en una época de pasiones y disturbios, es natural que sufra violentas oposiciones; pero eso no significa que todo haya terminado para mí. Mi doctrina es irrefutable, y no me apartaré de ella por ninguna persecución.

Las heladas del invierno no hacen sino poner aún más de relieve la resistencia del ciprés, al que no consiguen despojar de sus hojas. Lo mismo sucederá con mi doctrina a raíz de este incidente entre Ch’enn y Ts’ai. ... Dicho esto, Confucio volvió a tomar su cítara y a cantar, con aire digno. Tzeu-lou, convertido, empuñó un escudo y ejecutó una danza pantomímica. Tzeu-koung dijo:
Ignoraba cuán alto está el cielo por encima de la tierra (el Sabio por encima del vulgo). —
Los antiguos que poseían la ciencia del Principio estaban igualmente contentos en el éxito y en el fracaso. Pues el éxito y el fracaso les eran igualmente indiferentes. Su contento provenía de una causa superior, de la ciencia de que el éxito y el fracaso proceden por igual del Principio, fatalmente, inevitablemente, como el frío y el calor, como el viento y la lluvia, en una sucesión y alternancia a las que no hay más que someterse. En virtud de esta ciencia, Hu-You estuvo contento al norte del río Ying, y Koung-pai al pie del monte K’iou-cheou (Párrafo sospechoso, probablemente interpolado. Compárese Chuang-tsé, cap. 17 C; cap. 20 G y cap. 20 D.)

Cuando Choun ofreció su imperio a su antiguo amigo Ou-tchai:
¡Vaya! dijo este. Usted abandonó los campos por la corte, y ahora quiere que yo también me degrade. ¡Ya no lo conozco! Dicho esto, Ou-tchai fue a arrojarse al precipicio de Ts’ing-ling.
Antes de atacar al tirano Kie, Chang, el futuro emperador, consultó a Pien-soei, quien le respondió:
Eso no es asunto mío. ... Entonces, ¿a quién consultaré?, preguntó Chang. ... No lo sé, dijo Pien-soei. ... Chang se dirigió a Ou-koang, quien respondió también: Eso no es asunto mío, no lo sé. ... Entonces T’ang dijo:
¿Y si pidiera consejo a I-yinn? ... ¡Perfecto!, dijo Ou-koang. Ese hombre, tosco y mediocre, tiene lo necesario para servir a sus propósitos; además, no tiene más que eso.
Aconsejado por I-yinn, Chang atacó a Kie, lo venció y luego ofreció el trono a Pien-soei. Este dijo:
Mi negativa a darle consejo alguno debería haberle hecho comprender que no quiero tener nada que ver con un ladrón; ¡y ahora me ofrece su botín! ¿Tiene que ser este siglo tan perverso para que un hombre sin conciencia venga dos veces a intentar mancillarme con su contacto? No me harán una tercera ofensa semejante. ... Dicho esto, Pien-soei se ahogó en el río Tcheou.

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Entonces T’ang ofreció el trono a Ou-koang, con este discurso:
Un Sabio (I-yinn) ha trazado el plan (del derrocamiento de Kie); un valiente (T’ang) lo ha ejecutado; ahora le toca al hombre virtuoso (Ou-koang) subir al trono, conforme a las tradiciones de los antiguos… Ou-koang se negó, con estas palabras:
Derrocar a un emperador es faltar a la equidad; matar a sus súbditos es faltar a la bondad; aprovecharse de los crímenes ajenos sería faltar al pudor. Me atengo a las máximas tradicionales, que prohíben aceptar cargo alguno de un amo inicuo y pisar el suelo de un imperio sin principios. Me niego a recibir honores de usted y no quiero volver a verlo… Dicho esto, Ou-koang se ató una piedra grande a la espalda y se arrojó al río Lou.

Antiguamente, en los orígenes de la dinastía Zhou, los dos príncipes letrados y hermanos, Bo-yi y Shu-qi, vivían en Gu-zhu. Al enterarse de la noticia del cambio de dinastía, se dijeron:
Parece que en Occidente gobierna un hombre que es un Sabio; ¡vamos a verlo! —Cuando llegaron al sur del monte Qi (a la capital de los Zhou), el emperador Wu hizo que los recibiera su hermano Dan, quien les prometió, bajo juramento, riquezas y honores si querían servir a su casa. Los dos hermanos se miraron, sonrieron con desprecio y dijeron:
Nos equivocamos. No es eso lo que buscábamos… Entre tanto, habían sabido cómo se había producido el cambio de dinastía; por eso añadieron:
Antiguamente, el emperador Shennong, tan devoto y respetuoso, ofrecía sus sacrificios por su pueblo sin hacer ninguna petición especial para sí mismo. Del gobierno de sus súbditos, al que se dedicaba con tanta conciencia, no obtenía para sí ni gloria ni provecho. Los Zhou, que se aprovecharon de la decadencia de los Yin para invadir el imperio, son hombres muy distintos. Conspiraron contra el emperador, se ganaron a sus súbditos y emplearon la fuerza. Juran para que se les crea (lo cual va contra la sencillez taoísta), se jactan para agradar y hacen la guerra en beneficio propio. Está claro que el cambio ocurrido en el imperio ha sido para peor. Antiguamente, los antiguos servían en tiempos de orden y se retiraban en tiempos de desorden. Actualmente, el imperio está en tinieblas y los Zhou carecen de virtud.

Para nosotros, es mejor retirarnos para conservarnos puros que mancharnos al contacto con esos usurpadores. —
Tomada esta decisión, los dos Sabios se dirigieron hacia el Norte, hasta el monte Shouyang, donde murieron de hambre. El ejemplo de estos dos hombres es admirable. Al ofrecérseles inesperadamente riquezas y honores, no se dejaron seducir ni se apartaron de sus nobles sentimientos, que pueden resumirse en esta máxima: no someterse al mundo.