De mis palabras, dice Chuang-tsé, muchas son alegorías y muchas son relatos de discursos ajenos. Día tras día, he dicho lo que creía oportuno decir, según mi sentido natural. —
He empleado alegorías tomadas de objetos exteriores, para hacer comprender cosas abstractas. No diré que todas sean perfectas, pues un padre no debe elogiar a su hijo. El elogio solo tiene valor cuando viene de un tercero. Sin embargo, creo que son aptas para convencer. Peor para quienes no se convenzan. —
He referido discursos ajenos para poner bien de manifiesto ciertas controversias; quienes discuten tienden a hacer mucho caso de la tesis de su partido y a ignorar demasiado la del partido contrario. Los hombres que he citado así son mis mayores, mis predecesores. No es que considere autoridad a todo hombre antiguo. ¡Muy lejos de ello! Quien no haya llegado hasta el fondo de las cosas, por antiguo que sea, no es a mis ojos una autoridad y, en mi opinión, no debería ejercer influencia alguna. Puede ser un narrador de cosas antiguas (Confucio), pero no un maestro en cosas antiguas. —
He hablado sin artificio, de manera natural, siguiendo el impulso de mi sentido íntimo; pues solo esas palabras agradan y perduran. En efecto, antes de todos los discursos, preexiste en todos los seres una armonía innata: su naturaleza.
He empleado alegorías tomadas de objetos exteriores, para hacer comprender cosas abstractas. No diré que todas sean perfectas, pues un padre no debe elogiar a su hijo. El elogio solo tiene valor cuando viene de un tercero. Sin embargo, creo que son aptas para convencer. Peor para quienes no se convenzan. —
He referido discursos ajenos para poner bien de manifiesto ciertas controversias; quienes discuten tienden a hacer mucho caso de la tesis de su partido y a ignorar demasiado la del partido contrario. Los hombres que he citado así son mis mayores, mis predecesores. No es que considere autoridad a todo hombre antiguo. ¡Muy lejos de ello! Quien no haya llegado hasta el fondo de las cosas, por antiguo que sea, no es a mis ojos una autoridad y, en mi opinión, no debería ejercer influencia alguna. Puede ser un narrador de cosas antiguas (Confucio), pero no un maestro en cosas antiguas. —
He hablado sin artificio, de manera natural, siguiendo el impulso de mi sentido íntimo; pues solo esas palabras agradan y perduran. En efecto, antes de todos los discursos, preexiste en todos los seres una armonía innata: su naturaleza.
Debido a esta armonía preexistente, mi palabra, si es natural, hará vibrar la de los demás, con pocas palabras o sin ellas. De ahí los conocidos axiomas: Hay una palabra sin palabras… A veces no hacen falta palabras… Algunos hablaron toda su vida sin decir nada… Algunos, que guardaron silencio durante toda su vida, hablaron mucho. —
Al mismo sentido natural se vincula el hecho de experiencia de que todos los hombres perciben espontáneamente si una cosa conviene o no, si es así o no es así. Esta percepción no puede explicarse de otro modo. Es así porque es así; no es así porque no es así. Conviene porque conviene; no conviene porque no conviene. Todo hombre está dotado de este sentido de aprobación y reprobación. Vibra al unísono en todos los hombres. Las palabras que están de acuerdo con él son aceptadas porque son consonantes, y perduran porque son naturales. —
¿Y de dónde viene esta unidad del sentido natural? Viene de la unidad de todas las naturalezas. Bajo las múltiples distinciones específicas e individuales, bajo las innumerables e incesantes transformaciones, en el fondo de la evolución circular sin principio ni fin, se oculta una ley, a la que se ha llamado la rueda (del alfarero) natural, o simplemente la naturaleza (una, compartida por todos los seres, en los cuales esta participación común produce un fondo común de armonía).
Al mismo sentido natural se vincula el hecho de experiencia de que todos los hombres perciben espontáneamente si una cosa conviene o no, si es así o no es así. Esta percepción no puede explicarse de otro modo. Es así porque es así; no es así porque no es así. Conviene porque conviene; no conviene porque no conviene. Todo hombre está dotado de este sentido de aprobación y reprobación. Vibra al unísono en todos los hombres. Las palabras que están de acuerdo con él son aceptadas porque son consonantes, y perduran porque son naturales. —
¿Y de dónde viene esta unidad del sentido natural? Viene de la unidad de todas las naturalezas. Bajo las múltiples distinciones específicas e individuales, bajo las innumerables e incesantes transformaciones, en el fondo de la evolución circular sin principio ni fin, se oculta una ley, a la que se ha llamado la rueda (del alfarero) natural, o simplemente la naturaleza (una, compartida por todos los seres, en los cuales esta participación común produce un fondo común de armonía).
Chuang-tsé le dijo a Hui-tsé:
A los sesenta años, Confucio se convirtió. Negó lo que había afirmado hasta entonces (la bondad y la equidad artificiales). Pero ¿creyó con más firmeza lo que afirmó después que lo que había afirmado antes?
—Pienso —dijo Hui-tsé— que Confucio siempre actuaba de acuerdo con sus convicciones.
—Lo dudo —dijo Chuang-tsé—. Pero, sea como fuere, después de su conversión enseñó que todo le viene al hombre de la gran raíz; que su canto debe ajustarse a la escala musical y su conducta a la ley; que, en caso de duda moral, especulativa o práctica, había que decidirse según lo que diría la gente; que había que someterse de corazón a las costumbres establecidas por el Estado, cualesquiera que fueran; etcétera... ¡Basta! ¡Basta! No puedo seguirlo hasta ese punto. —
Para obrar bien, el hombre debe seguir su instinto natural.
Tseng-tsé fue funcionario dos veces, en estados de ánimo que explica así:
Durante mi primer cargo, recibí un salario de apenas treinta y tantos celemines de grano; pero, como mis padres aún vivían y podían beneficiarse de él, desempeñé ese cargo con gusto. Durante mi segundo cargo, recibí un salario de ciento noventa y dos mil celemines; pero, como mis padres ya habían muerto y no podían beneficiarse de él, desempeñé ese cargo a disgusto. —
Los discípulos preguntaron a Confucio:
¿No hay en la conducta de Tseng-shen cierto apego del corazón, vicioso?
—Sin duda —dijo Confucio—; apego del corazón a su salario, que no debería haber considerado más que un mosquito o una grulla que pasara ante sus ojos. —
En realidad, era apego del corazón a sus padres. Pero, como la piedad filial era la base de su sistema, Confucio no quiso decirlo. Chuang-tsé lo pone en una situación comprometida e insinúa que incluso el apego a los padres va contra la naturaleza pura, puesto que causa placer o pesar.
A los sesenta años, Confucio se convirtió. Negó lo que había afirmado hasta entonces (la bondad y la equidad artificiales). Pero ¿creyó con más firmeza lo que afirmó después que lo que había afirmado antes?
—Pienso —dijo Hui-tsé— que Confucio siempre actuaba de acuerdo con sus convicciones.
—Lo dudo —dijo Chuang-tsé—. Pero, sea como fuere, después de su conversión enseñó que todo le viene al hombre de la gran raíz; que su canto debe ajustarse a la escala musical y su conducta a la ley; que, en caso de duda moral, especulativa o práctica, había que decidirse según lo que diría la gente; que había que someterse de corazón a las costumbres establecidas por el Estado, cualesquiera que fueran; etcétera... ¡Basta! ¡Basta! No puedo seguirlo hasta ese punto. —
Para obrar bien, el hombre debe seguir su instinto natural.
Tseng-tsé fue funcionario dos veces, en estados de ánimo que explica así:
Durante mi primer cargo, recibí un salario de apenas treinta y tantos celemines de grano; pero, como mis padres aún vivían y podían beneficiarse de él, desempeñé ese cargo con gusto. Durante mi segundo cargo, recibí un salario de ciento noventa y dos mil celemines; pero, como mis padres ya habían muerto y no podían beneficiarse de él, desempeñé ese cargo a disgusto. —
Los discípulos preguntaron a Confucio:
¿No hay en la conducta de Tseng-shen cierto apego del corazón, vicioso?
—Sin duda —dijo Confucio—; apego del corazón a su salario, que no debería haber considerado más que un mosquito o una grulla que pasara ante sus ojos. —
En realidad, era apego del corazón a sus padres. Pero, como la piedad filial era la base de su sistema, Confucio no quiso decirlo. Chuang-tsé lo pone en una situación comprometida e insinúa que incluso el apego a los padres va contra la naturaleza pura, puesto que causa placer o pesar.
Yen-cheng-tsé You dijo a Tong-kouo-tsé K’i:
Desde que soy su discípulo, he pasado por los siguientes estados: Al cabo de un año, había recuperado mi sencillez original. Al cabo de tres años, perdí el sentido del yo y del tú. Al cabo de cuatro años, me volví indiferente e insensible. Al cabo de cinco años, comencé a vivir una vida superior. Al cabo de seis años, mi espíritu, completamente concentrado en mi cuerpo, dejó de divagar. Al cabo de siete años, entré en comunicación con la naturaleza universal. Al cabo de ocho años, dejé de preocuparme por la vida y la muerte. Finalmente, después de nueve años, el misterio se consumó; me encontré unido al Principio. La actividad durante la vida es la que causa la muerte. El principio yang (la naturaleza) es el que causa la vida. Por lo tanto, la vida y la muerte son cosas vulgares. ¿Hay razón para preocuparse tanto por ellas? —
Se calculan los fenómenos celestes, se miden las superficies terrestres; ciencias superficiales, que no llegan hasta la razón profunda del universo. Sin saber nada del principio ni del fin, ¿podemos saber si el mundo está regido o no por una ley, la cual supondría un autor? Lo que a veces se atribuye a sanciones, cuando podría no ser más que un juego del azar, ¿cómo saber si hay o no manes subsistentes?
Desde que soy su discípulo, he pasado por los siguientes estados: Al cabo de un año, había recuperado mi sencillez original. Al cabo de tres años, perdí el sentido del yo y del tú. Al cabo de cuatro años, me volví indiferente e insensible. Al cabo de cinco años, comencé a vivir una vida superior. Al cabo de seis años, mi espíritu, completamente concentrado en mi cuerpo, dejó de divagar. Al cabo de siete años, entré en comunicación con la naturaleza universal. Al cabo de ocho años, dejé de preocuparme por la vida y la muerte. Finalmente, después de nueve años, el misterio se consumó; me encontré unido al Principio. La actividad durante la vida es la que causa la muerte. El principio yang (la naturaleza) es el que causa la vida. Por lo tanto, la vida y la muerte son cosas vulgares. ¿Hay razón para preocuparse tanto por ellas? —
Se calculan los fenómenos celestes, se miden las superficies terrestres; ciencias superficiales, que no llegan hasta la razón profunda del universo. Sin saber nada del principio ni del fin, ¿podemos saber si el mundo está regido o no por una ley, la cual supondría un autor? Lo que a veces se atribuye a sanciones, cuando podría no ser más que un juego del azar, ¿cómo saber si hay o no manes subsistentes?
El sentido es que no se puede conocer nada de una causa exterior a nosotros; la vida es cuestión de evolución; la muerte es efecto del desgaste. E. Las penumbras (que simbolizan a los medio sabios) dijeron a la sombra (la ignorancia taoísta):
Usted está a veces agachada y luego erguida, encogida y luego extendida, sentada y luego de pie, en movimiento y luego en reposo; ¿cuál es la razón de todos esos cambios? —No lo sé, dijo la sombra. Soy así, sin saber por qué. Soy como la envoltura de la que salió una cigarra, como la piel de la que se desprendió la serpiente: un accesorio, una cosa que no tiene existencia propia. Soy incluso menos real que esos objetos. A la luz del día o del fuego, aparezco; en cuanto la luz disminuye, desaparezco. En cuanto a mi ser, dependo de un objeto, que, en cuanto a su ser, depende del ser universal. Cuando aparece, yo también aparezco; cuando desaparece, yo también desaparezco; cuando muere, yo muero con él. No puedo dar cuenta de mis movimientos. —
Así, todo es pasivo y existe por el Principio, dependiendo del Principio. Sabiendo esto, el discípulo de la sabiduría debe ser, ante todo, profundamente humilde.
Usted está a veces agachada y luego erguida, encogida y luego extendida, sentada y luego de pie, en movimiento y luego en reposo; ¿cuál es la razón de todos esos cambios? —No lo sé, dijo la sombra. Soy así, sin saber por qué. Soy como la envoltura de la que salió una cigarra, como la piel de la que se desprendió la serpiente: un accesorio, una cosa que no tiene existencia propia. Soy incluso menos real que esos objetos. A la luz del día o del fuego, aparezco; en cuanto la luz disminuye, desaparezco. En cuanto a mi ser, dependo de un objeto, que, en cuanto a su ser, depende del ser universal. Cuando aparece, yo también aparezco; cuando desaparece, yo también desaparezco; cuando muere, yo muero con él. No puedo dar cuenta de mis movimientos. —
Así, todo es pasivo y existe por el Principio, dependiendo del Principio. Sabiendo esto, el discípulo de la sabiduría debe ser, ante todo, profundamente humilde.
Yang-tzeukiu iba a Pei, y Lao-tsé a Ts’inn; los dos se encontraron en Leang. Chocado por el aire vanidoso de Yang-tzeukiu, Lao-tsé alzó los ojos al cielo y dijo, suspirando:
Creo que no vale la pena perder mi tiempo instruyéndolo. —
Yang-tzeukiu no respondió. Cuando llegaron a la posada, Yang-tzeukiu llevó primero él mismo a Lao-tsé todo lo necesario para el aseo. Después, tras dejar los zapatos delante de la puerta, avanzó de rodillas hasta ponerse frente a él y le dijo:
Hace mucho tiempo que deseo vivamente recibir sus instrucciones. No me atreví a detenerlo en el camino para pedírselas; pero ahora que tiene usted algo de tiempo libre, tenga la bondad de decirme primero el sentido de lo que dijo al verme. —
Lao-tsé dijo:
Usted tiene una mirada altanera que hace huir a la gente; mientras que el discípulo de la sabiduría parece confundido, por irreprochable que sea, y se siente insuficiente, por avanzado que esté. —
Muy impresionado, Yang-tzeukiu dijo:
Aprovecharé su lección. —
La aprovechó tan bien y se volvió tan humilde durante la única noche que pasó en la posada, que todos los de la casa, que lo habían atendido con temor y reverencia a su llegada, ya no le prestaron ninguna atención antes de su partida (en China, las atenciones son proporcionales a la insolencia del viajero).
Creo que no vale la pena perder mi tiempo instruyéndolo. —
Yang-tzeukiu no respondió. Cuando llegaron a la posada, Yang-tzeukiu llevó primero él mismo a Lao-tsé todo lo necesario para el aseo. Después, tras dejar los zapatos delante de la puerta, avanzó de rodillas hasta ponerse frente a él y le dijo:
Hace mucho tiempo que deseo vivamente recibir sus instrucciones. No me atreví a detenerlo en el camino para pedírselas; pero ahora que tiene usted algo de tiempo libre, tenga la bondad de decirme primero el sentido de lo que dijo al verme. —
Lao-tsé dijo:
Usted tiene una mirada altanera que hace huir a la gente; mientras que el discípulo de la sabiduría parece confundido, por irreprochable que sea, y se siente insuficiente, por avanzado que esté. —
Muy impresionado, Yang-tzeukiu dijo:
Aprovecharé su lección. —
La aprovechó tan bien y se volvió tan humilde durante la única noche que pasó en la posada, que todos los de la casa, que lo habían atendido con temor y reverencia a su llegada, ya no le prestaron ninguna atención antes de su partida (en China, las atenciones son proporcionales a la insolencia del viajero).