Los accidentes que vienen del exterior no pueden preverse ni evitarse, ni por los buenos ni por los malos. Así, Koan-loung-p’eng y Pi-kan perecieron de muerte violenta; Ki-tzeu solo salvó la vida fingiendo estar loco; No-lai perdió la suya, al igual que los tiranos Kie y Tcheou. La lealtad más perfecta no impidió la ruina de ministros como Ou-yuan y Tch’ang-houng. La piedad filial más ejemplar no impidió que Hiao-ki y Tseng-chenn fueran maltratados. —
La ruina surge de circunstancias en apariencia de lo más anodinas, de situaciones en apariencia de lo más seguras, así como el fuego nace de dos maderas frotadas, el metal se licúa al contacto con el fuego, el trueno surge de las perturbaciones del equilibrio del yin y el yang, y el fuego del rayo brota del agua de una lluvia de tormenta. —
Lo peor es que hay casos en que el hombre queda atrapado entre dos fatalidades, sin posibilidad de escapar; en que se retuerce sin saber qué resolver; en que su espíritu, como suspendido entre el cielo y la tierra, no sabe qué decidir; alternándose el consuelo y la aflicción, chocando el pro y el contra, y devorándolo un fuego interior. Este incendio consume su paz con un ardor que ninguna agua puede apagar. Tanto es así que su vida peligra y su carrera llega a su fin prematuramente.
La ruina surge de circunstancias en apariencia de lo más anodinas, de situaciones en apariencia de lo más seguras, así como el fuego nace de dos maderas frotadas, el metal se licúa al contacto con el fuego, el trueno surge de las perturbaciones del equilibrio del yin y el yang, y el fuego del rayo brota del agua de una lluvia de tormenta. —
Lo peor es que hay casos en que el hombre queda atrapado entre dos fatalidades, sin posibilidad de escapar; en que se retuerce sin saber qué resolver; en que su espíritu, como suspendido entre el cielo y la tierra, no sabe qué decidir; alternándose el consuelo y la aflicción, chocando el pro y el contra, y devorándolo un fuego interior. Este incendio consume su paz con un ardor que ninguna agua puede apagar. Tanto es así que su vida peligra y su carrera llega a su fin prematuramente.
Zhuang Zhou conoció estos extremos. Un día, la miseria lo redujo a pedir un poco de grano al intendente del Río Amarillo.
—Muy bien —le dijo este—; en cuanto se recauden los impuestos, le prestaré trescientos taeles; ¿le parece bien?—
Herido en su amor propio, Zhuang Zhou dijo:
Ayer, cuando venía hacia aquí, oí que alguien pedía socorro. Era un gobio que yacía en un resto de agua de lluvia, en el fondo de un surco, y que estaba a punto de quedarse seco. ¿Qué quieres?, le pregunté. —Necesito un poco de agua —me dijo— para poder seguir viviendo. —Muy bien —le dije—. Voy ahora mismo a la corte de los reinos de Wu y Yue. Al regresar, te traeré las aguas del Río del Oeste. ¿Te parece bien? —¡Ay! —gimió el gobio—, para vivir solo necesitaría un poco de agua, pero la necesitaría ahora mismo. Si usted solo puede hacer por mí lo que acaba de decir, mejor recójame y entrégueme a un vendedor de pescado seco; así sufriré menos tiempo.
Cuando la fatalidad pesa sobre él, no debe el Sabio abandonarse. Que se mantenga firme, y la fortuna podrá volverse a su favor. Jenn-koung-tzeu, provisto de un buen anzuelo, un sedal resistente y cincuenta mejillones para usar como cebo, se agachó en la costa de Hoei-ki y se puso a pescar en el mar oriental. Pescó así cada día durante un año entero, sin sacar nada. Finalmente, de pronto, un pez enorme se tragó su anzuelo. Bien enganchado, intentó en vano hundirse en las profundidades; lo llevaron de vuelta a la superficie, batió el agua con las aletas hasta hacerla espumar y produjo un ruido infernal que se oyó muy lejos; al final lo despedazaron, y todo el país comió de él; por último, esta historia fue contada, cantada y admirada en las generaciones siguientes. Supongamos ahora que, cansado de su larga espera a orillas del mar, Jenn-koung-tzeu se hubiera ido a pescar gobios en los estanques: nunca habría capturado aquella magnífica pieza ni alcanzado la fama. Así, quienes, abandonando el ideal, se rebajan a adular a pequeños señores.
—Muy bien —le dijo este—; en cuanto se recauden los impuestos, le prestaré trescientos taeles; ¿le parece bien?—
Herido en su amor propio, Zhuang Zhou dijo:
Ayer, cuando venía hacia aquí, oí que alguien pedía socorro. Era un gobio que yacía en un resto de agua de lluvia, en el fondo de un surco, y que estaba a punto de quedarse seco. ¿Qué quieres?, le pregunté. —Necesito un poco de agua —me dijo— para poder seguir viviendo. —Muy bien —le dije—. Voy ahora mismo a la corte de los reinos de Wu y Yue. Al regresar, te traeré las aguas del Río del Oeste. ¿Te parece bien? —¡Ay! —gimió el gobio—, para vivir solo necesitaría un poco de agua, pero la necesitaría ahora mismo. Si usted solo puede hacer por mí lo que acaba de decir, mejor recójame y entrégueme a un vendedor de pescado seco; así sufriré menos tiempo.
Cuando la fatalidad pesa sobre él, no debe el Sabio abandonarse. Que se mantenga firme, y la fortuna podrá volverse a su favor. Jenn-koung-tzeu, provisto de un buen anzuelo, un sedal resistente y cincuenta mejillones para usar como cebo, se agachó en la costa de Hoei-ki y se puso a pescar en el mar oriental. Pescó así cada día durante un año entero, sin sacar nada. Finalmente, de pronto, un pez enorme se tragó su anzuelo. Bien enganchado, intentó en vano hundirse en las profundidades; lo llevaron de vuelta a la superficie, batió el agua con las aletas hasta hacerla espumar y produjo un ruido infernal que se oyó muy lejos; al final lo despedazaron, y todo el país comió de él; por último, esta historia fue contada, cantada y admirada en las generaciones siguientes. Supongamos ahora que, cansado de su larga espera a orillas del mar, Jenn-koung-tzeu se hubiera ido a pescar gobios en los estanques: nunca habría capturado aquella magnífica pieza ni alcanzado la fama. Así, quienes, abandonando el ideal, se rebajan a adular a pequeños señores.
Algunos son víctimas del destino incluso después de su muerte. Unos jóvenes letrados estaban profanando una tumba antigua para comprobar si los antiguos hacían realmente por los muertos todo lo que se dice en las Odas y los Rituales. Su maestro, que montaba guardia afuera, les gritó:
¡Apresúrense! ¡El oriente ya blanquea! ¿En qué están? —
Desde el interior, los jóvenes respondieron:
Nos queda inspeccionar sus vestiduras. Pero ya hemos comprobado que el cadáver tiene, efectivamente, en la boca, la perla de la que hablan las Odas, en el pasaje:
«Verde está el trigo en las colinas; este hombre, que no hizo ningún bien en vida, ¿por qué tiene una perla en la boca después de muerto?»
Luego, tras apartar los labios del cadáver tirándole de la barba y del bigote, le desencajaron las mandíbulas con la punta de un martillo de hierro; con precaución, no por consideración a él, sino para no dañar la perla, que se apoderaron.
¡Apresúrense! ¡El oriente ya blanquea! ¿En qué están? —
Desde el interior, los jóvenes respondieron:
Nos queda inspeccionar sus vestiduras. Pero ya hemos comprobado que el cadáver tiene, efectivamente, en la boca, la perla de la que hablan las Odas, en el pasaje:
«Verde está el trigo en las colinas; este hombre, que no hizo ningún bien en vida, ¿por qué tiene una perla en la boca después de muerto?»
Luego, tras apartar los labios del cadáver tirándole de la barba y del bigote, le desencajaron las mandíbulas con la punta de un martillo de hierro; con precaución, no por consideración a él, sino para no dañar la perla, que se apoderaron.
Criticar y juzgar atrae la desgracia. El discípulo de Lao-lai-tsé, al salir a recoger un poco de combustible, se encontró con Confucio. Cuando regresó, le dijo a su maestro:
He visto a un letrado de torso largo y piernas cortas, encorvado, con las orejas muy echadas hacia atrás, que parecía afligido por todo el universo; no sé a qué escuela pertenece.
—Es K’iou —dijo Lao-lai-tsé—; llámelo.
Cuando Confucio llegó, Lao-lai-tsé le dijo:
K’iou, deja de lado tu obstinación y tus ideas particulares; piensa y actúa como los demás letrados.
Confucio saludó para agradecer el consejo recibido, como exigen los ritos; luego, cuando se desvaneció la sonrisa ritual, su rostro pareció triste y preguntó:
—¿Piensa usted que mis proyectos de reforma no tendrán éxito?
—Desde luego que no tendrán éxito —dijo Lao-lai-tsé—. Incapaz como es usted de soportar las críticas de sus contemporáneos, ¿por qué provoca las de toda la posteridad? ¿Se empeña deliberadamente en hacerse infeliz, o no se da cuenta de lo que hace? Solicitar el favor de los grandes y buscar el afecto de los jóvenes, como hace usted, es actuar de una manera muy vulgar. Sus juicios y sus críticas le granjean muchos enemigos. Los verdaderos Sabios son mucho más reservados que usted y logran algo gracias a esa reserva. ¡Desdichado de usted, que se ha impuesto la misión de provocar a todo el mundo y persevera obstinadamente en ese camino peligroso!
He visto a un letrado de torso largo y piernas cortas, encorvado, con las orejas muy echadas hacia atrás, que parecía afligido por todo el universo; no sé a qué escuela pertenece.
—Es K’iou —dijo Lao-lai-tsé—; llámelo.
Cuando Confucio llegó, Lao-lai-tsé le dijo:
K’iou, deja de lado tu obstinación y tus ideas particulares; piensa y actúa como los demás letrados.
Confucio saludó para agradecer el consejo recibido, como exigen los ritos; luego, cuando se desvaneció la sonrisa ritual, su rostro pareció triste y preguntó:
—¿Piensa usted que mis proyectos de reforma no tendrán éxito?
—Desde luego que no tendrán éxito —dijo Lao-lai-tsé—. Incapaz como es usted de soportar las críticas de sus contemporáneos, ¿por qué provoca las de toda la posteridad? ¿Se empeña deliberadamente en hacerse infeliz, o no se da cuenta de lo que hace? Solicitar el favor de los grandes y buscar el afecto de los jóvenes, como hace usted, es actuar de una manera muy vulgar. Sus juicios y sus críticas le granjean muchos enemigos. Los verdaderos Sabios son mucho más reservados que usted y logran algo gracias a esa reserva. ¡Desdichado de usted, que se ha impuesto la misión de provocar a todo el mundo y persevera obstinadamente en ese camino peligroso!
Algunos saben presagiar la fatalidad que amenaza a los demás, pero no se dan cuenta de la que los amenaza a ellos mismos. Una noche, el príncipe Yuan de Song vio en sueños que una figura humana afligida se presentaba a la puerta de su dormitorio y le decía:
Vengo del abismo de Tsai-lou. El genio del Ts’ing-kiang me ha enviado al del Río Amarillo. De camino, me capturó el pescador U-ts’ie. —
Al despertar, el príncipe Yuan ordenó a los adivinos que examinaran su sueño. Respondieron:
El ser que se os ha aparecido es una tortuga trascendente. —
El príncipe preguntó: ¿Hay entre los pescadores de aquí alguno llamado U-ts’ie? —Sí, dijeron los asistentes. —Que se presente ante mí, dijo el príncipe. Al día siguiente, durante la audiencia oficial, el pescador se presentó. —¿Qué has capturado?, le preguntó el príncipe. —He encontrado en mi red, dijo el pescador, una tortuga blanca, cuyo caparazón mide cinco pies de circunferencia. —Preséntame tu tortuga, ordenó el príncipe. —
Cuando se la trajeron, el príncipe se preguntó si debía hacerla matar o conservarla con vida. Mandó consultar los oráculos para resolver su duda. La respuesta fue: matar la tortuga será ventajoso para la adivinación. Así pues, la tortuga fue sacrificada. Su caparazón fue perforado en setenta y dos lugares. Nunca falló una sola vez la interpretación de las varillas de milenrama.
Vengo del abismo de Tsai-lou. El genio del Ts’ing-kiang me ha enviado al del Río Amarillo. De camino, me capturó el pescador U-ts’ie. —
Al despertar, el príncipe Yuan ordenó a los adivinos que examinaran su sueño. Respondieron:
El ser que se os ha aparecido es una tortuga trascendente. —
El príncipe preguntó: ¿Hay entre los pescadores de aquí alguno llamado U-ts’ie? —Sí, dijeron los asistentes. —Que se presente ante mí, dijo el príncipe. Al día siguiente, durante la audiencia oficial, el pescador se presentó. —¿Qué has capturado?, le preguntó el príncipe. —He encontrado en mi red, dijo el pescador, una tortuga blanca, cuyo caparazón mide cinco pies de circunferencia. —Preséntame tu tortuga, ordenó el príncipe. —
Cuando se la trajeron, el príncipe se preguntó si debía hacerla matar o conservarla con vida. Mandó consultar los oráculos para resolver su duda. La respuesta fue: matar la tortuga será ventajoso para la adivinación. Así pues, la tortuga fue sacrificada. Su caparazón fue perforado en setenta y dos lugares. Nunca falló una sola vez la interpretación de las varillas de milenrama.
—
Al enterarse Confucio de este hecho, dijo:
¡Así, esta tortuga trascendente pudo aparecerse al príncipe Yuan después de que la capturaran, pero no pudo prever ni evitar que la capturaran! Después de su muerte, su caparazón siguió haciendo a los demás predicciones infalibles, ¡y no había sabido predecirse a sí misma que la matarían! Está claro que la ciencia tiene sus límites y que ni siquiera la trascendencia lo alcanza todo. —
Sí, el hombre más prudente, si se ha granjeado muchos enemigos, acaba por convertirse en su víctima. El pez que ha escapado de los cormoranes cae en una red. ¿De qué sirve entonces preocuparse tanto en vano, en vez de limitarse a considerar las cosas desde lo alto? ¿De qué sirve ingeniárselas y discurrir, en vez de atenerse a la prudencia natural? El recién nacido no aprende a hablar de manera artificial mediante las lecciones de un maestro; aprende naturalmente al convivir con sus padres, que hablan. Así, la prudencia natural se adquiere mediante la experiencia común, sin esfuerzo. En cuanto a los accidentes extraordinarios, ¿de qué sirve intentar calcularlos, si nada puede salvarlo a uno de ellos? ¡Es el destino!
Los fragmentos siguientes, hasta el final del capítulo, están desordenados, dice la glosa, y con razón.
El sofista Hui-tsé le dijo a Chuang-tsé:
Usted no habla más que de cosas inútiles. —
Pagándole con la misma moneda, Chuang-tsé respondió:
Si usted sabe qué es inútil, debe saber también, supongo, qué es útil. La tierra le es útil al hombre, puesto que sostiene sus pasos, ¿no es así?
— Sí —dijo Hui-tsé.
— Suponga que ante sus pies se abre un abismo: ¿seguirá siéndole útil? —preguntó Chuang-tsé.
— No —dijo Hui-tsé.
— Entonces —dijo Chuang-tsé—, queda demostrado que inútil y útil son sinónimos, puesto que usted acaba de llamar útil y luego inútil a la misma tierra. Por tanto, no hablo más que de cosas útiles.
Al enterarse Confucio de este hecho, dijo:
¡Así, esta tortuga trascendente pudo aparecerse al príncipe Yuan después de que la capturaran, pero no pudo prever ni evitar que la capturaran! Después de su muerte, su caparazón siguió haciendo a los demás predicciones infalibles, ¡y no había sabido predecirse a sí misma que la matarían! Está claro que la ciencia tiene sus límites y que ni siquiera la trascendencia lo alcanza todo. —
Sí, el hombre más prudente, si se ha granjeado muchos enemigos, acaba por convertirse en su víctima. El pez que ha escapado de los cormoranes cae en una red. ¿De qué sirve entonces preocuparse tanto en vano, en vez de limitarse a considerar las cosas desde lo alto? ¿De qué sirve ingeniárselas y discurrir, en vez de atenerse a la prudencia natural? El recién nacido no aprende a hablar de manera artificial mediante las lecciones de un maestro; aprende naturalmente al convivir con sus padres, que hablan. Así, la prudencia natural se adquiere mediante la experiencia común, sin esfuerzo. En cuanto a los accidentes extraordinarios, ¿de qué sirve intentar calcularlos, si nada puede salvarlo a uno de ellos? ¡Es el destino!
Los fragmentos siguientes, hasta el final del capítulo, están desordenados, dice la glosa, y con razón.
El sofista Hui-tsé le dijo a Chuang-tsé:
Usted no habla más que de cosas inútiles. —
Pagándole con la misma moneda, Chuang-tsé respondió:
Si usted sabe qué es inútil, debe saber también, supongo, qué es útil. La tierra le es útil al hombre, puesto que sostiene sus pasos, ¿no es así?
— Sí —dijo Hui-tsé.
— Suponga que ante sus pies se abre un abismo: ¿seguirá siéndole útil? —preguntó Chuang-tsé.
— No —dijo Hui-tsé.
— Entonces —dijo Chuang-tsé—, queda demostrado que inútil y útil son sinónimos, puesto que usted acaba de llamar útil y luego inútil a la misma tierra. Por tanto, no hablo más que de cosas útiles.
Chuang-tsé dice:
Las disposiciones naturales de los hombres son diversas. No se hará vivir en soledad a quien está hecho para conversar con los hombres; no se hará conversar con los hombres a quien está hecho para la soledad. Pero la soledad absoluta y la conversación desmesurada son excesos, no naturaleza. El misántropo se entierra vivo; el intrigante se arroja al fuego. Hay que evitar los extremos. —
Tampoco hay que realizar actos extraordinarios, pues, una vez olvidadas las circunstancias en que se realizaron, quizá la historia los juzgue excéntricos en vez de heroicos. —
No hay que exaltar siempre la antigüedad y despreciar el tiempo presente, como hacen los hombres de libros (Confucio). Desde Hi-wei, sabemos que nadie puede remontar la corriente. Sigamos, pues, el curso del tiempo. — El superhombre se adapta a las épocas y a las circunstancias. No es excéntrico, ni misántropo, ni intrigante. Se presta a los hombres, sin entregarse. Deja pensar y decir, no contradice y guarda su opinión.
Las disposiciones naturales de los hombres son diversas. No se hará vivir en soledad a quien está hecho para conversar con los hombres; no se hará conversar con los hombres a quien está hecho para la soledad. Pero la soledad absoluta y la conversación desmesurada son excesos, no naturaleza. El misántropo se entierra vivo; el intrigante se arroja al fuego. Hay que evitar los extremos. —
Tampoco hay que realizar actos extraordinarios, pues, una vez olvidadas las circunstancias en que se realizaron, quizá la historia los juzgue excéntricos en vez de heroicos. —
No hay que exaltar siempre la antigüedad y despreciar el tiempo presente, como hacen los hombres de libros (Confucio). Desde Hi-wei, sabemos que nadie puede remontar la corriente. Sigamos, pues, el curso del tiempo. — El superhombre se adapta a las épocas y a las circunstancias. No es excéntrico, ni misántropo, ni intrigante. Se presta a los hombres, sin entregarse. Deja pensar y decir, no contradice y guarda su opinión.
A condición de que no haya ningún obstáculo, el ojo ve, el oído oye, la nariz huele, la boca saborea, el corazón percibe, el espíritu produce los actos convenientes. En todo camino, lo esencial es que no haya obstrucción. Toda obstrucción produce asfixia, detención de las funciones, lesión de la vida. — Para sus actos vitales, los seres dependen del aliento. Si este aliento no es abundante en un hombre, la culpa no es del Cielo, que día y noche lo penetra; está en él, que obstruye sus vías con obstáculos físicos o morales. —
Para la concepción, la cavidad de la matriz debe ser bien permeable al influjo del Cielo, lo que supone la permeabilidad de sus dos conductos (las dos trompas). Para el mantenimiento de la vida, la cavidad del corazón debe ser bien permeable al influjo del Cielo, lo que supone la permeabilidad de sus seis válvulas. Cuando una casa está atestada, la suegra y la nuera, por falta de espacio, discuten. Cuando los orificios del corazón están obstruidos, su funcionamiento se vuelve irregular. —
La visión de la belleza seduce al espíritu. El valor degenera en ambición, la ambición en brutalidad, la prudencia en obstinación, la ciencia en disputas, la plenitud en plétora. El bien público ha producido la administración y el funcionariado. —
En primavera, bajo la acción combinada de la lluvia y el sol, las hierbas y los árboles crecen exuberantes. La hoz y la podadera cortan la mitad; la otra queda. Ni los cortados ni los que quedan saben por qué les ha tocado ese destino. ¡Fatalidad!
Para la concepción, la cavidad de la matriz debe ser bien permeable al influjo del Cielo, lo que supone la permeabilidad de sus dos conductos (las dos trompas). Para el mantenimiento de la vida, la cavidad del corazón debe ser bien permeable al influjo del Cielo, lo que supone la permeabilidad de sus seis válvulas. Cuando una casa está atestada, la suegra y la nuera, por falta de espacio, discuten. Cuando los orificios del corazón están obstruidos, su funcionamiento se vuelve irregular. —
La visión de la belleza seduce al espíritu. El valor degenera en ambición, la ambición en brutalidad, la prudencia en obstinación, la ciencia en disputas, la plenitud en plétora. El bien público ha producido la administración y el funcionariado. —
En primavera, bajo la acción combinada de la lluvia y el sol, las hierbas y los árboles crecen exuberantes. La hoz y la podadera cortan la mitad; la otra queda. Ni los cortados ni los que quedan saben por qué les ha tocado ese destino. ¡Fatalidad!
El descanso restaura la salud, la continencia repara el desgaste, la paz remedia la irritación. Esos son remedios curativos. Mejor serían los preventivos. —
Los métodos son diferentes. El hombre trascendente tiene los suyos. El sabio ordinario tiene los suyos. La gente hábil tiene los suyos. Los gobernantes y los gobernados tienen sus principios. — K. Un mismo método no produce siempre el mismo resultado. En la capital de Song, cuando murió el padre del guardián de la puerta Yen-menn, su hijo adelgazó tanto de dolor que se juzgó conveniente darle el cargo de maestro de los funcionarios, como parangón de piedad filial. Al ver esto, otros hicieron lo mismo, no obtuvieron ningún cargo y murieron de tisis. —
Para evitar el trono, Hu-You se contentó con huir; Ou-koang creyó que debía suicidarse. Decepcionados en su ambición, Ki-t’ouo se exilió, Chenn-t’ou-ti se ahogó.
Cuando se ha pescado el pez, se olvida la nasa. Cuando se ha capturado la liebre, la trampa ya no tiene utilidad. Cuando se ha transmitido la idea, poco importan las palabras que sirvieron para transportarla. ¡Cuánto desearía (yo, Chuang-tsé) tratar solo con hombres para quienes las ideas lo fueran todo y las palabras nada!
Los métodos son diferentes. El hombre trascendente tiene los suyos. El sabio ordinario tiene los suyos. La gente hábil tiene los suyos. Los gobernantes y los gobernados tienen sus principios. — K. Un mismo método no produce siempre el mismo resultado. En la capital de Song, cuando murió el padre del guardián de la puerta Yen-menn, su hijo adelgazó tanto de dolor que se juzgó conveniente darle el cargo de maestro de los funcionarios, como parangón de piedad filial. Al ver esto, otros hicieron lo mismo, no obtuvieron ningún cargo y murieron de tisis. —
Para evitar el trono, Hu-You se contentó con huir; Ou-koang creyó que debía suicidarse. Decepcionados en su ambición, Ki-t’ouo se exilió, Chenn-t’ou-ti se ahogó.
Cuando se ha pescado el pez, se olvida la nasa. Cuando se ha capturado la liebre, la trampa ya no tiene utilidad. Cuando se ha transmitido la idea, poco importan las palabras que sirvieron para transportarla. ¡Cuánto desearía (yo, Chuang-tsé) tratar solo con hombres para quienes las ideas lo fueran todo y las palabras nada!