Tsai-yang (P’eng-tsaiyang), tras haber ido a Tch’ou, el ministro I-tsie anunció su llegada al rey de ese país y luego volvió a sus asuntos. Al no conseguir audiencia, Tsai-yang se dirigió a Wang-kouo, un sabio del país, y le rogó que tuviera a bien hablar en su favor.
Pídale ese favor a Koung-ue-hiou, dijo Wang-kouo.
—¿Quién es?, preguntó Tsai-yang.
—Es, dijo Wang-kouo, un hombre que pesca tortugas con arpón en el río durante el invierno y descansa en los bosques durante el verano (sabio taoísta). I-tsie no hará nada por usted. Ambicioso, intrigante, egoísta, solo trabaja para sí mismo. Koung-ue-hiou, absolutamente desinteresado, impone, por la elevación de sus principios, al brutal rey de Tch’ou.
Por el encanto de su conversación, el Sabio hace olvidar a los suyos las angustias de la miseria y los vuelve resignados. Por su ascendiente moral, hace olvidar a los grandes la elevación de su rango y los vuelve humildes. Fraterniza con los pequeños y conversa con los grandes, dando a cada uno lo que puede comprender y guardando el resto para sí. Sin hablar, llena de paz su entorno. Sin predicar, lo mejora. No desdeña permanecer de vez en cuando con su familia, para cumplir allí su papel de padre y hacer el bien a los suyos. Sencillo, firme, tranquilo, es ajeno a todas las preocupaciones y se impone a todos. Koung ue-hiou es un hombre de esa clase. Solo él podrá lograr que el rey de Tch’ou, mal dispuesto hacia usted, lo reciba.
Pídale ese favor a Koung-ue-hiou, dijo Wang-kouo.
—¿Quién es?, preguntó Tsai-yang.
—Es, dijo Wang-kouo, un hombre que pesca tortugas con arpón en el río durante el invierno y descansa en los bosques durante el verano (sabio taoísta). I-tsie no hará nada por usted. Ambicioso, intrigante, egoísta, solo trabaja para sí mismo. Koung-ue-hiou, absolutamente desinteresado, impone, por la elevación de sus principios, al brutal rey de Tch’ou.
Por el encanto de su conversación, el Sabio hace olvidar a los suyos las angustias de la miseria y los vuelve resignados. Por su ascendiente moral, hace olvidar a los grandes la elevación de su rango y los vuelve humildes. Fraterniza con los pequeños y conversa con los grandes, dando a cada uno lo que puede comprender y guardando el resto para sí. Sin hablar, llena de paz su entorno. Sin predicar, lo mejora. No desdeña permanecer de vez en cuando con su familia, para cumplir allí su papel de padre y hacer el bien a los suyos. Sencillo, firme, tranquilo, es ajeno a todas las preocupaciones y se impone a todos. Koung ue-hiou es un hombre de esa clase. Solo él podrá lograr que el rey de Tch’ou, mal dispuesto hacia usted, lo reciba.
El sabio comprende que todos los seres, unidos entre sí, forman un cuerpo (un todo), pero no busca penetrar la naturaleza íntima de este vínculo, que es el misterio de la norma cósmica. Siguiendo en todos sus movimientos la ley universal, es el agente del Cielo. Los hombres lo llaman sabio porque coopera con el Cielo. No se preocupa por saber lo que no puede saberse, sino que actúa perseverante y constantemente con el conocimiento que tiene. No reflexiona sobre las cualidades que pueda tener, sino que deja a los demás el cuidado de constatarlas, sin atribuirse lo que es un don de la naturaleza. Es benevolente con los hombres, no por afecto, sino por instinto, y no pretende que se lo agradezcan.
Cuando un hombre regresa a su patria tras una larga ausencia, experimenta un sentimiento de satisfacción que no pueden alterar ni la vista de las tumbas que se han multiplicado, ni las ruinas invadidas por la vegetación, ni la desaparición de nueve décimas partes de sus conocidos. Es que vuelve a ver en espíritu lo que fue antaño, haciendo abstracción de lo que es. Es que se eleva muy por encima de las circunstancias presentes.—
Así obra el sabio, impasible entre las vicisitudes del mundo, contemplando en ellas la naturaleza inalterable.—
Así obró el soberano legendario Jan-siang. Se mantenía indiferente, en el centro del círculo giratorio de las cosas de este mundo, dejando fluir la evolución eterna e indivisa, mientras él solo permanecía sin transformarse (a causa de su indiferencia) en la transformación universal. Esta posición es única.—
No hay que querer imitar al Cielo (a la manera de Confucio) mediante actos positivos. Hay que imitar al Cielo dejando que todas las cosas sigan su curso. Así es como el sabio sirve a la humanidad. Hace abstracción de todo y sigue su época, sin defecto ni exceso. Esta es la unión con el Principio, la pasiva, la única posible. Buscar la unión activa es intentar lo imposible. El ministro del emperador T’ang consideró su cargo más bien honorífico. Dejó que todas las cosas siguieran su curso y se guardó cuidadosamente de aplicar las leyes. Eso aseguró el éxito de su gobierno. Ahora, en cambio, Confucio quisiera que se examinara a fondo cada cosa y que se elaboraran numerosos reglamentos.
Cuando un hombre regresa a su patria tras una larga ausencia, experimenta un sentimiento de satisfacción que no pueden alterar ni la vista de las tumbas que se han multiplicado, ni las ruinas invadidas por la vegetación, ni la desaparición de nueve décimas partes de sus conocidos. Es que vuelve a ver en espíritu lo que fue antaño, haciendo abstracción de lo que es. Es que se eleva muy por encima de las circunstancias presentes.—
Así obra el sabio, impasible entre las vicisitudes del mundo, contemplando en ellas la naturaleza inalterable.—
Así obró el soberano legendario Jan-siang. Se mantenía indiferente, en el centro del círculo giratorio de las cosas de este mundo, dejando fluir la evolución eterna e indivisa, mientras él solo permanecía sin transformarse (a causa de su indiferencia) en la transformación universal. Esta posición es única.—
No hay que querer imitar al Cielo (a la manera de Confucio) mediante actos positivos. Hay que imitar al Cielo dejando que todas las cosas sigan su curso. Así es como el sabio sirve a la humanidad. Hace abstracción de todo y sigue su época, sin defecto ni exceso. Esta es la unión con el Principio, la pasiva, la única posible. Buscar la unión activa es intentar lo imposible. El ministro del emperador T’ang consideró su cargo más bien honorífico. Dejó que todas las cosas siguieran su curso y se guardó cuidadosamente de aplicar las leyes. Eso aseguró el éxito de su gobierno. Ahora, en cambio, Confucio quisiera que se examinara a fondo cada cosa y que se elaboraran numerosos reglamentos.
Olvida las palabras tan verdaderas de Joung-tch’eng (un antiguo taoísta): sumar los días en años, suponer una sustancia bajo los accidentes, son errores que provienen de una concepción ficticia de la naturaleza del tiempo y de los seres. La realidad es un presente eterno, una unidad esencial. La glosa añade que ni siquiera existen el yo y el tú.
El rey de Wei había concluido un tratado con el de Ts’i. Como este último lo había violado, el rey de Wei, furioso, resolvió hacerlo asesinar por un sicario (procedimiento usual en aquella época). — Koungsounn-yen, su ministro de Guerra, le dijo:
Usted, que tiene diez mil carros de guerra, va a confiar su venganza a un vil espadachín. Déme más bien doscientos mil hombres. Devastaré el país de Ts’i, sitiaré a su rey en su capital y lo mataré cuando haya sido derrotado. Será noble y completo. —
El ministro Ki-tzeu consideró mala la propuesta y le dijo al rey:
No provoque a Ts’i. Acabamos de construir una muralla tan hermosa. Si llegara a sufrir daños, eso apenaría a los ciudadanos que trabajaron en ella. La paz es la base sólida del poder. El ministro de Guerra es un atolondrado, a quien no se debe escuchar. —
El ministro Hoa-tzeu (taoísta) consideró igualmente malas ambas propuestas y le dijo al rey:
El que, para tener la ocasión de demostrar su talento militar, le aconsejó la guerra, es un atolondrado. El que, para hacer alarde de elocuencia, le aconsejó la paz, también es un atolondrado. Las dos propuestas valen lo mismo. — Pero entonces, ¿qué haré? —preguntó el rey. — Medite sobre el Principio —dijo Hoa-tzeu— y saque la conclusión. —
Como el rey no lograba decidirse, Hoei-tzeu le llevó a Tai-tsinnjenn, un sofista amigo suyo. Este empezó con la siguiente alegoría:
Supongamos que hay una babosa. Esta babosa tiene dos cuernos.
El rey de Wei había concluido un tratado con el de Ts’i. Como este último lo había violado, el rey de Wei, furioso, resolvió hacerlo asesinar por un sicario (procedimiento usual en aquella época). — Koungsounn-yen, su ministro de Guerra, le dijo:
Usted, que tiene diez mil carros de guerra, va a confiar su venganza a un vil espadachín. Déme más bien doscientos mil hombres. Devastaré el país de Ts’i, sitiaré a su rey en su capital y lo mataré cuando haya sido derrotado. Será noble y completo. —
El ministro Ki-tzeu consideró mala la propuesta y le dijo al rey:
No provoque a Ts’i. Acabamos de construir una muralla tan hermosa. Si llegara a sufrir daños, eso apenaría a los ciudadanos que trabajaron en ella. La paz es la base sólida del poder. El ministro de Guerra es un atolondrado, a quien no se debe escuchar. —
El ministro Hoa-tzeu (taoísta) consideró igualmente malas ambas propuestas y le dijo al rey:
El que, para tener la ocasión de demostrar su talento militar, le aconsejó la guerra, es un atolondrado. El que, para hacer alarde de elocuencia, le aconsejó la paz, también es un atolondrado. Las dos propuestas valen lo mismo. — Pero entonces, ¿qué haré? —preguntó el rey. — Medite sobre el Principio —dijo Hoa-tzeu— y saque la conclusión. —
Como el rey no lograba decidirse, Hoei-tzeu le llevó a Tai-tsinnjenn, un sofista amigo suyo. Este empezó con la siguiente alegoría:
Supongamos que hay una babosa. Esta babosa tiene dos cuernos.
Su cuerno izquierdo es el principado del rey Brutal; su cuerno derecho, el feudo del rey Salvaje. Estos dos reinos están en guerra sin cesar. Los muertos, innumerables, yacen por el suelo. Quince días después de su derrota, el vencido ya busca vengarse. —¡Tonterías! —dijo el rey de Wei. —Discúlpeme —dijo Tai-tsinnjenn—. Oh, rey, ¿considera usted limitado el espacio en alguna de sus seis dimensiones? —No —dijo el rey—; el espacio es ilimitado en las seis dimensiones. —Así pues —dijo Tai-tsinnjenn—, el inmenso espacio no tiene límites; ¿tienen fronteras los dos pequeños principados de Wei y Ts’i? —No —dijo el rey, poco hábil en la dialéctica y convencido de que no podía conceder al más pequeño lo que había negado al más grande. —Entonces, sin fronteras no hay disputas —dijo Tai-tsinnjenn—. Ahora, oh rey, tenga a bien decirme en qué se diferencia usted del rey Salvaje del cuerno derecho. —No lo veo —dijo el rey. —
Tai-tsinnjenn salió, dejando al rey completamente aturdido. Cuando Hoei-tzeu regresó, el rey le dijo:
—Ese sí que es un hombre superior: ni siquiera un Sabio sabría qué responderle. —¡Ah, sí! —dijo Hoei-tzeu—. Cuando se sopla una clarineta, sale de ella un sonido brillante; cuando se sopla en la empuñadura (hueca, en forma de caracola) de una espada, solo sale un murmullo.
Tai-tsinnjenn salió, dejando al rey completamente aturdido. Cuando Hoei-tzeu regresó, el rey le dijo:
—Ese sí que es un hombre superior: ni siquiera un Sabio sabría qué responderle. —¡Ah, sí! —dijo Hoei-tzeu—. Cuando se sopla una clarineta, sale de ella un sonido brillante; cuando se sopla en la empuñadura (hueca, en forma de caracola) de una espada, solo sale un murmullo.
Si Tai-tsinnjenn fuera apreciado en su justo valor, los elogios que se hacen de Yao y de Chounn se reducirían a un murmullo, mientras que el elogio de Tai-tsinnjenn resonaría como una clarineta. —
Los asuntos de Wei y de Ts’i quedaron así.
Confucio, camino de Tch’ou, se alojó en I-k’iou, en casa de un fabricante de condimentos. Enseguida, en la casa vecina, alguien subió al tejado (plano, para mirar al patio de la casa donde se había alojado Confucio.)
¿Por qué tienen esas personas un aire tan asustado?, preguntó el discípulo Tzeu-lou, que acompañaba a Confucio.
Es, dijo este, la familia de un Sabio, que se oculta voluntariamente entre el pueblo y vive en la oscuridad. La elevación moral de ese hombre es sublime. Además, la disimula cuidadosamente, hablando solo de cosas banales, sin traicionar el secreto de su corazón. Como sus opiniones difieren de las del común de la gente de este tiempo, apenas frecuenta a los hombres. Se ha enterrado vivo aquí, a la manera de I-leao.
—¿Puedo ir a invitarlo a venir a vernos?, preguntó Tzeu-lou.
—Será en vano, dijo Confucio. Acaba de subir al tejado para asegurarse de si soy realmente yo quien pasa. Como me dedico a la política, debe de tener muy pocas ganas de conversar conmigo. Al saber que voy a visitar al rey de Tch’ou, debe de temer que revele su retiro y que el rey lo obligue a aceptar un cargo. Apuesto a que acaba de ponerse a salvo. —
Cuando Tzeu-lou fue a verlo, encontró la casa desierta.
Los asuntos de Wei y de Ts’i quedaron así.
Confucio, camino de Tch’ou, se alojó en I-k’iou, en casa de un fabricante de condimentos. Enseguida, en la casa vecina, alguien subió al tejado (plano, para mirar al patio de la casa donde se había alojado Confucio.)
¿Por qué tienen esas personas un aire tan asustado?, preguntó el discípulo Tzeu-lou, que acompañaba a Confucio.
Es, dijo este, la familia de un Sabio, que se oculta voluntariamente entre el pueblo y vive en la oscuridad. La elevación moral de ese hombre es sublime. Además, la disimula cuidadosamente, hablando solo de cosas banales, sin traicionar el secreto de su corazón. Como sus opiniones difieren de las del común de la gente de este tiempo, apenas frecuenta a los hombres. Se ha enterrado vivo aquí, a la manera de I-leao.
—¿Puedo ir a invitarlo a venir a vernos?, preguntó Tzeu-lou.
—Será en vano, dijo Confucio. Acaba de subir al tejado para asegurarse de si soy realmente yo quien pasa. Como me dedico a la política, debe de tener muy pocas ganas de conversar conmigo. Al saber que voy a visitar al rey de Tch’ou, debe de temer que revele su retiro y que el rey lo obligue a aceptar un cargo. Apuesto a que acaba de ponerse a salvo. —
Cuando Tzeu-lou fue a verlo, encontró la casa desierta.
El intendente de los cultivos de Chang-wu le dijo a Tzu-lao, discípulo de Confucio:
Si alguna vez le encargan un cargo, no sea ni superficial ni meticuloso. En otro tiempo, en el cultivo, incurrí en esos dos errores: arar poco y escardar demasiado, de donde resultaban cosechas poco satisfactorias. Ahora aro profundamente y luego escardo con moderación; de ahí que las cosechas sean abundantes. —
Al enterarse de esto, Chuang-tsé dijo:
Actualmente, al cultivar su cuerpo y su espíritu, muchas personas caen en los errores señalados por ese intendente. O aran de manera insuficiente el suelo de su naturaleza y dejan que las pasiones lo invadan. O lo escardan sin discernimiento, arrancando lo que debe conservarse y destruyendo sus cualidades naturales. —
Si no se presta atención, los vicios invaden la naturaleza sana, como las úlceras invaden un cuerpo sano, por efecto de un calor interno excesivo que se manifiesta en el exterior.
Si alguna vez le encargan un cargo, no sea ni superficial ni meticuloso. En otro tiempo, en el cultivo, incurrí en esos dos errores: arar poco y escardar demasiado, de donde resultaban cosechas poco satisfactorias. Ahora aro profundamente y luego escardo con moderación; de ahí que las cosechas sean abundantes. —
Al enterarse de esto, Chuang-tsé dijo:
Actualmente, al cultivar su cuerpo y su espíritu, muchas personas caen en los errores señalados por ese intendente. O aran de manera insuficiente el suelo de su naturaleza y dejan que las pasiones lo invadan. O lo escardan sin discernimiento, arrancando lo que debe conservarse y destruyendo sus cualidades naturales. —
Si no se presta atención, los vicios invaden la naturaleza sana, como las úlceras invaden un cuerpo sano, por efecto de un calor interno excesivo que se manifiesta en el exterior.
Un día, Pai-kiu, que estudiaba con Lao-tan, le dijo:
—Concédame permiso para dar una vuelta por el imperio.
—¿Para qué? —repuso Lao-tan—. En el imperio todo es igual que aquí.
Como Pai-kiu insistía, Lao-tan le preguntó:
—¿Por qué principado empezarás tu recorrido?
—Por el de Ts’i —dijo Pai-kiu—. Cuando llegue allí, iré directamente al cadáver de alguno de esos supliciados que el rey de Ts’i deja tendidos sin sepultura; lo enderezaré, lo cubriré con mi túnica, clamaré al Cielo justicia en su nombre y le diré llorando: «¡Hermano, hermano! ¿Tenía que tocarte ser víctima de la inconsecuencia de quienes tienen el imperio en sus manos? Los gobernantes prohíben, bajo pena de muerte, robar y matar. Y esos mismos hombres incitan al robo y al asesinato, honrando la nobleza y la riqueza, que son el cebo de los crímenes. Mientras se conserven las distinciones y la propiedad, ¿se verá alguna vez el fin de los conflictos entre los hombres?»
Antiguamente, los príncipes agradecían a sus súbditos el orden e imputaban a sí mismos todos los desórdenes. Cuando un hombre perecía, se reprochaban su pérdida. Ahora todo es muy distinto. Las leyes y los decretos son trampas de las que nadie logra escapar. Pena de muerte para quienes no han conseguido realizar tareas imposibles. Así acorralado, el pueblo pierde su honestidad natural y comete excesos.
—Concédame permiso para dar una vuelta por el imperio.
—¿Para qué? —repuso Lao-tan—. En el imperio todo es igual que aquí.
Como Pai-kiu insistía, Lao-tan le preguntó:
—¿Por qué principado empezarás tu recorrido?
—Por el de Ts’i —dijo Pai-kiu—. Cuando llegue allí, iré directamente al cadáver de alguno de esos supliciados que el rey de Ts’i deja tendidos sin sepultura; lo enderezaré, lo cubriré con mi túnica, clamaré al Cielo justicia en su nombre y le diré llorando: «¡Hermano, hermano! ¿Tenía que tocarte ser víctima de la inconsecuencia de quienes tienen el imperio en sus manos? Los gobernantes prohíben, bajo pena de muerte, robar y matar. Y esos mismos hombres incitan al robo y al asesinato, honrando la nobleza y la riqueza, que son el cebo de los crímenes. Mientras se conserven las distinciones y la propiedad, ¿se verá alguna vez el fin de los conflictos entre los hombres?»
Antiguamente, los príncipes agradecían a sus súbditos el orden e imputaban a sí mismos todos los desórdenes. Cuando un hombre perecía, se reprochaban su pérdida. Ahora todo es muy distinto. Las leyes y los decretos son trampas de las que nadie logra escapar. Pena de muerte para quienes no han conseguido realizar tareas imposibles. Así acorralado, el pueblo pierde su honestidad natural y comete excesos.
¿A quién hay que atribuir estos excesos? ¿A los desdichados que los expían? ¿O a los príncipes que los provocaron?
En sesenta años de vida, Kiu-pai-u cambió de opinión sesenta veces. Cincuenta y nueve veces había creído firmemente poseer la verdad; cincuenta y nueve veces había reconocido de pronto que estaba equivocado. Y ¿quién sabe si su opinión número sesenta, con la que murió, estaba mejor fundada que las cincuenta y nueve anteriores? Así le ocurre a todo hombre que se aferra a los seres en detalle, que busca otra cosa que el conocimiento confuso del Principio. Los seres devienen, es un hecho; pero la raíz de ese devenir es invisible. De su falso conocimiento de detalle, el vulgo saca conclusiones erróneas; mientras que, si partiera de su ignorancia, podría llegar al verdadero conocimiento, el del Principio, del Absoluto, origen de todo. Ese es el gran error. ¡Ay! Pocos escapan a él. ... Entonces, cuando los hombres dicen sí, ¿es realmente sí? Cuando dicen no, ¿es realmente no? ¿Qué valor, qué verdad, tienen las afirmaciones humanas? ... Solo el Absoluto es verdadero, porque solo Él existe.
En sesenta años de vida, Kiu-pai-u cambió de opinión sesenta veces. Cincuenta y nueve veces había creído firmemente poseer la verdad; cincuenta y nueve veces había reconocido de pronto que estaba equivocado. Y ¿quién sabe si su opinión número sesenta, con la que murió, estaba mejor fundada que las cincuenta y nueve anteriores? Así le ocurre a todo hombre que se aferra a los seres en detalle, que busca otra cosa que el conocimiento confuso del Principio. Los seres devienen, es un hecho; pero la raíz de ese devenir es invisible. De su falso conocimiento de detalle, el vulgo saca conclusiones erróneas; mientras que, si partiera de su ignorancia, podría llegar al verdadero conocimiento, el del Principio, del Absoluto, origen de todo. Ese es el gran error. ¡Ay! Pocos escapan a él. ... Entonces, cuando los hombres dicen sí, ¿es realmente sí? Cuando dicen no, ¿es realmente no? ¿Qué valor, qué verdad, tienen las afirmaciones humanas? ... Solo el Absoluto es verdadero, porque solo Él existe.
Confucio hizo primero esta misma pregunta al gran historiador Ta-t’ao, luego a Pai-tch’angk’ien y después a Hi-wei:
El duque Ling de Wei era un borracho y un libertino; gobernó mal y faltó a su palabra. Habría merecido un epíteto póstumo peor que el de Ling. ¿Por qué fue llamado Ling?
—Porque el pueblo, que lo quería bastante, así lo quiso, respondió Ta-t’ao.
—Porque los censores le concedieron circunstancias atenuantes, dijo Pai-tch’angk’ien, debido al hecho siguiente: Un día que se bañaba con tres de sus mujeres en una misma piscina, el ministro Cheu-ts’iou tuvo que entrar por un asunto urgente; el duque se cubrió y cubrió a sus mujeres. De ello se concluyó que aquel libertino aún conservaba algo de pudor, y bastó con llamarlo Ling, mejorando su calificación.
—Error, dijo Hi-wei. He aquí lo sucedido: Tras la muerte del duque, se consultó a la tortuga sobre el lugar donde habría que enterrarlo. La respuesta fue: no en el cementerio de su familia, sino en Cha-k’iou. Cuando cavaron su tumba en el lugar indicado, encontraron en el fondo un sepulcro antiguo. Al sacar a la luz la losa que lo cerraba y lavarla, leyeron esta inscripción: ni tú ni tu posteridad reposarán aquí, pues el duque Ling ocupará vuestro lugar. Por tanto, el epíteto Ling le había sido otorgado por el destino; por eso se lo dieron. ... Conclusión: la verdad histórica tampoco es sólida más que cuando deriva del Principio.
El duque Ling de Wei era un borracho y un libertino; gobernó mal y faltó a su palabra. Habría merecido un epíteto póstumo peor que el de Ling. ¿Por qué fue llamado Ling?
—Porque el pueblo, que lo quería bastante, así lo quiso, respondió Ta-t’ao.
—Porque los censores le concedieron circunstancias atenuantes, dijo Pai-tch’angk’ien, debido al hecho siguiente: Un día que se bañaba con tres de sus mujeres en una misma piscina, el ministro Cheu-ts’iou tuvo que entrar por un asunto urgente; el duque se cubrió y cubrió a sus mujeres. De ello se concluyó que aquel libertino aún conservaba algo de pudor, y bastó con llamarlo Ling, mejorando su calificación.
—Error, dijo Hi-wei. He aquí lo sucedido: Tras la muerte del duque, se consultó a la tortuga sobre el lugar donde habría que enterrarlo. La respuesta fue: no en el cementerio de su familia, sino en Cha-k’iou. Cuando cavaron su tumba en el lugar indicado, encontraron en el fondo un sepulcro antiguo. Al sacar a la luz la losa que lo cerraba y lavarla, leyeron esta inscripción: ni tú ni tu posteridad reposarán aquí, pues el duque Ling ocupará vuestro lugar. Por tanto, el epíteto Ling le había sido otorgado por el destino; por eso se lo dieron. ... Conclusión: la verdad histórica tampoco es sólida más que cuando deriva del Principio.
Chao-tcheu preguntó a T’ai-koung-tiao:
¿Qué son las máximas de las aldeas? —Las aldeas, dijo T’ai-koung-tiao, son las aglomeraciones humanas más pequeñas, de una decena de familias, de apenas un centenar de individuos, que forman un cuerpo con sus tradiciones. Estas tradiciones no se inventaron de golpe, a priori. Fueron formadas por los miembros distinguidos de la comunidad, mediante la suma de experiencias particulares; así como una montaña está hecha de puñados de tierra, y un río, de numerosos arroyuelos. La expresión verbal de estas tradiciones es lo que se llama las máximas de las aldeas. Son ley. Todo va bien en el imperio, con tal de que se les permita seguir libremente su curso. Así, el Principio, indiferente, imparcial, deja que todas las cosas sigan su curso, sin influir en ellas. No pretende título alguno (señor, gobernador). No actúa. Al no hacer nada, no hay nada que no haga (no interviniendo activamente, sino como norma evolutiva contenida en todo). En apariencia, según nuestra manera humana de ver, los tiempos se suceden, el universo se transforma, la adversidad y la prosperidad se alternan. En realidad, estas variaciones, efectos de una norma única, no modifican el todo inmutable. Todos los contrastes encuentran cabida en este todo, sin chocar entre sí; así como en un pantano conviven toda clase de hierbas; así como en una montaña se mezclan árboles y rocas. Pero volvamos a las máximas de las aldeas. Son la expresión de la experiencia, que resulta de la observación de los fenómenos naturales. —
Entonces, dijo Chao-tcheu, ¿por qué no decir que estas máximas son la expresión del Principio?
¿Qué son las máximas de las aldeas? —Las aldeas, dijo T’ai-koung-tiao, son las aglomeraciones humanas más pequeñas, de una decena de familias, de apenas un centenar de individuos, que forman un cuerpo con sus tradiciones. Estas tradiciones no se inventaron de golpe, a priori. Fueron formadas por los miembros distinguidos de la comunidad, mediante la suma de experiencias particulares; así como una montaña está hecha de puñados de tierra, y un río, de numerosos arroyuelos. La expresión verbal de estas tradiciones es lo que se llama las máximas de las aldeas. Son ley. Todo va bien en el imperio, con tal de que se les permita seguir libremente su curso. Así, el Principio, indiferente, imparcial, deja que todas las cosas sigan su curso, sin influir en ellas. No pretende título alguno (señor, gobernador). No actúa. Al no hacer nada, no hay nada que no haga (no interviniendo activamente, sino como norma evolutiva contenida en todo). En apariencia, según nuestra manera humana de ver, los tiempos se suceden, el universo se transforma, la adversidad y la prosperidad se alternan. En realidad, estas variaciones, efectos de una norma única, no modifican el todo inmutable. Todos los contrastes encuentran cabida en este todo, sin chocar entre sí; así como en un pantano conviven toda clase de hierbas; así como en una montaña se mezclan árboles y rocas. Pero volvamos a las máximas de las aldeas. Son la expresión de la experiencia, que resulta de la observación de los fenómenos naturales. —
Entonces, dijo Chao-tcheu, ¿por qué no decir que estas máximas son la expresión del Principio?
— Porque, dijo T’ai-koung-tiao, como no se extienden más que al campo de los asuntos humanos, estas máximas tienen un alcance limitado, mientras que el Principio es infinito. Ni siquiera se extienden a los asuntos de los demás seres terrestres, cuyo conjunto guarda con la humanidad la proporción de diez mil a uno. Por encima de los seres terrestres están el cielo y la tierra, la inmensidad visible. Por encima del cielo y de la tierra están el yin y el yang, la inmensidad invisible. Por encima de todo está el Principio, común a todo, que todo contiene y penetra, cuya infinitud es el atributo propio, el único por el que se lo puede designar, pues no tiene nombre propio. — Entonces, dijo Chao-tcheu, explíqueme cómo salió todo lo que existe de ese infinito. —
T’ai-koung-tiao dijo:
Emanados del Principio, el yin y el yang se influyeron, se destruyeron y se reprodujeron recíprocamente. De ahí el mundo físico, con la sucesión de las estaciones, que se producen y se destruyen unas a otras. De ahí el mundo moral, con sus atracciones y repulsiones, sus amores y odios. De ahí la distinción de los sexos y su unión para la procreación. De ahí ciertos estados correlativos y sucesivos, como la adversidad y la prosperidad, la seguridad y el peligro. De ahí las nociones abstractas de influencia mutua, de causalidad recíproca, de cierta evolución circular en la que los comienzos suceden a las terminaciones. Esto es, más o menos, lo que, extraído de la observación y expresado en palabras, constituye la suma de los conocimientos humanos. Quienes conocen el Principio no indagan más allá.
T’ai-koung-tiao dijo:
Emanados del Principio, el yin y el yang se influyeron, se destruyeron y se reprodujeron recíprocamente. De ahí el mundo físico, con la sucesión de las estaciones, que se producen y se destruyen unas a otras. De ahí el mundo moral, con sus atracciones y repulsiones, sus amores y odios. De ahí la distinción de los sexos y su unión para la procreación. De ahí ciertos estados correlativos y sucesivos, como la adversidad y la prosperidad, la seguridad y el peligro. De ahí las nociones abstractas de influencia mutua, de causalidad recíproca, de cierta evolución circular en la que los comienzos suceden a las terminaciones. Esto es, más o menos, lo que, extraído de la observación y expresado en palabras, constituye la suma de los conocimientos humanos. Quienes conocen el Principio no indagan más allá.
Ellos no especulan ni sobre la naturaleza de la emanación primordial ni sobre el eventual fin del orden de cosas existente. —
Chao-tseu retomó la palabra:
Sin embargo, algunos autores taoístas han discutido estas cuestiones. Así, Ki-tchenn considera que se trata de una emanación pasiva e inconsciente, y Tsie-tzeu, de una producción activa y consciente. ¿Quién tiene razón? —Dígame, respondió T’ai-koung-tiao, ¿por qué los gallos hacen quiquiriquí y los perros hacen guau-guau? El hecho de esta diferencia es conocido por todos los hombres, pero el más sabio de los hombres nunca dirá por qué. Es así por naturaleza; eso es todo lo que sabemos. Atenúe un objeto hasta volverlo invisible, amplifíquelo hasta hacerlo incomprensible: no extraerá de él la razón de su existencia. Y mucho menos podrá aclarar jamás la cuestión de la génesis del universo, la más abstrusa de todas. Es obra de un autor, dice Tsie-tzeu. Surgió de la nada, dice Ki-tchenn. Ninguno de los dos probará jamás lo que dice. Ambos se equivocan. Es imposible que el universo haya tenido un autor preexistente. Es imposible que el Ser haya salido de la nada. El hombre no puede hacer nada con su propia vida, porque se le escapa la ley que rige la vida y la muerte, sus propias transformaciones; ¿qué puede saber entonces de la ley que rige las grandes transformaciones cósmicas, la evolución universal? Decir del universo «alguien lo hizo» o «surgió de la nada» no son proposiciones demostrables, sino suposiciones gratuitas.
Chao-tseu retomó la palabra:
Sin embargo, algunos autores taoístas han discutido estas cuestiones. Así, Ki-tchenn considera que se trata de una emanación pasiva e inconsciente, y Tsie-tzeu, de una producción activa y consciente. ¿Quién tiene razón? —Dígame, respondió T’ai-koung-tiao, ¿por qué los gallos hacen quiquiriquí y los perros hacen guau-guau? El hecho de esta diferencia es conocido por todos los hombres, pero el más sabio de los hombres nunca dirá por qué. Es así por naturaleza; eso es todo lo que sabemos. Atenúe un objeto hasta volverlo invisible, amplifíquelo hasta hacerlo incomprensible: no extraerá de él la razón de su existencia. Y mucho menos podrá aclarar jamás la cuestión de la génesis del universo, la más abstrusa de todas. Es obra de un autor, dice Tsie-tzeu. Surgió de la nada, dice Ki-tchenn. Ninguno de los dos probará jamás lo que dice. Ambos se equivocan. Es imposible que el universo haya tenido un autor preexistente. Es imposible que el Ser haya salido de la nada. El hombre no puede hacer nada con su propia vida, porque se le escapa la ley que rige la vida y la muerte, sus propias transformaciones; ¿qué puede saber entonces de la ley que rige las grandes transformaciones cósmicas, la evolución universal? Decir del universo «alguien lo hizo» o «surgió de la nada» no son proposiciones demostrables, sino suposiciones gratuitas.
Para mí, cuando miro hacia atrás, hacia el origen, lo veo perderse en una lejanía infinita; cuando miro hacia adelante, hacia el futuro, no vislumbro ningún término. Ahora bien, las palabras humanas no pueden expresar lo que es infinito, lo que no tiene término. Limitadas como los seres que las emplean, solo pueden expresar los asuntos del mundo limitado de esos seres, cosas acotadas y cambiantes. No pueden aplicarse al Principio, que es infinito, inmutable y eterno. Ahora, después de la emanación, el Principio del cual emanaron los seres, al ser inherente a esos seres, no puede llamarse propiamente el autor de los seres; esto refuta a Tsie-tséu. Como el Principio inherente a todos los seres existía antes que ellos, no puede decirse propiamente que estos seres hayan surgido de la nada; esto refuta a Ki-tchenn. Cuando ahora se dice el Principio, este término ya no designa al ser solitario, tal como fue en el tiempo primordial; designa al ser que existe en todos los seres, norma universal que preside la evolución cósmica. La naturaleza del Principio, la naturaleza del Ser, son incomprensibles e inefables. Solo lo limitado puede comprenderse y expresarse. Como el Principio actúa a modo de polo, de eje, de la universalidad de los seres, digamos de él únicamente que es el polo, que es el eje de la evolución universal, sin intentar comprender ni explicar.